约拿书 第 3 章 · 马太·普尔

约拿书 3:1 耶和华的话第二次临到约拿，说：

约拿再次被差遣，宣告尼尼微将被倾覆，见约拿书 3:1-4。因他们悔改，神就后悔，不把所说的灾祸降下，见约翰福音 3:10。

“耶和华的话临到”；就是在约拿因悖逆受了充分管教、并得了释放以后，有命令，或先知的灵临到他；见约翰福音 1:1。

“第二次”；第一次约拿违背了这命令，如今他预备得更好，也更谦卑了，所以再次受试验。神赐他先知的恩赐，并借此表明与他和好，使他重新回到先前的职分上。

约拿书 3:2 “你起来，往尼尼微那大城去，向其中宣告我所吩咐你的话。”

“起来，往尼尼微那大城去”；见阿摩司书 1:2。它大，不但地土广大，保障坚固，城墙又高又宽，城楼众多；又大在居民众多、财富丰盛，并且在罪恶众多上也同样巨大。但这些都不要使你迟延或灰心，只管起来前去。

“宣告”；就是公开、明白、放胆地传讲；高声呼喊，见阿摩司书 1:2。

“向其中”；即向它发出攻击，宣告它逼近的毁灭，向他们传讲悔改的必要，并以主的可畏唤醒他们。

“我所吩咐你的宣告”；或者是我起初所吩咐你的，如阿摩司书 1:2；或者是你到了那里以后，我将指示并传给你的话。

约拿书 3:3 约拿便照耶和华的话起来，往尼尼微去。这尼尼微是极大的城，有三日的路程。

“于是”；希伯来文作“并且”。神怎样吩咐引导，约拿就怎样以敏捷、坚定、顺服的心去行。

“约拿起来，往尼尼微去”；路程虽然遥远，但走陆路三周或三个月，总比在阴间的腹中三日更可取。

“照耶和华的话”；就是在各方面都顺从神的命令，急速前往，立志传讲凡神放在他心里的信息，并且因确信差遣他的神必与他同在、无论他被差往何处而得鼓励。

“极大的城”；在当时乃是已知世界中最大的城；那时它正处于兴盛之中，比巴比伦还大。巴比伦周长三百六十五或三百八十五弗隆，但尼尼微周长有四百八十弗隆；城墙高一百英尺，宽到足够三辆车相遇并安全通过；墙上有一千五百座楼，这些楼高二百英尺；若作者没有弄错的话，又有一百四十万人连续八年参与建造。至于这城为何称为“三日的路程”，说法略有不同：若按其长度一百五十弗隆计算，不过十八又四分之三英里；这似乎不足为三日的路程，除非认为先知是按自己缓慢的行进计算，并把那些因边走边传这样奇异的信息而必然、且无法避免的多次停顿都算在内。若如此看，一日能走六英里并向众人传讲、与多人交谈，也就不算少了。有人则认为三日的路程是指走遍这城的大街小巷；但若城长十八英里、宽十一英里，那就不止三日，乃是一周以上的路程了。因为即使假定每英里宽只有八条街，从一端走到另一端，纵贯十八英里的长度，总路程也有四百六十四英里。也有人按城墙周长六十英里计算，每日算二十英里；但这对一个人来说，边走、边讲、边辩论、边说明自己，都太远了。第一种算法似乎最为可信。

约拿书 3:4 约拿进城走了一日，宣告说：“再等四十日，尼尼微必倾覆了！”

上一节告诉我们约拿到了尼尼微；如今他一到，立刻就传道。

“约拿进城走了一日，宣告说”；就是一面穿行城中，一面传讲神攻击尼尼微的可怕威吓；他公开而明白地宣告神所吩咐他的，不惧怕把关乎众人的事告诉众人；他这样做也带着迫切之情，因为他深受自己所传、出于神而攻击这大城的话所感动。

“再等四十日，尼尼微必倾覆”；对这样一座大城来说，有人也许会觉得这时间太短；但这已经比神本无义务赐下的更多，也比他们配得的更多，也比神给所多玛和蛾摩拉的更多。约拿传道时，尼尼微里无疑已经有那些城的罪，并且到那鸿来预言其毁灭时，罪恶更加成熟；见那鸿书。这威吓在形式和措辞上都是明确而断然的；然而神那里仍保留了一个以悔改为条件的余地，这一点后来发挥了作用，也清楚证明神原是要向悔改的尼尼微施怜悯，虽然他向不悔改的尼尼微宣告了倾覆。至于将怎样倾覆，并未说明；有人猜是借外敌，这似乎不大可能；有人猜是天降火焚。但既然它并未被毁，我们就无须追问若真毁灭会是怎样；若他们不曾悔改，事件本身就会充分告诉我们了。

约拿书 3:5 尼尼微人信服神，便宣告禁食，从最大的到至小的都穿麻衣。

“于是”；希伯来文作“并且”。

“尼尼微人”；就是那些听见的人；先听见的先信，随后别人一听见也相继相信。

“信服神”；就是信那借着先知说话的神；他们知道自己的罪。约拿虽然是他们的陌生人，但因他奉神的名而来，非常具体、充分、逼真地列举、描绘并揭露他们的罪，指出他们所配得的、所当预期的，以及神从天上所威吓的，这一切相互配合，就使他们相信自己的危险、神的怜悯，以及若他们悔改就仍有逃脱的可能。约拿蒙拯救的名声是否在他到达之前先传到尼尼微，并不明显；看来也不大可能传得那么远、那么快，尽管在叙利亚沿海以及推罗、西顿一带可能已为人所知；也许是约拿自己在尼尼微把这事宣讲出来。

“宣告禁食”；有人认为是人人彼此呼吁禁食，或高喊现在正是禁食、悔改、恳求神的时候；但这段话乃是预先总述，先告诉我们事情已经这样做了，后面再告诉我们是凭什么根据、权柄和榜样这样做的。

“穿麻衣”；这是那些地方在私人或公众哀痛中极常见的礼仪，也是他们真实哀恸的记号；无论大小、贫富，都如此行。

约拿书 3:6 这信息传到尼尼微王那里，他就下了宝座，脱下朝服，披上麻布，坐在灰中。

这就说明了百姓为何宣告禁食，见约拿书 3:5；他们这样做，是因为有命令，并且有王亲自作榜样。

“这信息传到王那里”；究竟是约拿特别吩咐听众把话传给王，还是这事的新奇促使别人报告给朝臣、朝臣再报告给王，经文并未说明；但可以确定的是，王确实得了这消息，并认真对待。经文也没有说这王是谁；撒但拿帕拉似乎太早了，较有可能的是普勒-比罗库斯就是这位王。

“下了宝座”；就是离开王位。

“脱下朝服”；就是脱去他华美、富丽、奢侈的衣袍。

“披上麻布”；就是穿上哀悼者粗糙、不舒适的衣服。

“坐在灰中”；如以斯帖记 4:3，约伯记 2:8，42:6。

约拿书 3:7 他又使人遍告尼尼微，通行王和大臣的谕旨说：“人不可，牲畜、牛羊都不可尝什么；不可吃草，也不可喝水。”

“王使人宣告”；就是特别留意要迅速定下禁食，并借那些惯常宣读王和议会法令诏书的公职人员通知百姓。

“又通行”；这重复的话加强了事情本身，也进一步表明王对自己和百姓的罪、危险与当前处境中的本分都有深切的感受。

“借着王和大臣的谕旨”；这是王和议会共同的决定，而且他们都十分赞同此事，正如希伯来文的说法所表达的那样。

“人不可”；人犯了罪，惹动神这样大的烈怒，因此最主要关乎他们的是悔改、禁食、为罪哀恸，好叫神赦免并存留他们。

“牲畜也不可”；这些也包含在威吓之内，很可能一同陷入共同的危险，所以也被置于禁食之下；这是总说，后面又更具体说明。

“牛羊”；无论在家中栏里，还是在外面的圈中或群里，一个都不可例外。

“不可尝什么”；有人把这归于人守此禁食所当有的严厉程度；但这更可能是一条总禁令，后文对此加以解释，就是叫一切人和牲畜都不可吃喝，使这次禁食尽可能庄严，好叫人的呼求，并饥饿牲畜的叫声，一同进入那保全人与牲畜之神的耳中。

约拿书 3:8 人与牲畜都当披上麻布，人要切切求告神。各人回头离开所行的恶道，丢弃手中的强暴。

“人”；就是每一个人，从坐在宝座上的君王，到坐在粪堆上的乞丐，都要脱去平常柔软的衣服，以最粗糙的衣服刻苦己身。

“牲畜”；就是他们所极其夸耀的马匹和骆驼；这些牲畜平时在厩中披戴华贵昂贵的装饰，在外使用时也配有同样华丽的鞍、辔头和装具；如今都要披上麻布，以见证他们真诚的悔改；牲畜所穿的，也要为人作见证。

“切切求告神”；牲畜在困苦和饥饿中也会向神哀叫，如小乌鸦和饥饿的狮子一样，这里的牛羊也是如此。但这里主要是指人因自己的罪哀痛，求神撤去审判，并以一切迫切和强烈的愿望恳求怜悯；这种情形在这里称为“切切求告神”，如阿摩司书 1:5。

“各人回头”；就是尼尼微的居民，无论是做买卖的，还是在那里安逸享乐生活的，都当改革并改正自己的行为。各人都当如此：这停止强暴的谕旨，和禁食的谕旨一样全面而具体；所有人都被吩咐要公正、正直。

“离开所行的恶道”；不只是停止个别的恶行，乃是要改变他们整个生活的路线和习惯性的行事方式，这里称为他们的“道”。人人都有恶行，几乎每个人都有自己特别的犯罪方式，那就是他的罪道；他们必须离开这一切。这里特别提到“强暴”，作为首要的罪，就是压迫和抢夺；可与那鸿书 3:1 对照。

“手中的”；就是他们所行的这些事仍然留在他们手中，无论就其罪责、后果，还是像人手中所见之物那样显而易见而言，都是如此；见诗篇 7:3。

约拿书 3:9 或者神转意后悔，离开他的烈怒，使我们不致灭亡，也未可知。

这里说明尼尼微人禁食祷告的根据：他们有可能逃脱；而且可以相当有力地推论出，这甚至不只是可能，乃是有某种概率的。因为若不是为了在毁灭临到之前提前若干日发出警告，为什么要预先宣告这毁灭呢？难道不是为了试验我们，看我们是否肯禁食、祷告、悔改并改正吗？并且，虽然约拿并没有奉命向他们应许拯救，但很可能他也把他之神满有怜悯与恩典的性情告诉了他们。他们这话可参看约珥书 2:14，撒母耳记下 12:22；其中既有信心，也有疑惑，然而信心占了上风，促使他们运用蒙恩之道。

“或者神转意后悔”；若我们借着悔改回转，而这正是神借这警告性的宣告现在呼召我们去行的，那么他也许会向我们施怜悯而回转，并借着结果表明，这并不是一个对我们已经发出、不可撤销的判决。

“离开他的烈怒”；就是不执行那以公义而炽烈的愤怒攻击我们罪恶、要倾覆我们的可怕威吓。这就解释了前面所说神“后悔”的意思；这里以及别处把这话按人的说法归于神时，必须按着合乎他不变性与尊荣的方式来理解。

“使我们不致灭亡”；就是不致突然地、作为鉴戒地、在今世并永远地灭亡；这一切都是不悔改之人所配得的，也是尼尼微人当时所处的危险；若不是他们悔改，神被惹动的公义就会把这些都带到他们身上。

约拿书 3:10 于是神察看他们的行为，见他们离开恶道，他就后悔，不把所说的灾祸降与他们了。

“神察看”；不只是单纯、直接地看见，而且是看见并悦纳，对他所看见的甚为喜悦。

“他们的行为”；行为而不是言语，才是人真实光景的可靠标志。自卑蒙尘、特别禁食、向神呼求，这些都是他们的一些行为；但神所看见的，超过这些外在、表白性的行为。

“他们离开恶道”；见约拿书 3:8。他们是真诚地、立刻地、普遍地离开了对神不敬虔的道路，离开了对人不公不义的道路，离开了奢华与骄傲的道路，离开了各样对人的强暴；若没有这一点，其余一切都不值得留意，神也不会顾念。神“后悔”：这话如前面约拿书 3:9 所说的一样，并且如同“察看”也归于他一样，都是照着人的说法讲的；应用在我们这位不改变的神身上时，不可损及他的真实、恒常与不变。虽然说他后悔，却不像人那样，可能因本性的软弱而说谎；我们的神不是人，也不像人子，会改变，会说谎。

“灾祸”；就是惩罚的灾祸。

“他所说的”；就是借约拿的口所威吓的。

“要降与他们”；就是要降与这些犯罪的尼尼微人。他们正确地推想，这可怕的信息可能只是一个警告性的威吓，并且其中可能含有一个怜悯的条件，就是他们若悔改就可得赦免；而要发现这一点，除了他们实际去这样行之外，并没有别的途径。因为神不会以对待不悔改之人的方式对待悔改之人；他的公义固然不会饶恕不悔改的居民，但他的怜悯如此浩大，决不毁灭悔改的罪人。