约翰福音 第 2 章 · 马太·普尔

约翰福音 2:1 第三日，加利利的迦拿有娶亲的筵席；耶稣的母亲在那里。 约翰福音 2:1-11 基督在加利利的迦拿把水变为酒。 约翰福音 2:12 他下到迦百农。 约翰福音 2:13-17 随后上耶路撒冷，在那里把殿里作买卖的人赶出去。 约翰福音 2:18-22 他以自己的受死与复活作为神迹。 约翰福音 2:23-25 许多人因他的神迹信他，但他却不把自己交托他们。 至于是我们救主离开犹太地后三日，还是腓力来到他那里后三日，或彼得、拿但业来到他那里后三日，这并不值得争论；若联系约翰福音 1:43 来解释，经文说的是“又次日”，那就必是西门来到基督那里后三日，在加利利的迦拿正有婚宴。 有人数算有三座名叫迦拿的城：一座在玛拿西地业，一座在以法莲地业，一座在亚设地业。大多数解经家认为这里的迦拿就是约书亚记 19:28 所提到的那座，在亚设支派境内，也在加利利；另一些人则说这是另一座靠近迦百农的迦拿。这婚宴上有童贞女马利亚，就是我们主的母亲；很可能举行婚宴的人是这童贞女的亲族或近亲。有人因童贞女留意到酒用尽了，就认为这家人要么平日由她照管，要么至少那一天是由她照料。

约翰福音 2:2 耶稣和他的门徒也被请去赴席。 究竟只是前一章所提到的那五个门徒，还是还有别人，圣经并未说明。基督和他的门徒参加这婚宴，一方面叫我们知道，在这样的时刻设筵宴乐本是合宜的；另一方面也表明，最严谨敬虔的人也可以合法地出席这样的聚会，只是他们必须遵守节俭、端庄、节制的原则，因为这种场合也许更容易引发人违背这些原则的试探。

约翰福音 2:3 酒用尽了，耶稣的母亲对他说：他们没有酒了。 “usterhsantov”这个词也可译作“不够”或“短缺”，不一定非要译作“缺乏”；所以有人认为这里当这样理解。但马利亚对耶稣说，他们没有酒了：要么是真的没有了，要么是她看出酒已经不够，总之是没有足够的酒了。这让我们看见设宴之人的节俭。至于马利亚告诉她儿子这事，是盼望他用神迹来补足，还是盼望他在供应未到之前用一些敬虔的话语招待众人，却不那么容易断定。反对前一种看法，也就是一般最常见的看法的理由是：这是我们所记载的他所行的第一个神迹；而且我们救主先前也没有用什么话让她盼望看见他施行神迹。虽然有人说前一章最后一节已经有此暗示，但那话很难被勉强解释为这个意思，而且也看不出马利亚当时在犹太地听见了那些话。然而，看起来她大概确实有这样的期待，这从我们救主在约翰福音 2:4 的回答，以及她在约翰福音 2:5 对仆人所说的话“他告诉你们什么，你们就做什么”可以看出来。虽然基督至此还没有公开行过神迹，但这童贞女在他与她同住家中的三十年间，曾看见过他什么，我们却无法知道。

约翰福音 2:4 耶稣说：妇人，我与你有什么相干？我的时候还没有到。犹太人对妇女说话时，通常按其性别称呼她们，这从马太福音 15:28、路加福音 13:12、路加福音 22:57、约翰福音 4:21 可以清楚看出。但对自己的亲属说话时，他们有时也习惯在称呼中表明彼此关系，这从列王纪上 2:20“我母亲，请讲”也可见一斑。因此，我们救主在这里称蒙福的童贞女为“妇人”，而不是“母亲”，多数人都认为这是要向她表明：在这件事上，他并不是以她儿子的身份承认她有权柄来命令他。下一句话“我与你有什么相干？”也正是这个意思。这种说法既表示他对她不合时宜地打断自己略有不悦，也表示她在这件事上对他没有任何权利和权柄。

相同的说法可见于士师记 11:12、撒母耳记下 16:10、以斯拉记 4:3、马太福音 8:29、27:19。在孝敬父母这件事上，没有谁比我们救主更顺服、更恭敬，他在路加福音 2:51 中如此行，正是成全神的旨意，正如耶利米书 35:13-14 所说；但在关乎他呼召的事上，他并不受他们左右，如马太福音 12:48、路加福音 2:49 所示。借此他也教导我们：对天父的顺服必须优先于对任何地上亲属的顺服，正如马太福音 5:37、路加福音 14:26 所表明的。他也由此教导我们，蒙福的童贞女并不应被置于她儿子之上，如天主教徒所行的那样。此外，我们的主还给出另一个理由，说明他当下不听从他母亲：我的时候还没有到。或者是因为公开行神迹的时候尚未来到；或者是要让她知道，不可替他规定他行神迹的时间。

由此也教导我们：对于今生之事，我们应当使自己的愿望顺服于神的旨意，等候神自己的时间；但这句话同时也给她留下一点盼望，就是他会在自己的时候补足这缺乏。

约翰福音 2:5 他母亲对用人说：他告诉你们什么，你们就做什么。 她借着这句话清楚表明，虽然基督方才拒绝了她，她仍深信基督必会补足这缺乏。因此，她并不理会基督对她的责备，反而吩咐仆人绝对顺服他，无论他吩咐什么，都不可争辩，只管去做。实际上，这也正是我们众人对神和耶稣基督所当有的顺服。

约翰福音 2:6 照犹太人洁净的规矩，有六口石缸摆在那里，每口可以盛两三桶水。 犹太人素来在用餐的房间里摆放水缸；至于是否每位宾客各有一口，因此这里才有六口，并不清楚。这些器皿的容量也难以确定，因为犹太人的度量衡，无论量干物还是液体，我们都知之甚少，而且各国的度量也不相同。若按我们的计量，这些器皿大约能盛三大桶，或接近这个数；但那么大的石器摆在房中，似乎不太可能。它们摆在那里的用途，是供人吃饭前洗濯，正如马太福音 15:2、马可福音 7:3 所示，也供洗净器皿，正如马可福音 7:4 所说。我们确定知道器皿的数目，却不能确定其容量。有人说，里面所盛的水若变成酒，足够一百五十人饮用；但对此我们不能作出确定判断。

约翰福音 2:7 耶稣对用人说：把缸倒满了水。他们就倒满了，直到缸口。 要么原先缸里的水因有人洗濯而污浊了，要么这些器皿本来就没有装满。我们的主命令他们把缸装满，不是酒器，乃是水缸，装上水，就是清水；他又吩咐仆人把所有缸都装满，好叫他们可以为这神迹作见证，证明缸里原先除了清水以外并没有别的。这里并不是要创造一个全新的受造物；所以他并非吩咐从无中生出酒来，而只是把一个已经存在的受造物改变成另一类受造物。仆人并不与他的命令争辩，也不问他为什么这样吩咐，只是献上那种我们众人对神圣命令都当献上的立刻而绝对的顺服。他们把缸装满，满到再也不能多装。

约翰福音 2:8 耶稣又说：现在可以舀出来，送给管筵席的。他们就送了去。 犹太人的筵席上有一人负责安排席间事务，因此被称为筵席的主人或管筵席的。我们的救主吩咐把这新变出的酒送一些给他，或者是免得人怀疑这是他用什么技巧预备来的，或者是因为他在这类事情上最有判断力。仆人像先前一样，仍然对他的命令表现出迅速的顺服。

约翰福音 2:9 管筵席的尝了那变成酒的水，并不知道是从哪里来的；只有舀水的用人知道。管筵席的便叫新郎来。 我们救主把水变为酒的动作，并不是任何人的感官所能直接察觉的；那只是他旨意隐秘的运行，他一愿意，这事便成了。因此，经文没有记载动作本身，只记载其结果与随后发生的事。天主教徒想据此论证：圣礼中的饼即便已经变质为基督的身体，仍可称为饼；正如这里的水虽然变成了酒，仍被称为水。但必须注意，经文并不是单说“水”，而是说“变成酒的水”；而福音中称圣餐之饼为饼时，并没有这样的补语，并没有说“如今已经变成基督肉身的饼”；圣经也从未像这里这样见证过那种变质说。管筵席的得到了一杯酒，却不知道是从哪里来的；只有那些照基督的吩咐先把缸装满、又舀出这一杯的仆人知道。

约翰福音 2:10 对他说：人都是先摆上好酒，等客喝足了，才摆上次的；你倒把好酒留到如今。 管筵席的叫来新郎，因筵席的供应本该由新郎出资预备。他提醒新郎，他似乎与一般设宴之人的惯例相反，因为他们通常先拿出最好的酒，那时人的味觉最敏锐，也最不迟钝；等人喝得多了以后，才拿出次一些的酒来。“meyusywsi”这个词，从七十士译本对相应希伯来词的翻译，如创世记 43:34、哈该书 1:6 所见，并不只是指人喝醉失态，虽然它有时也有那个意思。我们的译本在哥林多前书 11:21 中把它译作“醉了”，似乎有些勉强，因为这词并不必然、也不总是如此；若有人以为哥林多初期教会竟会容许真正醉酒的人来到主的桌前，那就未免太苛刻了。看来他们的习惯是：若有一种酒不如另一种，就在客人的味觉被较好的酒稍微磨钝之后再端出来。而这位新郎，在管筵席的人看来，他对此神迹一无所知，却把最醇厚、最上等的酒留到最后。这样一来，他实际上就极大地印证了这个神迹，不但承认这是真酒，而且比他们席上先前所喝的更好。

约翰福音 2:11 这是耶稣所行的头一件神迹，是在加利利的迦拿行的，显出他的荣耀来；他的门徒就信他了。 这话的意思并不是说，这是基督在加利利迦拿所行的第一件神迹；而是说，这是基督开始公开职事以后所行的第一件神迹，并且这神迹是在加利利境内的那座迦拿行的，或者在西布伦地业，或者在亚设地业。也有一些人认为，这不是基督所行的第一件神迹，而只是他在那地方所行的第一件；但这种解释没有理由，因为若是如此，下面的话就没有意义了，因为基督并不只是在那里显出他的荣耀。虽然有人反对说，我们救主降生时也发生过奇妙神异之事，如马太福音 2:9、路加福音 2:9 所记。但有人区分“mira”和“miracula”，另一些人则给出更明白、更令人满意的回答：那些神奇作为更适合归于父与圣灵，为要见证基督的神性，而不是归于作为神人之基督本身。这件神迹乃是基督耶稣作为神人所行诸般神奇作为中的第一件；借此他显出自己的荣耀，就是约翰福音 1:14 所说“父独生子的荣耀”，也就是他的神圣威严与能力。 至于“他的门徒”，他们在先前已经信了他，如约翰福音 1:41、45 所记；如今则更加坚固地信他，如约翰福音 14:1 所示，是信他为中保。圣经常常说某事“是”从那时起发生的，意思并不是它从那时才开始，而是从那时和那个机缘起增长加深。

约翰福音 2:12 这事以后，耶稣与他的母亲、弟兄和门徒都下迦百农去，在那里住了不多几日。 迦百农曾因各样怜悯被高举到天上；基督预言说，因他们藐视他的教训和神迹，这城必要坠落到阴间。那是在拿弗他利支派境内，其地与西布伦相邻，位于其东北；后来基督在那里多有传道，也行了许多神迹，如马太福音 8:13、14，9:18，马可福音 2:1，5:22 所记。到耶柔米的时候，这地方已经荒凉到几乎只剩七间贫穷渔夫的小屋。这时基督和他的母亲、弟兄一同前往；圣经常常用“弟兄”一词来指近亲。此外还有他的门徒；究竟只是前一章提到的那五个，还是另有别人，并未说明。但他们当时没有在那里久留，大概是因为逾越节将近，他们必须到耶路撒冷去，所以不能在启程前久住；而且这里与基督同在迦百农的人，很可能也打算和他一同去守我们接下来所读到的逾越节。

约翰福音 2:13 犹太人的逾越节近了，耶稣就上耶路撒冷去。 关于犹太人的逾越节，我们在其他福音书的注释里已经不止一次提过。其设立记在出埃及记 12:1-51。按律法规定，应当每年在主所选择的地方守这节，如申命记 16:6 所说。基督虽然按本性并不受律法辖制，但为要成全诸般的义，并把他的百姓从律法的咒诅下救赎出来，如加拉太书 4:5 所言，所以每年都守逾越节；同时他也利用那时众人聚集耶路撒冷的机会，使自己和自己的教训更为人所知。其他福音书都没有提到从基督受洗到受死之间有多于一个逾越节；约翰却清楚提到三个：一个在这里，另一个在约翰福音 6:4，最后一个在约翰福音 18:39；还有人认为他在约翰福音 5:1 也较含蓄地提到另一个。我们的主每一次都在场。

约翰福音 2:14 看见殿里有卖牛、羊、鸽子的，并有兑换银钱的人坐在那里。 马太福音 21:12、路加福音 19:45 所记的事与这里极其相似，以致有人怀疑是否说的是同一件事实；但显然不是。

1. 因为约翰记这事发生在三年前，即第一个逾越节；其他福音作者所记的却都发生在第四个逾越节。

2. 叙述中的细节也显示并非同一次。 a) 约翰只提到赶出卖的人；其他人则提到把买的人和卖的人都赶出去。 b) 这里他只说他们把他父的殿变成买卖的地方；其他作者却说，那本该称为祷告的殿，他们倒使其成了贼窝。 c) 这里他只是吩咐卖鸽子的把东西拿走；其他地方则说他推翻了卖鸽子之人的座位。因此，我们救主显然行了两次这样的事，一次在他第一次过逾越节时，一次在最后一次。 关于这段历史各部分更详尽的解释，可参看对马太福音 21:12、马可福音 11:15、路加福音 19:45 的注释。 他们把牛、羊、鸽子带进殿里，是为供应那些从远方来、不能自带祭牲的人，使他们可以按律法在各种情形下献上所要求的祭物。兑换银钱的人在那里，是为把百姓的钱换成半舍客勒，因为每个人都必须献上自己的半舍客勒，如出埃及记 30:13 所记。我们的救主并不是定罪这种为人提供便利的做法；他所责备的是祭司们的贪婪，他们为了自己的私利，把圣殿变成了市场，明明在别处本有足够的地方。

约翰福音 2:15 耶稣就拿绳子做成鞭子，把众人连羊带牛都赶出殿去，倒出兑换之人的银钱，推翻他们的桌子。 我们无须追问我们的救主从哪里得来那些小绳索做鞭子；毫无疑问，现场从被牵来的牲畜身上解下来的绳子已经够用了。他自己当然并没有像天主教徒荒唐想象的那样穿什么方济各会式的装束。但在这里显明了神大能的能力：基督，一个单独的、普通的、默默无闻的人，竟然无需更多喧嚷或遭遇阻拦，就能把这群小商贩赶出去，并推翻他们的桌子。考虑到这一点，我认为我们也不必再问，他凭什么权柄这样做。先知早已论到他，说他要来到自己的殿中，如玛拉基书 3:1 所言；又说他必“坐下如炼净银子的，必洁净利未人，熬炼他们像金银一样”，如玛拉基书 3:3 所记。基督此刻正是照着那预言来到自己的殿中，并开始洁净它。

约翰福音 2:16 又对卖鸽子的说：把这些东西拿去，不要将我父的殿当作买卖的地方。在他第一次来到这里时，他准许卖鸽子的人把他们的货物拿走；但到最后一次来时，马太福音 21:12 说他推翻了他们的座位。那些以为这个先例足以为私人用暴乱方式拆毁偶像辩护的人，似乎没有想到：基督并不是私人，虽然人把他看作是私人；他这样行，是以他家之主的身份行的。那些据此主张这是在这类事情上要求官长和上级尽本分的人，则主张得不错；因为从这里完全可以推论出：基督的旨意是，那些分别出来作公共敬拜之用的地方，既不可邪恶地成为贼窝，也不可不体面地沦为人买卖交易之所。

虽然我们不能把像圣殿那样的圣洁归给任何别的地方，因为圣殿不仅有特别的奉献，是照神的命令建造的，又蒙神悦纳，并附带特别的应许，而且还预表基督；但即便是自然本身也教导我们，对这类地方应当有相称的敬重与尊重。基督在尚未公开传讲福音教训之前所行的这件事，也教导我们：那些有权柄的人，不必总是等到百姓先因真道的宣讲而甘心乐意放弃之后，才去除掉迷信和偶像崇拜的器具，或粗鄙不雅的败坏。若在神的殿里卖牛、羊、鸽子，并设摊兑换银钱，就已经是把神的殿变成买卖之地，那么天主教徒叫这些地方成了什么呢？他们向百姓展示遗物与偶像，为祭司敛财，又售卖赦免、特赦等。若凡为谋利而欺诈人的都算贼，而且确实是贼，那么神的殿从未被人弄得如此彻底地成为买卖之地和贼窝。

约翰福音 2:17 他的门徒就想起经上记着说：我为你的殿心里焦急，如同火烧。 门徒和在场其余的人一样，见到这样奇异的事，怎能不惊讶：一个单独的人，而且在人看来不过是个普通人，竟做起鞭子，带着权柄把殿里的买卖人赶出去，而无人抵挡他；于是他们想起大卫的话，就是诗篇 69:9。有人认为，约翰这里记述的是他们在基督复活之后才想起这节经文；事实上，凡留意福音后文的人，似乎也会这样想，因为门徒在那么早的时候，似乎还没有确切确信基督的神性，也未确知他就是弥赛亚；或者即便那时他们想起了这话，并领会基督是大卫之子，这印象后来似乎也淡去了。 另一个更大的问题是：诗篇 69 篇这段经文，究竟是严格、字面地论到基督，还是仅仅把基督看作大卫的预表应验，而该诗本身字面上乃是论大卫？一些路德宗人士认为，这诗首先就是论基督的。加尔文先生和其他一些人则认为，它只是按大卫之预表应验于基督。前者之所以这样主张，是注意到这诗在新约中被频繁引用，如马太福音 27:48、约翰福音 19:28、使徒行传 1:20、罗马书 15:3。后者则指出，诗中有些内容不能适用于基督。这问题并不太大。热心不过是爱与怒所生发的热度。在善事上发热心，甚至被热心吞没，原是好的；但人必须谨防法利赛人的那种不按真知识而有的热心。基督有热心，但他的热心所为的是善事。

约翰福音 2:18 因此犹太人问他说：你既做这些事，还显什么神迹给我们看呢？ 这些犹太人究竟是指某些官长，还是祭司们，因他们在利益上牵涉更深；或是普通百姓；还是所有人一起，经文并未说明。他们并没有试图为自己的行为辩护，其实他们也无法否认自己的不是；但他们问他能显出什么神迹，来证明他具有从神而来的权柄。因为这似乎是他们的原则：无论教会中的败坏和滥用何等严重，都不可被改革，除非凭着官长通常的权柄，或凭着神所赐一切非常的权柄。他们承认先知会有这种非常的权柄；但他们也期望，凡自称有这种非常神圣差遣的人，都应当能以某种神迹奇事证实自己的差遣，像摩西在出埃及记 4:30 所行的那样。他们中间已有四百年没有先知了，所以犹太人求神迹，正如哥林多前书 1:22 所说。天主教徒当初对待宗教改革者也是如此；但他们错了，因为改革者并没有带来新教义，而是一直呼喊：“当以训诲和法度为标准。”凡真道和圣礼得以维持之处，就有真教会；真教会便有权柄呼召并差派传道人。

约翰福音 2:19 耶稣回答说：你们拆毁这殿，我三日内要再建立起来。 我们的救主拒绝给他们别的神迹，只给他第三日从死里复活的神迹。这就是他后来在马太福音 12:39、路加福音 11:29 所指给法利赛人的那个神迹。我们救主的话不可理解为命令他们或许可他们毁灭他，而应理解为预告他们将要做的事。圣经中常常用命令式来表达将来时的陈述语气，见创世记 42:18、申命记 32:50、以赛亚书 8:9-10、54:1、约翰福音 13:27。 “拆毁”的意思，就是“我知道你们会拆毁”，或者“若你们拆毁这殿，我必在三日内把它建起来”。基督从死里复活，通常在圣经中归于父；但这里基督说这是他自己要做的事。而那叫他活过来的圣灵，同样是从父和子出来的。这也不是唯一一处把复活归于基督本人的经文，见约翰福音 20:17-18。这是三一神在自身中的工作，因此也是三个位格共同的工作。这句话在三年后成了控告基督的一项重要罪名，如马太福音 26:61；但他们是这样转述的：“这个人曾说：我能拆毁神的殿，三日内又建造起来。”而他所说的只是“这殿”，意思是他的身体。

约翰福音 2:20 犹太人便说：这殿是四十六年才造成的，你三日内就再建立起来吗？ 犹太人把他的话理解为他们当时所在的那座有形的圣殿；大多数优秀的解经家认为，那是以斯拉和所罗巴伯所建的殿。但要说明为何说它建了四十六年，他们的意见并不一致。有人说，古列在位三十年，冈比西斯八年，大流士六年，加起来共四十四年；另一些人则说，还应加上玛代祭司篡位的两年。还有人算古列三十一年，其子冈比西斯九年，大流士六年。另一些人则说，应把在亚达薛西年间工程停顿的那些年，如以斯拉记 4:21 所提，加上大流士的两年，如以斯拉记 4:24 所言；直到他第六年才完工。这些年数被合并起来计算。犹太人觉得很奇怪：我们的救主竟敢说，要在三日内重建一座祖先花了这么多年才建成的建筑。

约翰福音 2:21 但耶稣这话，是以他的身体为殿。 可惜，我们的救主说的并不是他们那座物质性的圣殿，而是他身体的殿；不过这种说法本身却十分恰当。因为若使徒都称我们的身体为神的殿，正如哥林多前书 3:16、6:19，哥林多后书 6:16 所说，那么基督的身体就更当如此称呼了。正如神住在殿中，在那里启示自己的旨意，并愿人在那里敬拜他；那么“殿”这个观念用在基督身上，是何等恰当，因为神性一切的丰盛都有形有体地居住在他里面，如歌罗西书 2:9 所言；他又向人启示父的本性和旨意，如马太福音 11:27 所记；并且众人都必须在他里面敬拜父。因此，耶路撒冷的圣殿在各方面都是基督极荣耀的预表，所以基督论到自己的身体，说“你们拆毁这殿”，实在说得非常恰当。基督若这些瞎眼的犹太人能看见这一点，便是要把他们的心从夸耀圣殿上移开，如耶利米书 7:4 所责备的；又把他们从只是预表的圣殿转向他自己，正如从前会幕也是预表，如使徒行传 7:44、希伯来书 9:23-24 所示，而他才是那些房屋所预表的本体，如希伯来书 9:11 所言。 他此时并不认为适合讲得更直白，因为他知道，这些乖谬的犹太人看也看不见，也不能容忍这样的教义；他也知道，他那些较好的门徒此时信心尚弱；新酒不能装在旧皮袋里。

约翰福音 2:22 所以到他从死里复活以后，门徒就想起他说过这话，便信了圣经和耶稣所说的。 就是基督自己的门徒，起初对他们的主也是多有惊奇，却未能完全明白他。论到基督，路加福音 24:45 说，在他升天前不久，“于是耶稣开他们的心窍，使他们能明白圣经。”门徒有许多事直到基督从死里复活以后才清楚明白；那时他们看见这些事已经成就，又有基督进一步开他们的眼睛。到五旬节圣灵降临在他们身上时，这工作就更进一步完成了。我们如今所听见的，是为将来预备的；就像长久埋在土块之下的种子，最终借着从天而来的影响发芽生长。 “他们便信了圣经和耶稣所说的”，意思是门徒那时更清楚、更坚固地相信了圣经，也更能对圣经作出更清楚的应用和解释。这里的“圣经”是指旧约圣经；又加上“耶稣所说的话”。基督的话使他们更清楚地洞见旧约圣经；而旧约著作与新约中基督话语之间的和谐一致，也坚固了门徒对二者的信心。

约翰福音 2:23 当耶稣在耶路撒冷守逾越节的时候，有许多人看见他所行的神迹，就信了他的名。 信基督的名，与信基督自己，原是一回事；正如求告神与求告神的名是一回事一样，使徒行传 3:16 也是如此。意思是，他们相信那些关于他的位格与职分所传讲的事。不过，“信他的名”这一说法并非空泛无意义，乃是表明神与那借着传讲使他向世人显明之道之间的相互关系。 真信心是从听道来的，听道是从神的话来的。 我认为，在这里争论经文所说的这信心究竟是不是真信心，并无多大意义。由下文可见，这并不是使人称义的真信心；但就其种类而言，它却是真实的。要构成那使人称义、使人得救的真信心，就是使徒所称“神选民的信心”，需要三样东西：

1. 对启示基督之道的命题有知识：这可借着阅读、聆听、默想等方式获得。

2. 第二是同意，即悟性的行动，同意所启示之道的真实性；若这种同意纯粹是基于神圣启示而给予某一命题的，那么这就是信，在其类别上是一种真实的信。

3. 在这之后，那些真正得救地相信的人，其意志便与基督联合，视他为完全充足的对象；因为意志接受他、领受他、倚靠他作自己的救主，并借着情感去爱他、渴慕他、盼望他、因他喜乐，又指挥外在的人顺服他的律法。 如今，借着神圣灵一种普遍性的影响，人听见这道，尤其又有看见神迹奇事印证这道的优势时，完全可能对这道的命题作为真理命题给出真实的赞同，然而却从未把基督当作自己的救主来接受，从未与他联合、倚靠他、渴慕他、爱他或顺服他；这些人就是如此，至少其中许多人是这样。他们因看见基督所行的神迹就信了；但他们缺乏一种建立在道上的对基督应有的认识，也没有那种建立在辨明命题真理基础上的确定、稳定、坚定的同意；他们的同意是突然的，只建立在他们所见神迹之上。因此，他们也许对他有某种信赖，把他当作一个著名人物、某个伟大的君王，可以从他得着某些属世的好处；但也不过如此，这离真实使人得救的信心还差得很远。

约翰福音 2:24 耶稣却不将自己交托他们，因为他知道万人。 基督并没有把这些表面上的信徒都接纳进自己怀中，也没有召他们跟随自己，或与他们维持什么亲密的团契交通；反而赶快又回到加利利去，等候他的时刻来到，因为他知道，在这样一个公开而危险的地方，这些人并不可靠。因为他既是永远当受称颂的神，就知道万人心里的事。

约翰福音 2:25 也用不着谁见证人怎样，因他知道人心里所存的。他并不需要别人向他提供关于众人内在原则和性情的信息；因为他完全认识人，不仅像我们那样从人的外在行为举止认识他们，更是知道他们里面所存的，察验人心，试炼肺腑；这是唯独属于神的性质，如列王纪上 8:39、诗篇 33:15 所说。这里也再次显出我们先前提过的一点：在圣经中，为更进一步坚固一个命题，常常在一个普遍肯定之后，又加上一个相反的否定。这里引出一个路德宗与加尔文派之间争论的问题：基督按其人性是否知道万事，是否知道人心里所存的。他们肯定，因为基督里面神性与人性的位格联合。我们则说，虽然确有这样的位格联合，但两种性情各自的属性仍然有别；因此，基督也否认自己作为人子知道世界末日的日子和时辰。

再者，若以同样的理由说全知属于基督的人性，那么全能、无限和无所不在也都必须属于人性；最后这一点，他们确实也主张，因为若没有这个主张，他们就无法维护自己关于同质同在说的教义，也无法维护无论在哪里举行主的晚餐圣礼，基督的身体和血都在那里临在的说法。但这是论战性的问题，我们在这里不再展开。若有人想更充分了解双方的说法，可参考路德宗方面的 Gerard、Hunnius、Farnovius，以及加尔文派方面的 Zanchius 等人，尤其是《论神的本性与属性》卷三第二章第十六问。