约翰福音 第 14 章 · 马太·普尔

约翰福音 14:1 你们心里不要忧愁；你们信神，也当信我。 约翰福音 14:1-4

基督以天上的住处之应许安慰门徒。

约翰福音 14:5-7

他宣告自己就是道路、真理、生命，

约翰福音 14:8-11

并且他与父原为一。

约翰福音 14:12-14

他应许他们能行比他更大的事，

并应允他们奉他名所求的一切。

约翰福音 14:15-26

他要求他们以顺服证明对他的爱，

并应许赐下保惠师，就是圣灵。

约翰福音 14:27-31

他把自己的平安留给他们。

本章引言

接下来的三章包含了我们救主对门徒一段或多段安慰性的讲论（这一点从约翰福音 14:1 可见），这些话很可能是在客房里对他们说的（至少本章所记的这一部分是如此）；因为直到本章最后一节，我们都没有读到救主有移动。他们忧愁的原因，是他在前一章末了告诉他们自己要离开他们。从我们救主在本章和后两章的讲论看来，似乎有三件事使他们忧愁。

1. 他们因失去他身体同在而感到伤痛。

2. 他们害怕既失去这身体同在，也会失去从他领受、并使他们灵魂得以存活的属灵影响。

3. 他们预见到他离开以后，很可能会有患难和逼迫的风暴临到；因为若我们仔细思想救主在接下来三章所说的话，就会发现，这一切都是要安慰他们，面对因这些缘故而在心里生出的忧愁：总纲就在约翰福音 14:1。

你们心里不要忧愁，

无论是因悲伤还是因惧怕；这两种情感通常最扰乱我们的心。我们的救主自己也曾忧愁，但并非有罪；他的忧愁既不是出于不信，也不过度；正如有人很恰当地说，那只是清水的轻微波动，底下并没有污泥。但我们的忧愁却像搅动一池底下满是污泥的水，一经翻腾，污泥上涌，使整池水都变得浑浊不洁。这里我们救主所警戒门徒的，正是这种由悲伤和惧怕引起、发展到过度地步、并掺杂许多对神的不信和不倚靠的有罪之忧；而他为对治这些苦恼情绪所开的方子，就是信神，也信他。

本节后面两句话在希腊文里写法如此，可以有四种读法；因为两次重复的“信”这个动词，既可以作陈述语气，也可以作命令语气，或一个作陈述、一个作命令。因此可以译作：“你们信神，也信我。”这样便教导我们：内心忧愁最好的医治，没有比信神并信耶稣基督更好的了；凡这样信的人，并没有任何正当理由使心里过度忧愁。或者也可读作：“当信神，当信我”；或者像我们所译的：“你们信神，也当信我”；又或者：“当信神，你们也信我。”但门徒对基督作为中保、神而人者的信心还很软弱，而他们的软弱通常是我们救主所责备的，不是所称许或赞美的，所以最好的解经家判断，我们译者所给出的意思是最好的；并认为我们的救主是在向他们反复灌输他的神性，再一次把自己摆在他们面前，作为他们信心合宜的对象。你们（他说）承认信靠神是你们的本分，因为他是你们的创造主，也是护理你们的那一位；

也当信我，

因我是在神性上与父同等的神；也当信我，因我是弥赛亚，是你们的中保和救赎主。这样，你们身体与灵魂一切的事都有一位为你们照管，所以你们没有什么理由可以过分、失度地，或不信地忧愁；因此，

你们心里不要忧愁；

只要不忧虑、不猜疑地把自己交托给我。

约翰福音 14:2 在我父的家里有许多住处；若是没有，我早已告诉你们了。我去原是为你们预备地方。

我们主用来安慰他们的第一个论据，是他将要去的地方，以及他去那里的目的。他要去的地方是他父的家，所以他们不必为他忧愁，他不过是回家去；而且神不仅是他的父，也是他们的父，正如他后来所说：“我往我父，也是你们的父那里去。”他在这里告诉他们，在他父的家里，不但有一处住所以供他居住，也有许多别的住处。

“大卫说，我们在世的日子如影儿，不能长存”（历代志上 29:15）；但在天上却有住处，是永存之所。“使徒说，我们就要和主永远同在”（帖撒罗尼迦前书 4:17）。而且那里的住处很多，足够容纳一切信徒。我不会欺骗你们；若天上只有给我一个人的地方，我早就告诉你们了；但那里有许多住处。

我去原是为你们预备地方：

这地方在古时就已预备好了；凡将得救的人，在古时就已被命定得生命。那国度“从创世以来”就“为他们预备好了”；也就是说，在神的筹算和不变的旨意中早已定下。这些为信徒预备在天上的住处，还要“洒上血”；会幕和一切事奉的器皿所洒的血，不过是预表；“但那天上的本物，自然当用更美的祭物去洁净”，正如使徒在希伯来书 9:21、23 所说。基督藉着从死里复活，成为睡了之人初熟的果子；藉着升上高天，作我们的先驱（希伯来书 6:20）；藉着坐在神的右边，为我们代求；他就在天上为我们预备地方。如此，他既从自己所去之地来安慰门徒，缓解他们因失去他身体同在而有的忧愁，也从他去那里的目的来安慰他们；那目的就是行出那些必要的事，使他的门徒得以承受那在创世以前就为他们预备好的蒙福住处。

约翰福音 14:3 我若去为你们预备了地方，就必再来接你们到我那里去；我在哪里，叫你们也在那里。

这里的“若”并不是表示对先前他已向他们保证之事存有不确定性；它在这里要么有“虽然”的意思，要么有“在……之后”的意思：即当我死了、升天了，并藉着这一切作为，以及我的代求，使天上的地方都为你们完全预备好了以后，我必在末日再来，作审判活人死人的主，把你们接到天上去（帖撒罗尼迦前书 4:16-17），使你们得以有分于我的荣耀（约翰福音 17:22）。这在罗马书 8:17 被称为与他“一同得荣耀”，别处又称为与他一同作王。所以，这是我们主安慰门徒的第三个论据，为要消除他们因失去他身体同在而生的忧愁：这论据来自他必定再来的确据，以及他再来的目的和结果。目的，是要接他们归他自己；结果，是他们永远与基督同在他所在之处。

约翰福音 14:4 我往哪里去，你们知道；那条路，你们也知道。

基督在前一章的约翰福音 13:33 中，曾以亲切而慈爱的称呼“孩子们”来尊荣他的门徒。想到他继续用这样的口吻向他们说话，是很令人欣慰的，就像一位母亲要出门时，对着跟在她后面哭闹的小孩子所说的话。孩子哭，母亲就叫它安静，说自己不过是去某位朋友家。孩子还哭，她就告诉它，自己只是去那里为它预备地方，使它在那里比在家里快乐得多。它仍不满足，她又告诉它，虽然她去了，还要回来，那时它就可以同她一起去，并且再也不与她分离。孩子仍然不耐烦；她便再努力使它安静下来，告诉它：它知道她往哪里去，也知道那条路；若有需要，它也能去到她那里。

约翰福音 14:5 多马对他说，主啊，我们不知道你往哪里去，怎么知道那条路呢？

理性告诉每一个人，不知道一个人要去哪里，就必然不知道路怎么走。显然，多马，乃至大概还有好几个使徒，尽管我们的救主在约翰福音 14:2 已经说得很明白，却仍以为主是要作某种地上的迁移，所以多马才这样说：我们对属灵之事竟是如此迟钝、如此难以领会。

但有人会说，多马在这里岂不是与他的主相矛盾吗？主在约翰福音 14:4 明明告诉他们，他们既知道他往哪里去，也知道那条路。

回答：

有人认为，我们的救主无非是说，他们本该知道他往哪里去，也本该知道那条路；因为圣经中的主动动词，常常不过表示本分或能力而已。但也有人给出更好的回答：他们确实有一些认识，只是那认识较为混乱而笼统，并不清楚、具体，也不确定。

约翰福音 14:6 耶稣说，我就是道路、真理、生命；若不藉着我，没有人能到父那里去。

基督自己到父那里去的路，就是他自己的路；“乃用自己的血，只一次进入圣所”（希伯来书 9:12）。参看路加福音 24:26，腓立比书 2:8。但前文使徒所提到他们当走的路，以及后面的话，都提示我们，这里基督说的是他们的路，不是他自己的。

就他们而言，他说：

我就是道路；

也就是说，凡想要到天上的人，必须藉着这条路才能到达。基督成为我们到天上的道路，是藉着他所教导的真理；藉着他的死，他为我们买得这天上的基业；藉着他圣洁的生活和行为，给我们留下榜样，叫我们跟随他的脚踪行；藉着他圣灵的感动，引导我们并帮助我们行那些圣洁的事，由此我们才能进入荣耀。

他是

真理；

也就是说，有人认为他是通往永生的真道路；但就他的教训而论，他也是“真理”，因为福音是“真理的道”（以弗所书 1:13）。并且，真理若是与预言和应许相对，表示实体和成全，那么这一切在他里面未得成全以前，都不过是话语而已；从这个意义上说，我们读到“真帐幕”和“真圣所”（希伯来书 8:2；9:24）。或者真理若与虚假相对，正如约翰福音 8:44、罗马书 3:7 中所用的意思。

他又是

生命，

是永生的创始者和赐予者（约翰福音 11:25；约翰一书 5:11）；也是藉着自己的死买得永生的那一位；他藉着自己的教训指示通往永生的道路，又藉着圣灵在我们里面开始这生命，并使之达到完全。犹太人以为通往永生的路是摩西的律法；但我们的救主使门徒脱离这种观念：因为若律法能赐生命，基督就白白地死了，正如使徒所论证的。所以（他说）若不到父那里去，

若不藉着我；

无论你们还是别人，都没有别的路可以到天上，惟有领受、拥抱并信靠我。

约翰福音 14:7 你们若认识我，也就认识我的父。从今以后，你们认识他，并且已经看见他。

你们若照着应当有的方式认识我，知道我实在是神永恒的儿子，是父差到世上来的，你们也就会认识我的父；因为我与父同等，同是一位神，所以认识我们其中一位，也就必认识两位。只是你们停留在我外在的形体和样貌上，因为我现在以人的样式向你们显现；你们又固守自己从对弥赛亚的观念中吸收来的成见，期待一个我也说不清是什么样的地上君王。这些事遮蔽了你们，使你们看不见我的神性（它与我的人性位格联合），因此你们看不见我的神格；若你们清楚认识并信了这一点，你们就不会不认识父，因为我就是他荣耀所发的光辉，是他本体的真像，虽然我的荣耀被人性遮掩着。若你们如今还肯信我所说的话，从今以后你们就认识父了；你们每次看见我，也就是看见了父。

约翰福音 14:8 腓力对他说，主啊，将父显给我们看，我们就知足了。

腓力仍不明白我们的救主，并且进一步显出他对神性的观念非常粗浅，仿佛神可以用必死之人的眼睛看见；但神早已对摩西说过，见出埃及记 33:20：“你不能看见我的面，因为人见我的面不能存活。”

要判定一个灵魂里面什么程度的无知与得救的恩典相容，什么程度的不相容，是一件很难的事；而这问题的答案，很大程度取决于人所领受的启示和知识途径有多少。

约翰福音 14:9 耶稣对他说，腓力，我与你们同在这样长久，你还不认识我吗？人看见了我，就是看见了父；你怎么还说，将父显给我们看呢？

我们的救主仍旧坚持他与父的合一，并坚持神性与人性在他里面的位格联合；否则，使徒可以与基督同在很久，也认识他，却仍未看见、也未认识父。但若这一点成立，那么凡看见基督的，也必看见父，因为只有一位神。

约翰福音 14:10 你不信我在父里面，父在我里面吗？我对你们所说的话，不是凭着自己说的；住在我里面的父做他自己的事。

我在父里面，父在我里面。

加尔文先生认为，这话在这里说出来，与其说是为表达他的神性和本体（因为按这一点说，基督并不比父更为我们所认识），不如说是为表达他彰显神性的方式。然而，基督的神性确实可以从这里充分地证明出来。另一些人则认为，这些话清楚表明了位格的区分，因为没有什么是在自己里面的；同时也表明了神性本体里诸位格的联合。他用以下事实证明自己与父的联合：他所说的话并不是凭自己说的；也就是说，不是单独凭自己说的；他所启示的不过是父的旨意，所宣明的不过是父的心意。又因为他所行的事，也不是单凭他自己一方的能力行的，而是有父的能力与他一同运行。

约翰福音 14:11 你们当信我，我在父里面，父在我里面；即或不信，也当因我所做的事信我。

你们当信我的话（因为这是你们的本分）；但即便你们不信我的话，就是我向你们所宣告的我与父联合这件事，可是当你们看见我做出惟有神才能做的事时，也当因这些事而信我。诚然，先知和使徒都把神的话传给百姓，不是传自己的话；他们也都行了许多大而有能的事；但他们的教训总是把人引向另一位，就是基督；他们的神迹也不是奉自己的名行的，乃是奉基督的名。以利亚使书念妇人的死孩子复活，是藉着向神祷告，求神成就此事；使徒则奉主耶稣基督的名吩咐瘸子起来行走。基督的教训却归于他自己；他呼召人信他，他行神迹也是凭着自己的权能，并凭着从他自己里面发出的能力，虽然也藉着他父的能力，因为他与父在本质上原为一。

约翰福音 14:12 我实实在在地告诉你们，我所做的事，信我的人也要做；并且要做比这更大的事，因为我往父那里去。

信我的人；

不是指每一个个别信我的人；而是指其中一些人，特别是你们这些使徒，你们要在五旬节的时候被圣灵充满；你们要传福音，并行神迹来证实这道的真实。是的，你们还要做

比这更大的事

比我所做的更大：不是更多或更大的神迹；这一点很可以提出质疑，因为使徒行过什么神迹曾比叫拉撒路从死里复活更大呢？我更不认为这里是指说各种方言。这更应当理解为他们把福音传到外邦人中所得的果效，借此几乎全世界都被带来顺服基督信仰。我们从未读到基督曾像彼得那样，一篇讲道就使三千人归正。

因为我往父那里去，

他后来亲自解释说，若他不去，保惠师就不会来。五旬节时圣灵的浇灌，是那些大事的直接原因。如今，基督往父那里去，对圣灵的差遣是有影响的。

约翰福音 14:13 你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。

本节中的“无论什么”，必须受神在别处经文中所启示之旨意的限制，也就是就我们祷告内容而言：它们必须是对我们有益的，是我们所需要的，也是神赐给我们自由可以求的事；事实上，除此以外的事，也不能说是奉主耶稣基督的名求。因为奉基督的名求，不只是祷告中使用他圣名而已（虽然教会恒常的祷告实践表明，神学家普遍认为这也是其中一部分意思），还包括凭他的功劳而求，求那些符合他旨意、并为他荣耀的事。“无论什么”（他说），凡属这类的，你们求，我都必成就。他没有说“我父必成就”，而是说“我必成就”，为要见证他的神能，以及他与父在能力上的合一。

叫父因儿子得荣耀：

神已经在基督里立定他的安息，并且要在他里面、藉着他得荣耀；因此已将天上地下所有的权柄都赐给他。

约翰福音 14:14 你们若奉我的名求什么，我必成就。

这话重复说了一遍，是要更进一步证实这应许，叫我们在奉主耶稣基督的名、照着神的旨意向神献上祈求时，不致疑惑。

约翰福音 14:15 你们若爱我，就必遵守我的命令。

不要藉着哀哭和因我离开你们而忧愁来表示对我的爱；要藉着顺服我所吩咐你们的来显明这爱。真正的爱不可消散在礼貌性的表示上，而必须借着严谨遵守神的诫命显出来。

约翰福音 14:16 我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师，叫他永远与你们同在。

这一节包含我们救主安慰门徒的一个新论据，以减轻他们因失去他身体同在而有的忧苦；这就是圣灵的差遣，就是我们译本所说的

另一位保惠师。

为此他说他

要求父；

这并不是说他自己与差遣这蒙福之灵无关，因为他自己在约翰福音 16:7 告诉我们，是他要差圣灵来；这里只是为表明：

1. 他的人的本性；

2. 他作为我们的中保；

3. 以及他父和他自己一样，都参与差遣圣灵；

所以他说：“我要求父，父就另外赐给你们一位保惠师。”

“另一位”这个词，表示蒙福三一中第三位与第一位、第二位之间的位格区别。而这里给蒙福之灵的名称，Paraklhton（我们将其过于狭窄地译作“保惠师”），极其适合用来表示这蒙福之灵在他子民灵魂里、并向他们灵魂所作的一切工作。同一个词在约翰一书 2:1 里用在基督身上（正如这里用在圣灵身上），在那里被译得更好，作“中保”或“辩护者”；而我们译者在这里把它译作“保惠师”，极可能是因为它在这里是应许给忧愁中的门徒，正适合他们当时的困境。这个词所由来的动词，不仅有安慰之意，也有劝勉、并为别人作辩护者之意。

一个辩护者的职分，包括向当事人提示什么对他有益；这也是蒙福之灵的工作。若看见他的当事人有错误，就责备他、使他知罪；这也是圣灵的工作（约翰福音 16:8）。若看见他软弱灰心，就扶持、坚固、鼓励他；这也是圣灵的工作（以弗所书 3:16）。若看见他快要陷入谬误，就拦阻他；若发现他迟钝沉重，就苏醒他；若看见他快被压倒，就保护他；若他在法庭上有事要办，就替他预备陈词，并在适当的时候为他说话。所有这些事（本可大加展开）都属于辩护者的职分，也都包含在这里所用的这个综合性的词语之内。

并且（我们的救主说）他要

永远与你们同在：

我与你们同在，不过是片时；但他要与你们同在直到永远（有人指出，这个词在这位福音书作者那里总是这个用法）。因此，圣灵的应许不可只限于使徒及其在事工上的继承人，也不可只理解为赐给使徒和福音最初执事的那些特别恩赐；而是应当进一步扩展，无论就对象还是影响而言都是如此。毫无疑问，自从基督升天以后，在五旬节圣灵降下来，圣灵无论在恩赐还是在恩典上，对传道人和普通基督徒的影响，都比以前丰富得多。这不是说在个别人身上如此；大卫、所罗门或某些个别人，也许曾有过比后来任何人或多数人更大的分量；但若就一般传道人和基督徒整体而言，确是如此。毫无疑问，自从五旬节圣灵浇灌以来，圣灵的恩赐和恩典已经被更大地赐下，并且直到世界的末了也会如此，这比基督升天以前任何时代都更为丰盛；这正是以赛亚书 44:3、约珥书 2:28 所预言的，并在使徒行传 2:17 应用于五旬节，却不应只限于那一时那一代，无论是就恩赐还是就恩典的习性而言都不应如此。因为那些特别的恩赐和能力在使徒时代以后仍在某种程度上持续存在（若教会历史可信的话）；并且在那些时代以及此后，就大多数传道人和基督徒而言，也就是约翰福音 14:15 所说那些爱基督、守他命令的人，在那些对教会更恒常、更持久有用的恩赐上，如知识、言语等，也在内在恩典上，都得着了比先前更丰盛的分量。

约翰福音 14:17 就是真理的圣灵，乃世人不能接受的；因为不见他，也不认识他；你们却认识他，因他常与你们同在，也要在你们里面。

他在这里解释自己，告诉他们，在约翰福音 14:16 所提到的那另一位保惠师，就是指圣灵；他在这里称圣灵为

真理的灵，

或者因为他是启示并显明真理的灵，如约翰一书 5:6 所说；或者因为他教导我们真理，如约翰一书 2:27；又引导我们进入一切的真理，如约翰福音 16:13；或者是与魔鬼那说谎的灵相对，如列王纪上 22:22。最可能的是，圣灵在这里被称为

真理的灵，

是因为他对真理所具有的效能。圣经中一切真理，都是他向世人启示出来的。圣人写作，都是受他感动（使徒行传 1:16；彼得后书 1:21）。他又更特别地向个别灵魂启示真理（哥林多前书 2:12）；因此，被光照的人就被说成是“有分于圣灵”（希伯来书 6:4）。他引导他的百姓进入真理（约翰福音 16:13）；他又将真理印证、坚固在灵魂中；因此我们读到“圣灵和大能的明证”（哥林多前书 2:4）。

这真理的灵，

世人，

也就是属肉体、属世界、并且世俗私欲在他们里面掌权的人（约翰一书 2:16；约翰福音 17:9）；这世界上的人，因着天然的无能（哥林多前书 2:14）、因着自以为有智慧（哥林多前书 1:21）、因着私欲和情欲，

不能接受，

也就是说，不能有分于他；因为他们既看不见他，他不是能用肉眼看见的；也不在情感上、经历上认识他，因为凡心里属肉体、充满私欲的人，都不可能认识他。

但你们认识他，

是凭信心地、经历地、爱慕地、得救地认识；因为他藉着奥秘的联合住在你们里面（罗马书 8:11；哥林多前书 6:17）；并且他要藉着住在你们里面、并向你们施行影响，而常与你们同在。

约翰福音 14:18 我不撇下你们为孤儿；我必到你们这里来。

“孤儿”；

这个词在希腊文里就是孤儿，指没有父母的人；这类人通常最是凄凉无依，所以这里被译作“孤单无助”或“无安慰的”。基督所关心的，不仅是他百姓的救恩和生命，也关心他们在世时所得的安慰；他不会让自己的百姓在患难中没有相称的安慰。

我必到你们这里来；

希腊文直译是“我现在就到你们这里来”，为要表明他来的确定性和迅速性。这或者是指他的复活，因为我们知道他离开三天以后就复活了；或者更可能是指他藉着他蒙福的圣灵而来（因为圣灵也被称为基督的灵），那灵要来并且永远与他们同在。虽然这话也可能兼指他将来再来，审判活人死人，并接他们归自己，叫他们如先前所说，常与他同在；但前两种解释更特别针对他们此时因他身体离开而有的忧愁。

约翰福音 14:19 还有不多的时候，世人不再看见我；你们却看见我；因为我活着，你们也要活着。

世人如今只是用属肉体的眼睛看我；再过不多的时候，世上的人就再也不能看见我了；我要被钉十字架，放在坟墓里；虽然我要复活，却不再向他们显现（我们没有读到他复活之后曾向别人显现，惟独向门徒显现）：

你们却看见我，

或者说，你们还要看见我；他们在他复活以后，确实多次用肉眼看见他；或者这也可以理解为信心之眼的属灵看见，或经验中的看见；因为圣经中“看见”常常有享受之意。

因为我活着，

也就是说，我要藉着从死里复活，并藉着荣耀升天而活着；

你们也要活着，

在这里活出恩典的生命；并且你们的身体虽然因罪必须死，但你们的灵魂在身体死后仍要活着；到了复活的时候，你们的灵魂和身体都要活着，并一同得荣耀。这一切恩典和怜悯，都是藉着我这中保流向你们的，因为我活着。

约翰福音 14:20 到那日，你们就知道我在父里面，你们在我里面，我也在你们里面。

有人认为我们的救主这里说的是他复活的日子；也有人解释为五旬节圣灵大大浇灌的那些日子；但后面的话表明，最好解释为审判日和普遍复活的日子。因为这里说到两个伟大的奥秘，是门徒在那日要明白的：就是基督与父的位格联合，以及信徒与基督的奥秘联合。关于这两件事，使徒和信徒在基督复活以后，并在五旬节圣灵浇灌以后，所知道的，固然比以前多得多；然而他们过去所有的、以及如今所有的，对这些奥秘联合的认识，仍都是非常不完全的；但在复活之时，我们就要清楚明白这些事。

约翰福音 14:21 有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的；爱我的必蒙我父爱他，我也要爱他，并且要向他显现。

有了我的命令又遵守的，这人就是爱我的：

我们的主在这里重复了他先前在约翰福音 14:15 所说的话，声明爱基督惟一无误的标志就是顺服；这里从两个方面表达出来。

1. 有基督的命令，并且遵守它们：这两者必须同时具备，才能成为我们爱基督真实的标志。人可能把基督的命令听在耳中，存于观念中，挂在口头上，却并不遵守；他们可以听见，可以知道并记住，也可以谈论它们，却仍旧不遵守。因为遵守意味着对这些命令普遍地、殷勤地、努力地、坚定而恒常地顺服；惟有这才能说明我们爱基督。

2. 若有人如此表明自己爱基督，基督就宣告，他和他的父都要喜悦他，乐意向他施恩；而且他不但活在神真实爱他的益处之下，也活在神那爱可感知的显明之下。这里没有提到圣灵与父和子一同来，因为子是藉着圣灵住在我们里面。

约翰福音 14:22 犹大，不是加略人犹大，问他说，主啊，为什么要向我们显现，不向世人显现呢？

这位犹大是雅各的兄弟犹大，是亚勒腓的儿子；不是西门的儿子犹大，那人因他所属的城被称为加略人，就是那个卖主的。这里他问我们的救主，为什么，或出于什么缘故，他要向他们显现，却不向世人显现？这个问题，或者是出于无知，没有正确明白基督这里所说的是哪一种向他们显现；或者是出于敬虔的愿望，希望人人都能像他们一样有分于同样的恩典；或者是出于这使徒对自己和弟兄们谦卑的看法，好像在说：主啊，我们算什么，你竟说要向我们特别显出你的爱，过于向其余的世人显明呢？又或者是出于对神测不透之判断的深深惊叹：他任凭世上一些人，却拣选另一些人，以这样特别分别的恩宠尊荣他们，把这些事向聪明通达人藏起来，向婴孩显出来。

约翰福音 14:23 耶稣回答说，人若爱我，就必遵守我的道；我父也必爱他，并且我们要到他那里去，与他同住。

若有人爱基督，他就会遵守基督的话；也就是说，他会用心并努力去遵守基督的命令。因为若除了对他旨意完全无缺的顺服以外，没有别的能证明人是真爱基督，那么谁也不能因自己的顺服得安慰，也不能由此断定自己爱基督；但那爱基督的人，必以在他首先所吩咐、且在自己能力范围之内的事上顺服他为本分。

我父也必爱他；

也就是说，我父必在进一步赐下他的恩典中，向他显明自己的爱；因为这不能理解为神永恒的爱，也不能理解为神在称义和重生中的爱；因为人若未曾称义、未曾重生，就绝不会用心并努力顺服神的旨意。神这爱是我们顺服的原因，不是结果；但本节中的“爱”，必须按照前一节的“显明”来解释。并且有一点是确定的：神圣之爱向我们灵魂的显明，取决于我们与神同行。

这也是父神与基督到那些爱他、守他命令之人那里去的意思，就是：带着适合灵魂各种需要的、甘甜的神圣恩典影响而来。不仅如此，我们的主所应许的，不只是他和父来到这样的人那里，而且是与这样爱他、守他命令的人同住。在这里，应许了三一神中第一位和第二位与信徒同住；第三位与他们同住，也在约翰福音 14:16 中应许了。这一切就构成了圣经中常常应许给他们的神与他们同在。

这样，我们的救主就回答了犹大所问的一部分：“你为什么要向我们显现呢？”因为，救主说，你们爱我，并遵守我的话。虽然无论是我们预见的爱，还是我们已行的善工，都不是永恒之爱或最初恩典的原因；然而，就更进一步的恩典，尤其是恩典可感知的显明而言，它们又确实在某种意义上构成原因，以致凡不爱基督、不守他话的人，都不可指望得到这样的显明。他也进一步给了他们一个理由，回答犹大所问的第二件事：为什么他不向世人显现。

约翰福音 14:24 不爱我的人就不遵守我的道；你们所听见的道不是我的，乃是差我来之父的道。

正因为他们不爱他，也不遵守他的道，他们的罪就更重了；因为他所说的话，不仅是他自己的意思，也是那差他到世上来、向世人启示其旨意之父的旨意。

约翰福音 14:25 我还与你们同住的时候，已将这些话对你们说了。

就是说，就他的身体同在而言：三年多来，我一直在你们中间尽职事，并且对你们说了许多事。

约翰福音 14:26 但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，他要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。

这里所用的词与前面所译的一样（其含义见约翰福音 14:16-17）；在那里他被称为

保惠师，

又称为

真理的灵；

这里则称为

圣灵。

这里说父要奉我的名差他来，也就是带着主耶稣基督的权柄，并基于他的中保工作而差来。除了安慰之外，这里还表达了圣灵工作的两个方面。

他要将一切的事指教你们；

他要更充分地向你们解释一切事。本章里已有三位使徒显出他们对三一的教义、基督与父的联合或合一等，存着很大的无知。我们的救主说，你们不会被撇在这种无知里；因为当圣灵来了，他要更完全、更充分地把一切事教导你们，就是那些我已经教导过你们、并且你们为着永远的福乐所必须知道的事。

并且要叫你们想起我对你们所说的一切话；

他要使你们想起我所教导你们的事，使你们能更充分、更清楚地明白这些话；即便你们已经忘记了，圣灵也要使这些事在你们记忆中复苏；它们不会像泼在地上的水，再也收不回来；却要像撒在地里的种子，虽然眼下好像在土块下朽烂死去，或者至少还没有发芽，但终究要发芽，并结出所盼望的果子。

圣灵一项极重要的工作，就是使圣经中的启示重现在我们记忆里，同时向我们阐明其意义，坚固我们对它的信心，尤其是激发我们去实行自己的本分。但要注意，圣灵并不是启示全新的观念；他只是使我们记起基督已经说过的话，并进一步揭示那在圣言中本已启示的内容，虽然个别人先前可能不明白这些启示。所以，对我们而言，事情可以是新的，也是新近向我们启示的，但它们本身并不是新的。真理本身没有新的，只是个别人可能对旧真理有新的发现，因为他们先前对它有误解。

约翰福音 14:27 我留下平安给你们；我将我的平安赐给你们。我所赐的，不像世人所赐的；你们心里不要忧愁，也不要胆怯。

“愿你平安”是犹太人常用的问安语（撒母耳记上 25:6）；在这个总称之下，他们包含了各样的好处。他们无论相见时问候朋友，还是离别时告别朋友，都是用这句祝福。如今基督将要暂时辞别门徒，他便祝愿他们有

平安；

不仅如此，他不但祝愿他们得平安，而且将平安

留下

给他们；他把平安当作遗赠赐给他们，并且这平安的性质和赐法，都与平常不同。因此，他称之为他的平安：是在福音里启示出来的（以弗所书 6:15）；是用他的血买来的（罗马书 5:1）；又是借着他的灵带到灵魂里的，我们也借着这灵受印记，直到救赎的日子。

基督的平安，或者是与神和好、与神联合；或者是这种关系在心中的摹本，也就是良心的安静和对他之爱的确据；又或者是人与人之间因弟兄相爱而有的联合，这是基督常常称许并督促的。基督赐这平安，并不像世人赐平安那样；世人往往恳切地祝人平安，却从不思想自己在说什么；又常常虚假、形式化地祝人平安，心里却正预备向对方下手；即便他们最认真时，也只是愿意祝平安，却给不出平安。

基督把这平安留给门徒作遗赠，赐给他们作礼物；若他们缺乏这平安，那是他们自己的错。因此，正如第一节一样，这里他再次说：

你们心里不要忧愁；

并加上：

也不要胆怯。

惧怕是最常扰乱人心意的情感之一，而且力量极大；但它不该对基督的门徒产生这种坏影响，因为他已经把平安留给他们作遗赠，而神的恩赐和选召是没有后悔的；并且“神若帮助我们”（使徒说，罗马书 8:31），“谁”，或什么，“能敌挡我们呢？”

约翰福音 14:28 你们听见我对你们说了，我去还要到你们这里来。你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐，因为父是比我大的。

你们听见我对你们说，我去还要到你们这里来；

他们曾听见我们的救主在约翰福音 14:3 这样说过。真爱的本性，是为所爱对象的好处而喜乐，像为自己的好处一样，甚至先于自己的好处。

我们的救主说：

你们若爱我，

也就是说，若你们照着当有的样子爱我（因为我们的主先前已经承认他们确实爱他，并以此为理由，说明他为何向他们显现、彰显自己，而不向世人显现，见约翰福音 14:23），你们就不会因我告诉你们我要离开而如此不合理地受搅扰；因为我不仅告诉你们我要再来到你们这里，也告诉你们我要到我父那里去（约翰福音 14:2）；我虽然按着“在万有之上、永远可称颂的神”的神性，从未与父分离，但我的人性还从未与他一同得荣耀；所以我到那里会比在这里幸福得多，因为我要被高举，并得着“超乎万名之上的名”（腓立比书 2:9）。

因为父是比我大的；

不是在本质上更大（亚流派和索西奴派是这样理解的），因为他先前多次断言与此相反；这里所谓更大，乃是：

1. 或者就神圣诸位格之间的次序而言；因为父生子，子是受生的；父是子借着永恒生出而由之而出的那一位。许多古代作者，如亚他那修、居里罗、奥古斯丁，以及一些近代解经家，都是这样理解。或者：

2. 就他作为受父差遣的中保而言，父比我大。或者：

3. 就我现今的状态而言，我如今取了奴仆的形象，处在降卑的地位中。

若考虑前面的话：“你们若爱我，因我到父那里去，就必喜乐”，第三种解释似乎是最好的；因为那喜乐的真正理由，必然在于基督在荣耀高升的状态中，要比他在降卑状态中幸福得多；那时他还暴露在人的嘲笑、辱骂、伤害和撒但的试探之下，等等。

约翰福音 14:29 现在事情还没有成就，我预先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，就可以信。

那些突然临到我们的祸患，总是最沉重、最压伤人心的。我们的救主说，在这些事还未发生之前，我已经预先告诉了你们，为的是当你们看见这些事成就的时候，不致因忧伤和烦扰而被压倒，以致妨碍你们对我的信心；反而因明白我在事情未发生以前就已把真理告诉了你们，你们便可以确信我不只是人，而实在是神；并且接受我、拥抱我、倚靠我作你们的救主。

约翰福音 14:30 以后我不再和你们多说话，因为这世界的王将到；他在我里面是毫无所有。

此后我没有多少时间再向你们启示我的心意了，因为我的受苦已经很近。魔鬼，就是

这世界的王，

他借着恶天使，或者更确切地说，借着卑鄙邪恶的人作为工具，就是犹大和那些兵丁，来到这里。他没有说明这王为何而来，但意思很容易明白。并且他在我里面

是毫无所有，

就是他不能公义地指责我，也找不到任何把柄可以攻击我，因为他在我里面找不出任何罪咎来，使他可以占我的便宜。我要作为无罪的人受死，被剪除，却不是为我自己，正如关于弥赛亚的预言所说（但以理书 9:26）；而是为要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，并引进永远的公义。

约翰福音 14:31 但要叫世人知道我爱父，并且父怎样吩咐我，我就怎样行。起来，我们走吧。

我死并不是为自己的罪；乃是“既有人的样子，就自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上”（如腓立比书 2:8 所说），为要叫世人知道我爱父，也顺服父，照着他所吩咐我的去行。

起来，我们走吧；

就是从筵席上起来（人们有时会在饭后继续长谈）；有些人认为这是在伯大尼吃的晚餐，但依我看来，更可能像我先前所说的，是逾越节的筵席，以及紧接着其后的主的晚餐；“我们走吧”，就是离开那间举行逾越节的客房。所以，最可能的是，接下来两章的讲论，是他们往橄榄山去的路上说的。在这篇讲论中，我们的救主主要是在安慰门徒，缓解他们因将失去他身体同在而生的忧愁。