约伯记 第 38 章 · 马太·普尔

约伯记38:1 那时，主从旋风中回答约伯说。 主回答约伯，约伯记38:1-3，陈明他创造之工；地的根基和尺度，约伯记38:4-6；星辰、海和海的界限，约伯记38:7-11；晨光及其光辉，约伯记38:12-15；海的深处、死亡的门和死荫、地的广大，约伯记38:16-18；光明与黑暗之处、为争战所预备的雪与雹的府库，约伯记38:19-23；东风、泉源并降于地上的雨，约伯记38:24-30；众星、天的定例及其在地上的权柄；云彩与闪电，约伯记38:31-35。人心里的智慧和悟性，以及在人所作之工中超过我们所能明白的事；他喂养狮子和乌鸦，约伯记38:36-41。

回答约伯，意即如约伯所愿，开始与他辩论这事。

从旋风中，意即从一片幽暗浓密的云中；神从其中发出可怕而猛烈的风，作为他临在的前驱。神以这种方式向他说话，一方面因为那时他常用此法，正如出埃及记19:18，民数记9:15-16所见；又可参看列王纪上19:11，以西结书1:4；一方面是要唤醒约伯和他的朋友，更严肃、更敬畏地留心他的话；一方面是表明他对约伯和他三个朋友都不喜悦；再一方面是使他们众人都在内心更深切、更彻底地降卑并自觉羞愧，好更好地领受并更长久地持守神将要赐给他们的训诲。

约伯记38:2 谁用无知识的话使旨意暗昧不明？

“这是谁？”这是一句带着惊异和责备的问话：竟是什么人、在哪里的人，竟敢如此说话？这样的话不配出自受造之物，更不配出自一个自称敬虔的人。这里所指的不是最后发言的以利户，而是约伯，因为说得最多的是约伯；这从约伯记38:1可见，也从约伯记42:3可见，在那里约伯把以下这责备归到自己身上；也可从接下来的论述看出，因为神用许多与以利户曾用过的同类论证来驳倒约伯。

“使旨意暗昧不明”，可以有两种意思：

1. 指他自己的意思，即把自己的思想说得晦暗含糊。但这并不是约伯的过失；他乃是把自己的意思说得太直白、太放纵了。

2. 更可能是指神的旨意；这里单称“旨意”，是尊称用法，正如“话语”“命令”常常特指神的话语和命令。因为约伯和他朋友争论的大事，就是神在使约伯受苦这件事上的旨意、计划和护理；这本是神智慧、公义、荣耀的作为，约伯却试图将其遮蔽、误表并加以批评。并且神的定旨和判断常常被称为他的“旨意”，如诗篇33:11，箴言19:21，以赛亚书28:29，使徒行传2:23。

“用话语”，神并不像约伯三个朋友那样，指控约伯生活上虚伪邪恶，也不像一些希伯来作者那样，指控他对神或神的护理怀有无神论式的看法；神只是把责备限于他那些强硬的话。

“无知识”，意思是出于无知、错误和欠考虑，并非像他朋友所控告的那样，是出于对神的恶意或暴怒。

约伯记38:3 你要如勇士束腰；我问你，你可以指示我。

“你要束腰”，如同当时战士临战前所做的。你曾多次求与我交锋，现在你要预备好与我争战。我接受你的挑战，如约伯记13:22以及别处所说的。

“我问你”，或作“我要向你提出问题”；以下诸节他正是这样做的。

约伯记38:4 我立大地根基的时候，你在哪里呢？你若有聪明，只管说吧。

那时你根本不在，你尚未存在；你不过是昨日才有的人，竟敢妄评我永恒的旨意吗？我造世界并未借助你的帮助，因此我治理世界也无需你的谋划；我不需要你来作我工作的监察者或批评者。

“我立大地根基的时候”，意即我造地之时；地可看作整个世界的根基或下部，我使它稳固地安置在自己的中心上，如同建在最坚固的根基上一样。但若你对这些显明可见的作为尚且无知，就不要妄称自己精通我隐秘的旨意和奥秘的护理。

约伯记38:5 你若晓得就说，是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？

是谁规定它应有多长、多宽、多深呢？

“是谁把准绳拉在其上”，就是量尺的绳，用来调定它一切尺寸，使之在美观和用途上都最为合宜。

约伯记38:6 地的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？

这坚固持久的大建筑，除了神的大能和话语以外并无别的根基；正是这大能和话语奇妙地使它立于自身之上。

“地的角石是谁安放的”，角石是建筑各墙各部分彼此联结、固定之处；除了根基以外，建筑的稳固主要就在于此。意思是：是谁建造了这华美的结构，并将它立得如此稳固，若非神迹就不能摇动？

约伯记38:7 那时晨星一同歌唱，神的众子也都欢呼？

“晨星”可以有两种理解：

1. 按字面指星辰本身。它们被说成歌唱赞美神，是就客观而言，因为它们荣耀的光辉和奇妙的运行，给人充足的理由去赞美神；参诗篇19:1，148:1等。但此解有几点不妥：第一，这里星辰不是神赞美的对象，而是为地的奠基而赞美神的主体或工具。第二，地奠基时星辰尚未被造，乃是到第四日才造。第三，并无充足理由说明所有星辰都称为“晨星”，尤其众所周知真正以此名著称的只有一颗。

2. 更可能是指下文所说的“神的众子”；本节后半句解释前半句，这在本书和别的经卷里都极常见。也就是指天使。他们完全可以称为“星”，正如显赫的人，尤其神话语的执事，也被称为星，如但以理书8:10，12:3，启示录1:16、20；又可称为“晨星”，因为他们有卓越的光辉和荣耀，因此也被称为“光明的天使”，见哥林多后书11:14；基督也因同样缘故被称为“明亮的晨星”，见启示录22:16。

“神的众子”，就是蒙福的天使；因为那时人尚未被造，神还没有别的儿子。这些天使被称为神的儿子，一方面因为他们整个存在都来自他，另一方面因为他们有分于他神圣而荣耀的形象。经文说“都”一同参与赞美神的工作，大概是因为那时还没有一个天使从起初的地位上堕落，虽然他们在不久以后确实堕落了。

“欢呼”，就是为神的作为欢喜并称颂他；借此神表明，他们既没有给他的工作出谋划策，也没有以任何方式协助他；同样，他们也没有像约伯妄自所行的那样，不悦或责难他的任何作为，尤其是他的护理之工，而这些并不亚于创造之工。

约伯记38:8 海水冲出，如出胎胞；那时谁用门将它关闭呢？

究竟是你还是我，给那浩大奔腾的海洋定下界限，把它仿佛用门关在自己适当的地方和库房之内，使它不致漫过全地？若没有神大能的约束，它本会如此；见诗篇33:7，104:9。此解似乎最为恰当，也得下文诸节印证。

“海水冲出”，或作“在它冲出之后”，就是从地的腹中或内部冲出；那时诸水大多仍包藏在那里，见创世记1:2；参彼得后书3:5。神又照自己的命令，把它们带到他为它们指定的地方和水道中。

约伯记38:9 是我用云彩当海的衣服，用幽暗当包裹它的布，

那时我用从海里升起、并照神的安排盘旋在其上方的蒸气和云彩遮盖它，如同用衣服遮盖一样。

“幽暗”，即黑暗浓密的云；这里按常见的转喻，用“黑暗”指黑云。这样，前后是用别的话重复同一件事。既已把海比作新生婴孩，他就继续用同样的比喻，把云彩当作襁褓，使海留在自己的界限之内；其实真正约束海的，并不是云彩、空气、沙滩或海岸，而惟独是神借着并凭着这些事物来成就。

约伯记38:10 为它定界限，又安门和闩，

“为它定界限”，意即造出地上的那些山谷、水道和低洼之处，好像摇篮一样，在这伟大而美好的婴孩从胎中出来时承接并容纳它。见创世记1:9-10，诗篇33:7。也可译作：在它身上或关于它设立我的命令。 “安门和闩”，就是把它的界限设得牢固，如同用门闩防卫起来一样。

约伯记38:11 说：你只可到这里，不可越过；你狂傲的浪要到此止住。

也就是说，在海的沙滩和岸边，如耶利米书5:22所说。

“你狂傲的浪”，是指那些翻腾鼓胀、似乎要淹没全地的波浪。

约伯记38:12 你自生以来，曾命定晨光，使清晨的日光知道本位，

“晨光”，即清晨的光，或说引起晨光的太阳。太阳是你造的吗？昼夜次序和更替是你安排的吗？

“你自生以来”，就是自你出生以来。这工作不是你做的，而是我做的，并且远在你出生以前。

“知道本位”，就是准确遵守它该升起的时间和天上的位置，而这位置每天都有变化。这是你的设计，还是我的？

约伯记38:13 叫这光普照地的四极，将恶人从其中驱逐出来吗？

就是使这晨光在一瞬间铺满全地，从这一半球的一端直到另一端。

“将恶人从其中驱逐出来”，意即从地面上抖落出去。晨光对恶人有这样的作用：一方面，它使他们暴露出来，把他们赶回藏身之处；黑暗却遮蔽他们，吸引他们出来，使他们得以不被察觉地行恶，如约伯记24:15-17。另一方面，晨光也使他们受到应得的惩罚，因为清晨最适合、也是最常见的施行审判的时候；见诗篇101:8，耶利米书21:12。

约伯记38:14 因这光，地面改变如泥上印印；万物出现如衣服一样。

“它”，就是前节所说的地。

“改变”，即在形状和外观上被改变。

“如泥上印印”，或作“被印所改变”；印在泥上留下美丽而宝贵的印痕，而泥本身原无形状、价值或美观。同样，大地在夜的黑暗中如同混乱一团，既无形状，也无美感；等光照上来时，就显出极美的秩序和荣耀。

“万物”，可以指：

1. 地上的居民，尤其是前后文都提到的恶人。

2. 更广义地指地上的人和万物，无论天然的，如活物、草木等；还是人工的，如房屋或别的建筑。

“出现”，即呈现在我们眼前，因为站立的姿态最适合于被看见；也可作“存在”“留存”或“被构成”。

“如衣服一样”，就是说大地仿佛披戴并装饰着衣服一般；正如蒙福的神自己也被说成“披上亮光，如披外袍”，见诗篇104:2。

约伯记38:15 亮光不照恶人；强横的膀臂也必折断。

“并且”，或作“但是”；因为下面的话似乎是与前文相对而言的。大地以及其中的人和万物都享受亮光的安慰和益处，但恶人却不如此。

“他们的亮光”，即他们所分得的亮光。别人享有的亮光从他们那里被夺去：或者因他们自己选择，因为他们爱黑暗，拣选黑暗，不拣选光明；或者因神或官长的审判，使他们从“活人的光”中被剪除，如约伯记33:30所说；至少也使他们失去平安、安慰和亨通。这些在圣经中常以“光”表示，此处也可藉着优美的引喻，借前面所提到的太阳自然之光来表达。

“强横的膀臂”，就是他们巨大的力量；他们曾用这力量暴虐地压迫、摧残别人。

约伯记38:16 你曾进到海源，或在深渊的隐密处行走吗？

“海源”，希伯来文作“眼泪”，即海水涌出的诸泉，好像眼泪从眼中流出一样。你曾探得海洋最深之处和海底吗？许多地方就是最有经验的水手和最长的缆绳也测不到底。既然如此，你又怎能测透我旨意的深处呢？

约伯记38:17 死亡的门曾向你显露吗？死荫的门你曾见过吗？

你曾看见，或完全知道死人的所在和境况吗？你知道那埋葬大多数死人的地下深处与腹地吗？你知道各种死亡的途径与方式吗？或人死后各种不同的状态与情形吗？这里不过是把同一件事换句话说。

约伯记38:18 地的广大你能明透吗？你若全知道，只管说吧。

你确切知道全地的范围、各部分、各国的景况与性质，以及其中的人和事物吗？请回答这些问题；这些问题比起我还能问你的许多别的问题来，要容易得多。那些别的问题乃是关乎我隐秘的旨意和护理，以及我为何如此待你的缘由。

约伯记38:19 光明的居所从何而至？黑暗的本位在于何处？

“道路”，不如说是“地方”，正如下一句所解释的，这也是希伯来语所能容许的意思。

“光明的居所”，就是它常住、安定的所在。因为在约伯所住之地，并在世界大多数有人居住的地方，光好像旅客一样，天天来去不住。这可以指：

1. 两极以下的地方，那里光明和黑暗各持续六个月。

2. 更可能是指太阳，就是光的源头。本书既是诗体作品，这也可以是诗意的表达和提问：太阳离开这半球时往哪里去？圣诗和世俗诗人都认为太阳有帐幕和居室安歇，如诗篇19:4-5所示；你知道太阳落下后可在何处寻见，并从何处把它再带回来吗？

必须仔细留意，这里说的不是单纯抽象的知识；这对约伯和许多人来说本是明显而容易知道的，他们并非不知道太阳是光的源头，光因它靠近而来，黑暗因它离去而生。这里所说的乃是实践性的、操作性的知识，就是足以使人能“把它带到边界那里”的知识，如约伯记38:20所言。

同时，他这里似乎不仅指太阳每日的运行和昼夜的更替，更特别是指光最初的产生，那是在约伯出生以前，如约伯记38:21所明示的。这就使问题更难也更重要。其意可说是：既然曾有一个时候，地面上只有粗重而毫无安慰的黑暗，那么光是通过什么途径进入世界的？那时光住在哪里，从哪里被取来？那有秩序的安排以及光暗不断交替，又是从哪里来的？这是你的作为吗？你知道内情吗？你曾作谋士或助手吗？岂不是我独自一人在你尚未存在以前就做成的吗？

约伯记38:20 你能带到本境，能看明其家的路径吗？

“你能带到”，意即把它带来或引导它；这个动词常有此义，如出埃及记25:2，诗篇68:29，对照以弗所书4:11，列王纪上3:24，17:10，何西阿书14:2。希伯来语中还有许多这样的浓缩动词，一个词里含有两个动词的意思。这里主要是指“光”，其次也连带指黑暗，因为黑暗是光离去后的结果。

“到本境”，就是它整个行程，从它被设想所居住、所出来之处，直到它旅程的终点。是你引导光或太阳最初进入、后来又持续行走在它现今所循行的轨道上吗？使它从东往西运行，有时从天上的这一点升起，有时从另一点升起；并且使它白昼的行程在一年中的某一时节较长，在另一时节较短？这种规则而卓越的运行，必定出于极大的智慧。这智慧是谁的？是你的，还是我的？

“你能看明”，即在实践上知道，以致能照上述方式引导它。

“其家的路径”，就是你可在那里找到它，并从那里把它带出来的路。

约伯记38:21 你总知道，因为你早已生在世上；你日子的数目也多。

这是反讽的问话：若你自称知道这些事，并能轻易回答这些问题，那么你的知识从何而来呢？莫非因为我造世界、并首次立定光与暗的秩序和延续时，你已经出生，因此有机会观察我的作为，看见光从何而来；又因你从创世一直活到如今，凭长久经验得着此知识吗？其实你不过是“昨日才有，一无所知”的，正如约伯记8:9所说。

不过这些话也可另作翻译：你知不知道，或你曾不知道，是凭你自己的记忆，还是凭别人告诉你，“你那时已经出生”？即在我造世界的时候。或者可作：“你知道自己将要在那时出生吗？”这里的“那时”是指你出生的时候。又或者，照希伯来语常见的词序调换，也可作：“你那时知道自己将要出生吗？”你尚未存在时，怎能知道这个呢？

又说“你日子的数目将会很多”，就是你会活到如今这么长久吗？你既不能预先知道自己的出生时间，也不能预先知道自己生命的长短。或者可作“你的日子数目果真很多吗？”即多到能够追溯到世界受造的时候吗？

约伯记38:22 你曾进入雪库，或见过雹仓吗？

你知道我把那些大量的雪和雹储藏在哪里，并在我认为合宜时将它们取出来吗？你知道它们的成因以及产生它们的方法吗？若你连这些库藏都不知道，你却妄称知道藏在我怀中智慧的宝藏，这实在是难以容忍的狂妄。

约伯记38:23 这雪雹乃是我为降灾，并打仗和争战的日子所预备的。

“这”，就是指雪，尤其是雹。

“为降灾的时候所预备”，就是当我定意因人的罪，或为试炼他们，而将灾难临到某国某民之时。也可作“为仇敌的时候所预备”，就是当我定意惩罚我的仇敌或我百姓的仇敌，并用这些武器与他们争战时；其例子见出埃及记9:14，约书亚记10:11；又可参撒母耳记上7:10，约伯记36:31，以赛亚书30:30。

约伯记38:24 光亮从何路分开？东风从何路散在地上？

“从何路”，就是：你知道神这一作为的一切原因、方式、手段和情形吗？

“光亮被分开、散布、分配”，就是在空中或在地面上。这里的“光”可以理解为：

1. 闪电。它忽然从云中迸发，以惊人的速度散开，从东到西飞驰，如马太福音24:27所说。但“光”一词单独出现、按其本义理解时，在本书中一向指太阳的光，从不单独指闪电；若是指闪电，通常会加别的词，如约伯记37:15称为“他云中的光”。而且下一节已经提到闪电，若这里也是指闪电，就显得重复了。

2. 更可能是太阳的光；这通常就单称“光”，如约伯记3:4、9、16，24:14，25:3等。太阳之光在世界上被各种方式分配：在一个地方、一个时候照耀，在另一处却不照耀；或照耀更长时间，或更有亮度、能力和效力，而在另一处则不然。所有这些都是神无限智慧与大能的结果，超出约伯所能理解，至少更非他所能做到。

“东风从何路散在地上”，即这“光”使东风散布，就是兴起东风，使它吹遍地面。诗人和别的人称太阳为“风之父”，并非无故，因为它吸起那些构成风质料的蒸气，且还有别的缘故。特别是东风常被观察到与太阳一同升起，因此在拉丁文和希腊文中它也得名于此。

但也有人把这看作与前面不同的另一个问题，译作：“又从哪条路，东风散布在地上？”这里“东风”可以总括其他风，意思是：风从何处来，往何处去；这在自然界中本是奥秘，如约翰福音3:8所说；以及为何它们以这样不同、甚至相反的方式吹动并产生各种效应。

又有人译作：“又从哪条路，东风把云或别的轻薄之物吹散在地上？”因为圣经指出东风极其猛烈，能驱散云彩，如出埃及记14:21，约拿书4:8。如此则经文所问的是：东风为何如此猛烈狂暴？

不过，这些话还可译作：这光，就是太阳的光，或当这光散布自己时，是“从东方”散布在地上。这里所译“东风”的希伯来字，也可以指“东方”，或天与地的东方部分，如以西结书40:19，42:16，哈巴谷书1:9等许多地方所示，其词根常有此义。“散布自己”也是不少人对该动词的理解，因为那种词形常有反身意义。这样，经文所称赞的，就是神奇妙的作为：太阳一升起，它的光便立刻从这一半球的一端散至另一端，遍满全地。不过此说我谨慎提出。

约伯记38:25 谁为雨水分道？谁为雷电开路？

“为雨水分道”，即为从云中降下的骤雨开出水道，使其有秩序、适量、逐渐地落下，好像经由管道或渠道而来；若没有神护理的照管，它们就会杂乱地、一下子全都倾倒下来，不但不能滋润，反会淹没全地。

“为雷电开路”，即为那种猛烈冲出云层、并引发雷声的闪电开路。也可作“为闪电和雷声开路”。是谁为它们打开了通道，使它们从囚禁它们的云中出来？它们与雨连在一起提，是因为雷电常伴随着大雨。这里正指出神奇妙的作为：火与水竟从同一片云中发出来。

约伯记38:26 使雨降在无人之地、无人居住的旷野，

“使雨降下”，就是使云因闪电和雷声而裂开，倾下雨水。

“无人之地”，就是那些没有人用人工和劳力去浇灌的地方；在已耕种并有人居住之地，这样的浇灌原是常见的。这就使神护理之工显得更必要、更显著，因为他为那些被遗忘之地的野兽、植物和各种出产预备供应；否则它们必因干旱而灭绝。

约伯记38:27 使荒废凄凉之地得以丰足，使嫩草发芽生长？

“使其丰足”，就是借着降雨，不是稀少地，而是丰丰富富地浇灌它。

“使嫩草发芽生长”，因为在荒野之处也生有许多极佳而有用的草本植物；否则它们就会被完全忽视、轻看。

约伯记38:28 雨有父吗？露水珠是谁生的呢？

除了我以外，还有谁呢？地上有什么人能随己意生出或产生雨呢？没有；这是我独有的工作。既然你对这些自然界通常现象的治理既无所知、也无所能，那么你竟敢把人在世上的那些隐秘奥妙、属于我护理安排的事务之知识和管理归给自己，这是何等大的狂妄！

约伯记38:29 冰出于谁的胎？天上的霜是谁生的呢？

有什么人能产生这些，或彻底明白它们是在哪里、怎样生成的呢？哲学家论到这些事，不过是凭猜测而已；有些人给出的理由，又被另一些人推翻；如此彼此驳斥，直到世界的末了，也不能稳妥证明什么，只能证明他们自己的无知，以及这些问题提出得何等合理。

约伯记38:30 诸水坚硬如石头；深渊之面凝结成冰。

“如石头”，就是像石头一样坚硬的冰。

“深渊之面”，即大海；海常被称为“深渊”，如创世记7:11，诗篇107:24，以赛亚书51:10，63:13，哥林多后书11:25。在有些地方海面也会冻结，这乃是神奇妙的作为。

约伯记38:31 你能系住昴星的结吗？能解开参星的带吗？

“系住”，就是抑制或阻止它们。当地被它们开启时，你能把地束缚住、关起来吗？

“昴星的结”，或作“昴星的美善影响”“喜乐”；因为这星宿以其温和、开启之力，引进春天，也带来草木花卉和地上其他可喜乐之物。昴星又称七星。关于这星宿和下一个星宿，见约伯记9:9。

“参星的带”，就是它借着带来暴雨、雹、霜和雪，把天空和大地束缚起来；同时也封住工人的手，如约伯记37:7所说。

“参星”是另一星宿，于十一月升起，带来冬天。所以本节的意思是：当地被这一星宿松开、开启时，你不能把地束缚住；当地被另一星宿束缚、关闭时，你也不能把它解开、开启。

约伯记38:32 你能按时领出十二宫吗？能引导北斗和随它的众星吗？

“你能领出”，就是把它带到视野中；你能使它在你的天区升起显现吗？

“Mazzaroth”所指的可以是：

1. 一切星宿，尤其是黄道十二宫。

2. 更可能是某一特定星宿，因为本处其余所提的都是特定星宿。至于它究竟是不是约伯记9:9所称的“南方的密宫”，或天狼星，或是约伯所在之地可见而我们这边不可见的某个星宿，我们大可安心不知，因为连希伯来教师们对此也意见不一。

“北斗”是北方的一组星宿；参看约伯记9:9的注释。

“随它的众星”，即附属于它、环绕在它周围、如儿女随从父母一般陪伴它的小星。

约伯记38:33 你知道天的定例吗？能使其权柄施行在地上吗？

“你知道吗？”可以指：

1. 纯粹从知识和思辨上说，你明白它们吗？

2. 或从实践、操作上说，你能设立或管理它们吗？如下句所暗示的。

“天的定例”，就是关乎天体次序、运行或静止，以及它们对这下界强大影响的那些坚定设立的律法。这些律法是你定的吗？或者你完全知道它们吗？

“能使其权柄施行在地上吗？”就是你能管理并支配它们的影响，使它们按你所愿带来这样的时令和天气吗？

约伯记38:34 你能向云彩扬起声来，使倾盆的雨遮盖你吗？

“你能向云彩扬起声来”，就是你能在云中发雷声，或向它们大声呼叫，命它们降雨吗？

“遮盖你”，即遮盖你的土地，当它需要并要求雨水的时候。

约伯记38:35 你能发出闪电，叫它行去，使它对你说：我们在这里？

“你能发出”，就是随你的意思、为你的差遣发出吗？

“我们在这里”，这是仆人所用的话，表明他们随时预备遵行主人的命令；可参创世记22:1，以赛亚书6:8的注释。

约伯记38:36 谁将智慧放在怀中？谁将聪明赐于心内？

“怀中”，就是指人的内里；参约伯记19:27，诗篇51:6。谁赐给你如今所有的机智和悟性，而你竟用这些傲慢而邪恶地与我争辩，并批评我的作为呢？

“谁将聪明赐于心内”，这是对前面“内里”这一较广泛说法的限定。希伯来人把心看作悟性的所在，因此圣经中“心”常常代指悟性。

约伯记38:37 谁能用智慧数点云彩呢？天上的皮袋谁能倾倒呢？

谁能有智慧地查明并准确数出云彩的数目呢？它们不可胜数，并且如下一句所示，里面充满了水。

“天上的皮袋”，就是云彩；雨仿佛装在皮袋里，神看为合宜时就从其中倾倒出来。

约伯记38:38 尘土聚结成团，土块紧紧胶合的时候，

本节描述的可以是：

1. 大旱的时候，那时地变得坚硬、紧密、凝结。

2. 或刚下过雨之后地面的状况；在旱时许多土地已散成尘土，如今被雨水黏合、凝聚起来。

无论是哪种情形，能使云彩不再向地上倾降更多雨水的，惟独是神的工作。

约伯记38:39 母狮的食物是你捕取的吗？少壮狮子的食欲是你使它满足的吗？

那些住在荒野中的狮子得着所需食物，是靠你的照顾和护理吗？这正可称作神另一件奇妙的作为。

约伯记38:40 它们伏在洞中，蹲在隐密处埋伏的时候，

当它们因年老衰弱，不能像少壮狮子那样出去猎取食物时，就静静卧在洞中，仿佛是在等候从神那里得食；它们也确实从神那里得着。

“埋伏”，就是守望，等候有野兽从那里经过，好叫它们可以抓来为食。

约伯记38:41 乌鸦之雏因无食物飞来飞去，哀告神；那时谁为它预备食物呢？

前面既提到走兽中最尊贵的，这里就提到一种最卑贱、最可厌的鸟，好显明神的护理遍及一切受造之物，无论大小。神对乌鸦的照顾尤其值得注意，因为：

1. 它们吃肉，而这并不容易找到。

2. 它们贪食，吃得很多。

3. 它们通常被人忽略、弃绝。

4. 它们的雏鸟又很快被母鸟撇下；若神不用特别的方式供养它们，它们就必饿死。