约伯记 第 34 章 · 马太·普尔

约伯记34:1 以利户又回答说。本章责备约伯指控神不公。约伯记34:1-9：神是全能的安排者、统治者和世界的审判者，绝不可能不义。约伯记34:10-17：说君王和首领不义尚且不合宜，更何况说神；他对人有权柄，并鉴察人，人不能向神隐藏。约伯记34:18-22：他向他们施行自己的权能和公义。约伯记34:23-30：人在神所降的苦难之下当尽的本分。约伯记34:31,32：他责备约伯攻击神的话。约伯记34:33-37。本节普尔没有注释正文。

“你们智慧人哪，”就是在场的人，请你们判断我已经说的和将要说的话是否真实、是否合乎理性；因为我愿意把这一切都交由真正有智慧之人的判断。

意思是，人的心思会判断所说所听的事。“耳”这官能在这里代指心思，因为事物是借着耳传达到心里的。参见普尔对约伯记12:11的注释。

“判断”就是公正和公平；“判断”常以提喻的方式指公正的判断，如约伯记8:3，19:7，32:9，诗篇37:28。我们不要争胜，只要追求真理和公义；这应当是我唯一的关切和事务。让我们放下一切成见和敌意，我看这些对你和你的朋友影响太大了；让我们公正地考察事情赤裸裸的真相与是非。“让我们知道”，就是让我们彼此发现并说明出来。“什么是好的”，就是谁的理由更站得住。

“我是公义的”，可以有几种意思：1. 我是完全公义的；但约伯并没有这样说，反而说了相反的话，见约伯记9:2-3，14:4。2. 我是真诚的人，不是假冒为善的人，不像我的朋友所说的那样；这一点以利户并不否认。3. 我在某种程度上是公义的，我的生活一向如此圣洁无可指摘，所以我不该受、也没有理由预料会从神那里遭受这样严厉的对待。约伯常有这样的暗示，以利户责备他也是公正的，因为他夸耀自己的公义，却暗暗影射神待他过于严厉。“神夺去了我的判断”，约伯在约伯记27:2确曾这样说；意思是，神不把公正合理的待遇给我，不给我公平陈述的机会，不容我在他面前或与他辩明我的案件，也不向我显明他为何与我争辩，以及我除了普遍性的软弱之外还犯了什么罪，以致配受这样非常的审判。以利户公正地指出，这是极其不敬且僭妄的话。

“我岂可违背我的理而说谎呢？”约伯事实上在约伯记27:4-6已经这样说了。难道我要虚假控告自己犯了那些我自己并不觉得有的罪吗？难道我要出卖自己的案情，否认自己的纯正，说我所受的还不如我该受的吗？“无过犯”，就是没有什么大罪、重罪、呼天抢地的罪；这词通常就是这个意思，也就是足以合理地招来如此可怕审判的罪。

意思是，大量而贪婪地。约伯常常、轻易地说出轻蔑鄙视的话，不但针对朋友，在某种意义上甚至针对神自己；他愚妄而狂妄地指责神待他过于严酷。这句话也可以这样读：“有什么人，像约伯这样，还会吞下讥诮如饮水呢？”恶人或愚昧人这样做并不稀奇；但像约伯这样素来敬虔、庄重、智慧并有权威的人竟犯这样的罪，这才令人惊异。

我虽然不像他那三个朋友那样敢说约伯是恶人，但在这件事上，他说话行事却像他们中的一个。

“他说过”，并不是绝对地、明明白白地说出这句话，而是按自然推论得出来的，并且是就今生、就他自己而言；因为他说善人今生并不比恶人少受苦，甚至有时更苦，见约伯记9:22，30:26；并且就他自己而论，他的敬虔在今生并没有给他带来益处，反倒使他受亏损，神待他并不比待最卑贱的人更有恩慈和怜悯。这种看法和说法极其忘恩负义，也不敬虔；因为敬虔既有今生的应许，也有来生的应许，而约伯自己也承认，他所得的那些扶持、对自己正直的把握，以及对将来福乐的确据，本来就应当被视为比世界所能提供的一切更大的安慰和益处。“以神为乐”，就是选择并喜爱与神同行，以讨他喜悦、遵行他的命令为自己首要的关切和事务；这正是真正敬虔之人的本来特征。

“明理的人哪”，就是你们这些在场、明白这些事的人，请你们在我和约伯之间作判断。“神断不至于作恶”，这是我必须立定的原则：公义圣洁的神，无论对约伯还是对任何人，都不会也不可能行不义，正如约伯暗示神对他所行的那样。

“行为”就是行为所得的报应，或照着他的行为。约伯的患难虽然又大又重，却并非不该受，而是因他的原始败坏和许多实际的过犯，公正地临到他；这些在神面前都是显明的，尽管约伯因为偏私未必看得见。至于约伯的敬虔，也必得报偿，也许在今生，毫无疑问也在来生。因此，敬虔并不像约伯所说的那样无益。

正如约伯邪恶地所说的那样。至于这说法，参见普尔对约伯记8:3的注释。

“管理大地”就是管理地上的居民，按自己的律法统治他们，并向他交账。谁是神的上级，先创造了世界，然后把世界的治理交给神呢？根本没有这样一位。神自己是独一的创造者，是全世界绝对至高的主和统治者，因此他不可能行不义。原因部分在于：一切不义都是违背某种律法，而约束神的并没有外在于他的律法，只有他自己的本性和旨意；部分在于：世界的创造主和主宰必然在自己里面具有一切可能的完全，其中也包括完全的公义，并且必然没有任何缺陷和偏差，因此也不会有不义；部分还在于：他本身全然充足，不依赖任何其他位格，能成就并取得一切他所喜悦的事，因此他既没有趋向不义的倾向，也没有受试探去行不义。这本是世上一切不义行为通常的原因：行不义的人不是迫于某个更高权柄，要讨好命令他们的人，就是有所缺乏或有所贪求，而那东西他们不能以正当方式取得；因为一个人若明明可以合法得到某物，却还用不义或强暴夺取，那他就是怪物，不配称为人。“谁布置了全世界”，也可译为“谁托付了全世界给他”，就是交给他治理，仿佛他是奉更高主人的名并为其用途与事奉来治理，并且要向那位主人交账。

“向着人”，希伯来文是“向着他”，似乎是指人；这可由约伯记34:11、15看出，那两处明确提到“人”，也可由本节下句看出，因为那里说的是在人里面的“灵”和“气息”。若神的眼目和心意留在人身上，细致准确地察看他和他一切所行，并察出他里面一切错处，那么接下来按理就会定意惩罚他。或者，也可作“若他把心转而攻击他”，因为这个介词在阿摩司书7:15等处就有这种用法，也就是要剪除他。“若他将人的灵和气息收归自己”，就是若他喜悦借着死亡把它收回；正如诗篇104:29说神取去人的气息，诗篇26:9说他聚集人的灵魂，传道书12:7说灵仍归于赐灵的神。“他的灵和气息”，就是神吹在人里面的那灵和气息，或那活的魂，见创世记2:7；也是神赐给每一个来到世上的人的。

“凡有血气的”，就是每一个人；人在创世记6:3、17和以赛亚书40:6中都被称为“血气”。“一同”，或作“同样地”，没有任何例外，无论尊卑、智愚、善恶；若神定意毁灭他们，他们就不能抵挡他的能力，必要死在他的击打之下。本节和前一节的目的与约伯记34:13相同，参见普尔对约伯记34:13的注释，就是宣明神对众人绝对且不可控制的主权，随自己所喜悦决定人的生死；因此约伯本该因神让他活了这么久而感谢神，因为神在赐生命时也完全可以立刻将其收回。既然如此，他就没有理由因神使他受苦而埋怨神，或指责神不公。

既然你是个明白人，就当听并思想我所说的话。

“恨恶公义的”，就是不义的。但他用一种极其有力的方式表达这点；在我看来，其分量和理由在于：若神不义，他不义并不是因为惧怕什么更高的权势，像下级官长常常违背良心行不义，为要讨他们的君王或首领欢心，或避免其不悦；神若不义，就只能是出于他内在地恨恶公义、喜爱不义。把这种事加在神身上，是最荒谬不过的，因此神绝不可能不义，也绝不可能行任何不义之事。“治理”这个词本义是“捆绑”，多数解经家都恰当地把它译作“治理”；以赛亚书3:7也是这样用，因为治理者有权用律法和刑罚约束臣民，他们也像是把社会联结并维系在一起的筋络，没有他们，社会就会解体破碎。以利户这里的论证，与亚伯拉罕在创世记18:25的论证，以及保罗在罗马书3:5-6的论证是一样的：若神不义，他怎能审判或治理世界呢？

这论证无可推翻：若神不义，世界里就只会有不义、混乱和祸患；然而我们看见，世上的统治者施行了许多公义，这一切都必定出自那一切公义、统治和权柄的源头与作者。正如诗篇94:9说：“造眼睛的，难道自己不看见吗？”照样我也说：使人公义的，难道自己会不义吗？“那至公义者”就是神；他已经给出许多清楚无可置疑的证据，证明自己的公义，比如赐下公正圣洁的律法，在今生鼓励并赏赐许多义人，又把可怕而显著的审判降在暴君和欺压人者身上。或者也可作“那公义而有权能者”；因为下一节讲到的这类人，在那些时代通常更因权势和权柄而显赫，不是因公义而显赫。这样，这里就对约伯评断神的公义提出双重论据：神是公义的，所以你没有理由定他的罪；同时他又大有能力，所以他完全能因你这样做而更加严厉地惩罚你。

“你是恶人”，也可作“你是彼列”，或“你是彼列之子”。君王即便真的不义邪恶，臣民也不可、也不敢擅自这样称呼他们，见出埃及记22:28。因此，即便你心里偶然生出这样的恶念，你怎么竟不惧怕，将这样不配、近乎亵渎的话说在神身上呢？

“那不看王子情面的”，就是指神；他不因顾念最大的王侯而行任何不义，为要讨他们喜欢或躲避他们的怒气。诸侯和农夫在他面前同样受制于他，也都无限地低于他；因此他完全不受任何不义的试探，因为不义通常出于徇情面，见利未记19:15。所以，你本当对他存比你话语中所表现出来更大的敬畏。“他们都是他手所造的”，因此在他眼中价值相同，同样服在他的权能和旨意之下。

“转眼之间”，就是神一发命令，一发召他们的传票，事情就发生了。“他们必死”，就是富人和王子与穷人一样，都必须服从神加给全人类、无一例外的死亡律，因此他们不能在这件事上控告神不公。“众民”，就是整个国家和民族，也不比任何个别人更能逃脱神的权能；他们人数再多，也不能使他们免于神的手。“惊惶”，就是因神降在他们身上的灾祸而受扰乱、受惊恐。“在半夜”，就是突然地，在他们最安稳的时候。“逝去”，或者1. 被掳去，或为求活命而逃跑流亡，不知去向；或者2. 灭亡、死亡，如前面所说，这词也常有此义，如约伯记14:20，诗篇37:36，传道书1:4。这样，论到众民的话，就与本节前半论到首领的话是同一意思。“被除去”，或者是从他们的地位和权势上被挪开，或者是从今生被除去。“非借人手”，就是没有人的手或人的帮助，而是借着神某种隐秘而惊人的作为和审判；神常把这样的审判加在那些人力所不能及的人身上。

这话是作为前一节所提审判的原因而加上的：神无论使君王或百姓受苦或灭亡，都不是不公义，也不是出于单纯的喜悦或绝对主权，正如约伯似乎把自己的灾祸归因于此；乃是因着他们的罪。神准确地看见这些罪，尽管他们用尽各种手段诡计想把这些罪隐藏起来不让神看见。因此，人无论在世上受什么苦，都没有理由埋怨神，只该埋怨自己。

他们也许能用貌似合理的借口和表白，把自己的恶行掩盖起来，从而自欺或欺人；但他们不能欺骗神，也不能把自己的心和所行隐藏在他眼前。

“过于所当受的”，就是超过他们该受的，或超过与他们罪相称的刑罚；神准确察看他们的罪，如前所说，因此能按罪施罚。“免得人与神争讼”，就是神不会给人任何借口或机会，使人可以与他争辩，或定他行事的不是；若神把超过人所当受的加在人身上，似乎还可有几分理由这样做。因此，约伯啊，你实在没有理由抱怨神。

“无数的强者”，就是他们的伟大和人数都不能保护他们免受神公义的击打。“另立别人代替他们”，就是把他们的权势和尊荣交给后来取代他们的人。

意思是，因此可以看出神知道他们一切恶行，因为他按这些恶行审判他们。圣经中常说神或人“知道”或“做”某事，其实是指把他们知道或所做的显明出来。或者，也可理解为“因为”，如这词在以赛亚书26:14，61:7中的用法；这样，本句就是前后所说之惩罚的根据或理由，因为神看见他们一切邪恶的谋算和行为。“他在夜间倾覆他们”，就是在他们安息稳妥的时候；也就是约伯记34:20所说的“在半夜”。或者，可作“他使黑夜临到他们”，就是灾祸和患难之夜，正如下文所解释的，因为“黑夜”和“黑暗”常常有这个意思。或者，可作“他使夜变成白昼”，也就是他知道他们一切黑暗中的行为，并把这些事显露出来；参见上文约伯记34:22。“以致他们灭亡”，希伯来文作“并且”，也可作“于是”或“所以”，因为这词有时确有这两种用法；意思就是“他们要被毁灭”，或“被打碎”。

“像击打恶人一样”，就是神通常怎样重重击打恶人，就怎样击打他们；参见以赛亚书27:7。或者，也可作“因他们是恶人”或“把他们当作恶人”，所以神毁灭他们，不顾他们身份如何。“在众人眼前”，就是公开地让人看见，好叫他们更蒙羞，使神的公义更得荣耀，也叫其他欺压人的更生惧怕，受欺压的人更得安慰。

“离开他”，就是离开他们自己或他们祖先所承认的神，也离开神写在众人心里的律法，见罗马书2:14-15；也可能是离开他们有时曾 profess 的真宗教实践。“不肯思想”，也可作“不肯明白”；他们并不想认识这些事，也不努力去认识，至少在实践上或为着善的目的并没有如此。“他的道”，或者1. 神护理的道路。他们并不把神临到像他们这样欺压人者身上的审判放在心上，本该借此受警戒，他们却胆大妄为，仍旧行在同样的恶道中。或者2. 神的诫命；这些常被称为他的“道”，因为是他指定给我们去行走的。对这些道，他们尤其有责任去思想并遵行；下一节就举出他们偏离这些道的一个实例。

“以致他们使穷人的哀声达到他那里”，希伯来文是“带来”，意思含混，可以有两种读法：1. “使他”，就是神，“带来”这哀声；这样，这就是神“击打他们”的一个原因，如约伯记34:26所说。2. “使他们”，就是那些恶人，“带来”这哀声；这样，这话或者是前面所说之事的理由，即他们之所以不肯思想、不肯行在神的道中，是因为他们定意压迫穷人，使穷人向神呼求；若他们真正明白并思想神的道，就既不能也不会这样做。或者，这也是一个明证或实例，表明“他们离弃了”神。“达到他那里”，就是达到神那里，正如下文所显示的，因为听困苦人的呼求、为受欺压者伸冤乃是神的工作。也有人译作“临到他身上”“临到他们身上”或“临到他们各人身上”，就是临到那些压迫人的身上；因为受压迫者的呼声被说成临到他们，是因神的报应借着这呼声临到他们。“他听困苦人的哀声”，就是藉着除去压迫者而拯救受压迫的人。

“他使人得平静”的时候，无论是给前面提到的穷苦受压之人，还是给其他任何人或民族，谁能使之扰乱呢？任何人或受造物都不能拦阻神的计划和工作。“他掩面”的时候，就是收回他对他们的恩惠和帮助，从而使他们暴露在各种压迫与灾祸之下。“谁能见他呢？”就是谁还能欢然有信心地仰望神，求告或期待他的帮助呢？或者更好地说，“那时谁还会看顾他、眷顾他呢？”若神敌挡他，谁还肯或敢帮助他呢？众人都必离弃并反对他，于是他就彻底灭亡了。这里的“谁”与本节前半的“谁”相对，两处都在说人与人的作为，与神及神的作为形成对比。两种情形其实一样：神无论施怜悯还是施审判，都同样轻而易举、不可抗拒地临到一国一民，正如临到一个个人一样。

既然前面说到神能并且必能有效地成就自己的工作和旨意，无论是对一个人，还是对一国之民；现在他进一步举例说明，神的大能高过并胜过最伟大的君王。君王身上似乎集中了他自己的力量和百姓的力量，然而这一切合起来也不能拦阻神的工作。神随己意安排万事，使“假冒为善的人”不得作王，这里的“假冒为善的人”就是“亵渎邪恶的王子”，如以西结书21:25所称呼犹大的一位王；恶王之所以被称为“假冒为善”，是因为他们通常用貌似公义、公共利益以及忠于职守的借口，来掩盖他们的压迫、伤害，甚至不敬虔。“不得作王”，就是不得继续他的统治和暴政；神必凭自己主权的大能护理，夺去他的国位。“免得百姓陷入网罗”，就是免得百姓继续、并且越来越深地落在暴政和压迫的网罗或锁链之中；也就是神这样行，为要把贫穷受压的人从不敬虔、不公义的君王为他们设下的网罗中释放出来。或者，可作“使百姓不再陷入网罗”；希伯来文是“使百姓没有网罗”。或者，也可作“因着百姓的网罗、绊跌或罪”，这些词在圣经中常互相关联。这样，意思就是：虽然百姓因自己的罪惹动神，使神赐给他们这样的恶王，并容许他的权势继续辖制他们，但神仍不容这样邪恶的君王长久统治他们。

人对自己的创造主和至高的主这样说，实在是合宜而合理的；人不该与神争辩，倒该顺服他。或者，意思也可相近地理解为“但他曾这样说过吗？”即我已经说明神对一切受造物有绝对权柄，他可以公正地、并且常常严厉地惩罚各样的人；这些本来是约伯应当应用在自己身上的。可是，我向你们众人呼吁：约伯，这整段话主要谈论的人、现在以利户也开始直接向他说话的人，曾这样说过下面这些合宜的话吗？这是以利户替约伯拟定的一种认罪、自卑的说法，是约伯本该采用的。其实，约伯的言语和态度岂不是正好相反吗？他本该在神手下自卑，这才是本分；他却满口埋怨和控诉神。“向神说”，就是向这样一位远远高过你、在一切道路上都大有能力又全然公义者说；像你这样软弱有罪的受造物，不该擅自与他争论。“我担当了责罚”，也可作“我正在担当”或“我将要担当”，意思是平静而甘心地担当；我要担当主的忿怒，接受自己罪孽当受的惩罚，不再像先前那样虚妄愚昧地指控神。“我不再犯罪”，希伯来文是“我不再败坏”，可以理解为不再败坏自己或自己的道路，这在类似情形中常省略不言。或者也可作“我不再索取或要求抵押”，因为这个动词常有此义。如此，意思可能是：我承认自己向神太放肆了，竟要求他与我对簿公堂，并且想得到一个抵押或保证，确保他会这样做；但我今后不再这样要求，只全然顺服他。

我不再坚持自己的无辜；相反，我要从你的审判推断，并有理由相信，在我里面一定还有某些隐藏的罪，因此你管教我；只是因着我的无知或偏私，我至今还未察觉。所以我求你藉着你的灵把这些罪向我显明。若我行了不义，我就必改正先前的错误。

以利户既然已经劝导约伯在这种情形下当如何行、当如何向神说话，现在就用有力的论据来加强自己的劝告。“这事”，就是神对你的管教，也是争论的核心，“难道应当照你的心意吗？”希伯来文作“出于你那里”，意思是照你所想要的吗？难道你的看法或喜好可以给神立规矩，使他只按你所愿意的对象、方式、分量和长短去施行管教吗？神需要、或应当寻求你的意见来治理世界，决定赏罚谁、何时赏罚吗？你与神争辩，是因为他管教你比你所预料和所愿意的更重、更久吗？“他必报应”，就是报应你的罪孽，见约伯记34:32。不论你对他的处理满意还是不满，他都不在意，因为他并没有义务向你交代自己的作为；不管你拒绝还是接受他的惩罚，都不是你我该给神定规矩，乃是神自己随己意而行。

或者，“却不是我”的意思是：你尽可以按自己的意思拒绝或选择，也尽可以因神待你不照你的心意而与他争辩；但若换作我，我绝不会这样做。我无法为你这种做法说什么，因此你就“把你所知道的说出来”，就是把你能为此辩护的话说出来，如下文所示；若你真能为这种做法提出什么理由，我就在这里，愿意听你的辩护，并尽我所能按真实和公义来为你辩明。不过，本节也完全可以按更贴近希伯来文的方式译成而意思仍相同：“他”，就是神，“岂应当照你的心意报应你的罪孽吗？只因为你拒绝他的管教，他就该停止惩罚你吗？难道他不该在不经你同意的情况下，照自己所看为合宜的施恩或降苦吗？难道你要替我选择，而不是我自己选择吗？”这里以利户是代神说话；本书中这种人称突然转换并不少见。意思是：约伯啊，难道你要替我决定，而不是我自己为自己决定吗？

“所以，你把你所知道的说出来。”若这真是你的观点，就说出来为它辩护吧；我就在这里，准备为神与你辩论。这里以利户又回到他自己的口吻说话。

我乐意让任何智慧人来评断我的话，也愿这样的人留心思想我所说的。或者，如另一些人所译：“明理的人会替我说话，或与我同声”；这里前缀 lamed 有时确有这种用法，如创世记46:26，民数记18:11，约伯记17:5；并且“智慧人”会听从我，或赞同我。

“无知识”，就是愚昧而欠考虑地。

或者，1. 愿约伯继续受神试炼，或继续在患难中受操练，直到他彻底被说服或谦卑下来；但祈求约伯的苦难持续或加增，似乎过于严厉。更合理的解释是，2. 愿我现在所辩论的约伯的话语和案件被查验、被筛察，让在场的你们，或任何别的智慧人，都来加以思考和判断，正如他先前在约伯记34:2、10、34所要求的那样。“到底”，就是彻底地、准确地，直到这案件得出结论。或者，可作“直到得胜”，就是直到审判得胜而出。“因他的回答”，也可作“论到他的回答”“答辩”或“言论”；因为“回答”在旧约和新约中常常只是“说话”的意思。如此，他就限定并改变了争论的范围：我并不追究约伯从前的生活，也不像他的三个朋友那样指控他是假冒为善；我只是公正地责备他那些严厉攻击神的话，因为他用这些话羞辱了神的公义和良善。“替恶人说话”，就是为恶人辩护，或供恶人使用；他把攻击神和神护理的论据放进了他们口中。或者，也可作“与恶人一同”或“在恶人中间”，仿佛他就是他们中的一个；或者说，他给出的回答正是恶人惯常给出的，这对于像约伯这样的人，或自称是这样的人，极不相称。

约伯先前已经犯罪，不但在别的方面，也在患难中显出不忍耐；这还可以归因于人的软弱。但现在他变得顽梗、不可纠正；他非但不为自己的罪悔改、自卑，反而为罪开脱，称自己为义，并控告那当受颂赞的神。或者，也可这样理解：“因为”若不把他彻底查验并责备，“他就要在罪上加悖逆”；他将公然背叛神，并且像下文所说，“他要拍手”。因为这些希伯来动词是将来时，虽然将来时常被译作过去时。“他拍手”，是喜乐和得胜的表示，这个说法见于诗篇47:1，98:8；他不但向我们夸胜，仿佛我们谁也不能回答他，甚至某种意义上也向神夸胜，因为他一再求神允许他在神面前或与神辩论自己的案件，并且深信那样他必能胜诉，只是未能得到公平听审的恩惠或公正。“又多发言语攻击神”，约伯本当因着对神所负的敬畏，以及自己与神之间无限的距离，在谈论神的时候极其谦逊谨慎，少说为是；但约伯反倒倾泻出成串大胆僭妄、与神争辩的话，并对神待他的作为加以影射和责难。