约伯记 第 26 章 · 马太·普尔

约伯的回答：这并未触及约伯记26:1-4所论之事；他却承认神的能力和护理无限、难测，而我们对这些所知甚少，见约伯记26:5-14。普尔对本节没有正文注释。

“你帮助了无能的人”这话，意思是：你真是帮得太好了。这是一种反讽的说法，实际恰恰相反，就是说他根本没有帮助。类似说法见创世记3:22、列王纪上18:27、哥林多前书4:8、10。

“无能的人”，可以指：

1. 神，仿佛祂软弱无智，需要像你这样大有能力、口才出众的辩护者来维护祂的权利、替祂申辩。

2. 更可能是指约伯自己：我是一个贫穷无助的人，身体的痛苦和心中的困惑已经使我的力量和精神全然崩溃。按着本性、人情和信仰，你本该借着述说神恩慈的性情和应许来扶持安慰我，而不是借着彰显祂至高的威严来惊吓压倒我；这些想法对我来说本已够使人心乱、可怕了。

“没有智慧的人”，可以指：

1. 神：你实际上竟承担起教导神如何治理世界的角色。

2. 更可能是指我，就是你认为无知的人，见约伯记11:2、3。因此，你本该用健全的劝告教导我，而不是发表这些不相干的话；而我也确实缺少智慧，完全茫然，不知该说什么、做什么。

“事情的本体”，希伯来文是“本质”，即我们之间所争论之事的真相和实质；你把全部真理都说出来了，只说真理，而且把此事所能说的都说尽了。或者也可译作“智慧”，如箴言3:21中此字的用法。你这番话真是极其智慧深奥，又十分切题：这和前面一样，都是反讽的话。

你说这些话是要教导谁呢？是教导我吗？你以为我竟愚昧到连最平常的人都知道的事都不懂吗？就是神远远大过并且远胜祂的受造物。

“谁的灵是从你出来的呢？”这话可以理解为：你这番言论使谁苏醒、得安慰了呢？当然不是我。人在深重忧伤和惊惶中，灵气仿佛被压住、被阻断；当他重新得鼓舞、得舒畅时，气息才会像从前那样自由呼出。但我不记得这句话曾以这种意义使用；相反，赐生命或恢复生命，是用灵或气息进入，而不是出去来表达的，如创世记2:7、以西结书37:5、6、10所示。

因此，这些话也可以另作理解：

1. “谁的灵，或感动，是从你而来的呢？”“灵”在约伯记32:8有此义。是谁感动你说出这番深奥的话呢？是神圣的默示，像你想让我们相信的那样吗？还是不过出于你自己虚妄愚昧之心的轻率念头？

2. 或作：“谁因你的言论而魂不附体、惊叹失神呢？”我或许会被认为对它的评断有失公允，但你可以看见，在场的朋友中除了你自己，没有谁佩服它。

3. 又或者：“你是为谁而出气说话呢？”这里“为谁”中的宾语助词，是照希伯来人的习惯从前一句省略出来的。意思就是：你说这话是为谁的益处，或有什么目的呢？神并不需要；我也没有从中得着造就或益处。

约伯既已责备比勒达论神权柄与能力的话空泛、与争论无关，这里便进一步表明：在这一点上，他根本不需要比勒达来教导，反倒能教导比勒达这门道理，因此接连举出多种证明和实例。

这里他表明，神的能力和护理不仅及于我们所看见的事物，也及于世界中不可见的部分；不仅及于上面的诸天和其中的居民，以及地上的人，就是比勒达在约伯记25:2、3所论的，也及于地以下、或地以下之水以下的人或物。这些本在我们视线与能力之外，人也许会以为它们不在神护理的洞察或眷顾之中。

这个希伯来词有时表示“巨人”，如申命记2:11、20，3:13，历代志上20:8；因此也可引申指其他巨大、仿佛巨人般的生物。它更常表示“死人”，如诗篇88:11，箴言2:18，9:18，21:16，以赛亚书14:9，26:14、19。因此有人推测，它也可比喻性地指“死的”或“无生命的”东西；但这词在别处并无此种用法的例子，而且把从未有生命、也不可能有生命的东西称作“死的”，似乎也不恰当。

下一个希伯来词，即这个动词，本义主要用于妇人生子，表示她们“在痛苦艰难中生产”，如约伯记39:3，诗篇29:9，以赛亚书23:4，45:10；由此又引申为“形成”或“生出”，如下文约伯记26:13、箴言26:10；也可表示“忧伤”“哀哭”或“痛苦”。因此，这些话有不同解释：

1. 指死的或无生命的东西，如琥珀、珍珠、珊瑚、金属或其他矿物，这些都是靠着神全能的大能“从水下形成或生出”的，即或者在海底，或者在地内；地是最低的元素，在圣经和其他作者中常被说成在水以下。并且神护理中一件显著的作为就在于：海水高过地，却不把地淹没。“并其中的居民”前面也可以补出“从……以下”，这是希伯来人的表达方式。这里的“居民”可以是水中的鱼，也可以是地上的人。

2. 更可能是指古代世界的巨人。他们活着时大有名声，见创世记6:4；他们及其典型性毁灭的记忆，在当时某种程度上仍然新鲜而著名。他们从前对神和人都傲慢无礼，却很快被神的大能制服，在洪水中淹没；如今他们从水下，就是从埋葬他们之处，并从其上的现今居民之下，发出哀哭或呻吟，如前所述。

3. 或指巨大的鱼类，或海中的怪物；它们与水中其他居民，就是较小的鱼类，一同在水下被神无限的大能所形成或生出。

4. 或指死人，且是其中最坏的一类，就是死在罪中的人，死后被判定承受进一步苦难的人；因为这词在箴言2:18、9:18中似乎就是这样使用的。这里说他们“从水下哀哭或呻吟”，即从地的低处，或从圣经和哲学家所认为存在于地内、地底那些地下水海之下发出，参见申命记8:7，约伯记28:4、10，诗篇33:7；又“从其中居民之下”，就是从那些水的居民之下，或从地的居民之下，因为这些水就在地下面；或作“与那里的其他居民一同”，即与水下之处的居民同在，就是那些背道的灵。

因此，其意思是：神的统治临到所有人，甚至临到死人，和其中最恶的人。他们活着的时候虽然不肯承认神及其护理，如今却不得不承认并感受他们曾轻看的那能力，并且在地底和阴间的居所中，在其悲惨后果之下痛苦哀哭。下一节对此说得更清楚。

这解释似乎也更合乎上下文与本处的旨意，因为约伯是从世界最低下、隐藏的部分开始讲论神的能力和护理，然后再进到更高、可见的部分。约伯谈论这些事并不奇怪，因为显然约伯以及古时其他圣洁的族长和先知，都知道并相信来世的教义，也相信善人恶人将得不同报应。

另一些人把这里理解为死人复活：“死人要被生出”，如诗篇2:7、箴言8:24、25中此字的用法，即“要被复起”；复活是一种重生或第二次出生，所以在马太福音19:28、使徒行传13:33中也这样称呼。“从水下”就是指那些躺在水中的死人，见启示录20:13；他们曾淹死在海里、埋在海中、被鱼吞吃等等，他们的情形似乎最为绝望，因此这里只特别提到他们；“并其中的居民”，或者说“就是其中的居民”，因为这个连词常带解释作用，即那些躺在那里或已经长久躺在那里的死尸。

“阴间”，这个词常这样使用，如约伯记11:8、以赛亚书57:9等。后面那个词“灭亡”似乎就是对它的解释，即“灭亡之地”；解经家通常把它理解为地狱，或被定罪之人的去处。也有人理解为“坟墓”，即最隐秘、最幽暗之处与事物。

“在他面前赤露敞开”，意思是它在神面前，也在祂的护理之下。我绝不是像你在约伯记22:13中诬蔑我的那样，以为神不能透过黑云看见；我很清楚，就是阴间本身，那极端黑暗之地，也不能向祂隐藏。

“灭亡”即灭亡之地，这词在箴言15:11中也是这样用的，是借伴随之物代本体的转喻。

“毫无遮盖”，就是没有什么能把它遮蔽，使其不在神眼前。

“北方”，即北极，或天的北部。这里特别提它，并用它代表整个可见的天空，因为约伯和他的朋友居住在北方地带，只熟悉天的这一部分；南极及其附近区域他们全然不知道。诸天常常并且很恰当地被说成像幔子或帐棚一样被“铺开”或“展开”。

“空处”，就是空气。这样称呼，不是从哲学意义上说它完全空无一物，而是按一般人的说法，因为它看起来像是空的，通常也没有坚实可见的物体。

“悬在虚空”，即悬在它自己的中心上；而这个中心不过是一个想象之物，实际上并无实体。或者说，它不是靠任何支柱或柱石悬挂，乃是靠神自己的能力和护理。这实在是神奇妙的作为，圣经和外邦作者都正当地称赞此事。

这也是神奇妙的作为。因为这些水本是流动的、沉重的，并且向下压，尤其常常数量极多；同时云本身的性质又是轻薄松散，与地面上的雾气同类，所以按其自身而言，绝无能力承托这样的重量，也不能把这些水 удерж住，不让它们骤然猛烈地倾倒在地上。

“遮蔽”，意思是使它不被我们看见，免得它的光辉荣耀临到我们、使我们的眼目眩晕；祂用云彩把它遮盖起来，正如下文所解释的。或者也可作：祂把它抓牢、束紧、坚固起来，使其能够承受那重担。

“祂宝座的面”，可以指：

1. 这下层空气，它仿佛是诸天的表面或敞开部分；而诸天常被称为神的宝座，如诗篇11:4、以赛亚书66:1、阿摩司书9:6。

2. 或者指至高天的显现或彰显，就是祂居住之处；其光辉荣耀对于凡人的眼目过于强烈，因此祂借着云彩或其他方式把它向我们隐藏起来。

“众水”，就是海水；因为前面说过从云中降下的上层之水。

“界限”，一部分是礁石和海岸，更主要是神的命定。这命定在起初创造时已设立，在洪水之后又再次申明，见创世记9:11、15，就是叫众水不致淹没全地；参见约伯记38:8、10、11，诗篇104:3，耶利米书5:22。

“直到昼夜的尽头”，意思是直到世界的末了；因为昼夜这样的更替要持续到那时，见创世记8:22，9:9，耶利米书5:22，31:35、36。

“天的柱子”，可以指：

1. 那些高大坚固、似乎直达并支撑天空的山岳，正如诗人所说的阿特拉斯。因为这是一本诗体书，其中有许多诗意的表达。这些山有时因地震而震动，或因神荣耀的显现而战栗，正如西奈山一样。

2. 圣天使；但他们既不至于战栗，也不受神责备。

3. 天体，如日、月、星辰。它们似乎在某种意义上支撑诸天，至少确实装饰诸天；而我们知道，柱子常常并非为了承重，乃是为着装饰，如圣殿那两根著名的柱子雅斤和波阿斯，见列王纪上7:21。这些天体在日蚀、风暴，或神在空中所行可畏之事中，往往似乎震动惊奇。圣经常按人的眼见来描述它们受影响、发生变化，因为在我们看来是如此；圣经中有许多话都是照现象而说的，见以赛亚书13:10，24:23，约珥书2:10、31，马太福音24:29等。

“因祂的斥责”，可以指：

1. 当神责备它们的时候；因为圣经有时说神责备无生命之物，这应当是比喻地指神忿怒在它们身上所显出的征兆。

2. 或者神不是责备它们，而是借着它们责备人；祂用雷轰、地震或奇异的作为，显明祂对罪人的不悦。

这里所说的，或者是：

1. 神分开红海，使以色列人过去。因此后面那个希伯来词“拉哈伯”，这里译作“骄傲”或“狂傲者”，便是指埃及；埃及常被称为“拉哈伯”，如诗篇87:4，89:10，以赛亚书51:9。但这件事似乎最可能当时尚未发生，因为约伯生活的年代，很可能远早于以色列出埃及。

2. 更可能是指自然与护理中的通常作为，就是神兴起风暴，借此打破或分开海浪，在海中犁出深沟，又把一部分海水抛到空中，并把一部分击碎在海边的礁石和岸上。

“借着祂的聪明”，即借着祂智慧的筹划和治理，好成就祂自己荣耀的旨意。

“狂傲者”，可以指：

1. 鲸鱼；它在约伯记41:34被称为“凡骄傲之子的王”，有时被风暴的力量抛到岸上。

2. 更可能是指海。海很适合被称作“骄傲的”，正如它的波浪在约伯记38:11中也这样被称呼；因为海高涨、猛烈、翻腾、不受约束。当神制服、抑制它的狂暴，把风暴变为平静时，就说祂“击打”它。

“借着祂的灵”，可以指：

1. 借着祂神圣的能力，这能力有时被称为“祂的灵”，如撒迦利亚书4:6、马太福音12:28。

2. 或指借着圣灵；世界的创造也归于圣灵，见创世记1:2、约伯记33:4、诗篇33:6。

“祂装饰诸天”，就是用太阳、月亮和星辰这些荣耀的光体装点、美化诸天。

“弯曲的蛇”，可以指：

1. 各类蛇、鱼或海中的怪物。

2. 或其中最显著的一类，特别是鲸鱼。把它列在这下界神荣耀的作为中，并不不合宜；正如装饰诸天，是祂在上方可见世界中最卓越的作为。

3. 或者指一个天上的星宿，名叫“大龙”或“大蛇”；它既然最为显著，占据北半球相当大的一部分，就很适合作为所有其他装饰诸天之星宿的代表。

这样，约伯仍在继续讲述同一类神的作为，而后半句就是前半句的解释。这个解释更可能，因为约伯显然很熟悉天文学，知道星辰和星宿的性质与名称，这从约伯记9:9、38:31也可看出。

“这些不过是祂作为的一部分”，或者说，不过是其边缘、只是少许碎片，是外在而可见的工作。那么，祂那些可见以及更内在的完全与作为，该是何等荣耀！

“祂的作为”，就是祂的工作。

“关于祂”，就是指祂的能力、智慧、护理和行动。我们所看见、所知道关于祂的最大部分，其实只是我们所不知道、以及祂里面所有、或祂所行之事中最小的一部分。

“祂能力的雷声”，可以指：

1. 祂大有威严、可畏的雷霆；雷霆常被提为神显著的作为，如约伯记28:26，40:9，诗篇29:3，77:18。

2. 或指祂的大能；这大能很恰当地可比作雷霆，因为它有不可抗拒的力量，并使恶人惧怕。别人也在类似情形中使用这个比喻；例如希腊人常说那些雄辩有力的演说家是在“打雷”“发闪电”。又如马可福音3:17，把有能力的传道人称为“雷子”。