约伯记 第 22 章 · 马太·普尔

约伯记22:1 于是提幔人以利法回答说：

以利法的回答：人的公义对神并无益处；神也不必惧怕人。见约伯记22:1-4。 他把约伯的苦难归咎于他的罪，见约伯记22:5-11；这些罪神都看见、都知道，也不能向他隐藏，见约伯记22:12-14。又论恶人和他们的苦境，见约伯记22:15-17。即使他们曾经亨通，他也不与他们同伙；他们灭亡时，义人却要嗤笑，见约伯记22:18-20。他劝约伯认识神和神的律法，并归向他；这样他必致富，神必作他的保障、喜乐和倚靠，见约伯记22:21-26。若他祷告，神必垂听；他的心愿和筹算也必成立，见约伯记22:27-30。

普尔在本节没有注释正文。

约伯记22:2 人岂能使神得益处呢？智慧人不过能使自己得益处。

“使神得益处”，就是指凭着人的公义，能给神的完全或福乐增添什么，下一节已表明此意。既然如此，你为什么如此坚持你自己的公义，好像你借此使神欠了你什么，或好像神若使你受苦就是不公？你自以为是义人，其实并不是，正如他在约伯记22:5、6等处所说；但就算你真是义人，神也并不因此欠你什么。

“如同”，也可译作“因为”，或“但”，甚至更可作“是的”。这样，后半句应当不作问句来读，前半句则作问句。

“智慧人能使自己得益处”：智慧人或善人（因为圣经用法中这两者常是一回事）确实大大有益于自己；他因自己的良善，促进自己的平安、尊荣和幸福。既然他的德行已有如此大的赏报，神就不是欠他的，反倒是他欠神的。

约伯记22:3 你若为义，全能者岂喜悦呢？你若行事完全，岂对他有益呢？

“喜悦”，是指那种神自己需要、若没有就不能得满足和快乐的喜悦；这一点可从上下文看出。不过，神也常被说成喜悦他子民的善行，就是指他认可并悦纳这些行为。

“你使自己的道路完全”，就是指你的生活毫无瑕疵，正如你所自称的；但这是虚假的，我将要证明。

约伯记22:4 他岂因怕你而责备你吗？岂与你对簿公堂吗？

“岂……责备你”，也可作“他责备你”或“他会责备你”，就是惩罚你；因为这词常用来指实际的责罚或管教，这已多次说明过。

“因怕你”，就是因为他害怕，怕若任凭你，你就会变得太大太强，像君王常压制他们所惧怕的臣民一样。当然不是。你的公义既不能使他得益，你的恶也不能伤害他。或者，这也可解作“因你的敬虔或宗教”，因为“惧怕”常用来指敬畏神。难道他惩罚你，是因为你敬畏并事奉他，正如你所暗示的吗？当然不是，乃是因为你的罪，如下文所说。

“岂与你对簿公堂”，就是审判并定你的罪吗？这里仍当按刚才所说的理由来理解；从希伯来文次序看，原文是：“他岂因怕你而责备你，或与你对簿公堂？”

约伯记22:5 你的罪恶岂不是大吗？你的罪孽也没有穷尽。

你这些大罪，才是你苦难真实而唯一的原因。这句话也很可以这样译：“你的灾祸岂不是大吗？因为你的罪孽没有穷尽。”这里“恶”也可指刑罚或患难，这词常有此义；“和”字也常带因果意义，如创世记18:13、22:12、24:56，以赛亚书34:1、64:5所示。

你的灾祸岂不正是由你的罪所招致，并且与其相称吗？你自己的良心告诉你，正是如此。因此你没有理由控告神，也没有理由怪任何人，只该怪你自己。

约伯记22:6 因你无故强取弟兄的当头，又剥去贫寒人的衣服。

“因你强取”，也可作“你确实强取了”。他这样说，是出于推测，或是强烈的揣断：我一想到你这严重而异常的灾祸，就有理由断定，你犯了以下这些罪中的全部或一部分；你自己也当省察良心，看是否真是这样。

“弟兄”，就是你的邻舍，或你的亲族；这两种人都可称为“弟兄”。这说法是为加重罪责。

“无故”，就是没有充分且正当的理由。他可能在多方面这样做：或者拿了本不该拿的抵押，见申命记24:6；或者向本不该取的人取，就是向穷人取，本来他反倒应当给他们，见箴言3:27；或者取的时间与方式都不当，关于这一点可参见普尔对申命记24:10、24:11的注释；又或者扣留抵押太久，譬如穷人急需时，或债务已经清偿时，见以西结书18:16。

“剥去贫寒人的衣服”，或者是把他们的外衣拿去作抵押，违背了律法，见出埃及记22:26；或者更广泛地说，是以别的方式剥夺他们的权利，这里以提喻法把一切类似的不义都包含在内。

问：怎么能“剥去赤身人的衣服”呢？

答：称他们为“赤身的”，或有两种意思。

1. 因为他们本来就只有极少且寒酸的衣服；这类人常被称为“赤身的”，如申命记28:48，雅各书2:15等处。

2. 从结果来说，虽然他不是遇见他们时他们已经赤身，却是他使他们成了赤身。类似说法如以赛亚书47:2“磨面”，即借着磨谷使之成面；阿摩司书8:5“使诡诈的天平变为虚假”，即借着作假，使原本真实的天平变为虚假。照样，这里“剥去赤身人的衣服”，就是借着剥夺，使他们成为赤身。

约伯记22:7 困乏的人，你没有给他水喝；饥饿的人，你留下食物不给他。

你竟刚硬到这个地步，连一杯凉水都不给那些需要且渴想的人喝。在那些炎热的地方，水常常稀少而宝贵，并归属于特定的人；没有他们许可，别人不能取用。

“困乏的人”，就是因劳苦或行路而疲乏口渴的人。这个词在箴言25:25中也是这样用的。

“饥饿的人”，按神的律法，本该得着食物，见箴言3:27；约伯凭自然之光也知道这一点。以利法借此表明这种不怜悯人的罪何等重大，把它列在重罪之中；而约伯照他看来，或许把这只当作小错，甚至不算错。

约伯记22:8 然而有势力的人就得了地土；尊贵的人也住在其中。

原文是“那有膀臂的人”，即有力量、有权势的人，“地土归给他”。意思是，他稳固地占有并自由享用那地。这可以有两种理解：

1. 指约伯本人，他用第三人称带着讥讽地说到约伯。那有势力的人约伯，占有、扩张并享受自己的产业，却对穷人毫无怜悯。

2. 更可能是指别的富有而有权势的人，他们得了地土：或者是藉着约伯司法上的判决，因为他的判决通常偏袒富人、敌对穷人；或者是藉着约伯的殷勤款待。富人总是受到他的欢迎，他的家向他们敞开，他的地土在他们面前任其使用；与此同时，穷人却被赶离他的家和境界。

“尊贵的人住在其中”，就是他借着你的判决或许可，安然稳妥地占有那地。这只是换个说法重述同一件事。

约伯记22:9 你打发寡妇空手回去，又折断孤儿的膀臂。

“寡妇”本是你应当怜悯的无助之人，见出埃及记22:22，申命记24:17、19。

“空手回去”，或者是你拒绝给她们贫穷所需要的帮助，或案件所应得的公道；或者是你掠夺她们的财物，因为你知道她们无力抵挡你，也无力为自己伸冤。

“膀臂”，就是他们一切的支持、安慰和权利。这是极重的罪，不过是以利法对约伯的诬告。

约伯记22:10 因此，有网罗环绕你，有忽然的惊恐使你烦扰。

这是因这些和类似的罪。你败亡的原因，并不像你所说，是出于神主权的大能和不可测的判断，令人无法知晓；其实原因明明白白，就是你自己那些呼天抢地的罪。

“有网罗环绕你”，就是你被危险和灾祸四面包围。

“忽然的惊恐”，就是除了你眼前的苦难之外，你还因惧怕更严重、更多的审判将要来到而受折磨。

约伯记22:11 或有黑暗，以致你不能看见，并有大水淹没你。

“黑暗”，或者是：

1. 心思昏暗混乱到一个地步，使你不能分辨你这一切苦难真正的原因和用途。

2. 严重的灾祸；这类灾祸常被称为黑暗，因为它们使你看不见任何逃脱的道路和可能。或者你因惧怕将来的祸患而受搅扰，如上文所说；或者你正处在当前苦境那浓重的“黑暗”中。

“大水”，就是许多又各样严重的患难；这些患难常被比作众水，如诗篇18:16、66:12，以赛亚书43:2。

约伯记22:12 神岂不是在高天吗？你看星宿何其高呢！

“神岂不是在高天吗？”当然是；并且他从那高处俯视世人，见诗篇14:2，察看、治理并报应他们一切的行为，无论善恶。因此，约伯啊，你大错了；你以为这下界的一切都是偶然发生的，神并不顾念公义，也不顾念义人，并非由神智慧而圣洁的护理所管理。因为这正是你那个大原则自然导出的结论：善人和别人一样深受苦难，而最卑劣的人却被高举、昌盛。

“你看星宿何其高呢！”然而神比星宿更高，从那里他能轻易察看地上一切人与事；正如地势越高，视野越广。

约伯记22:13 你说：神知道什么？他岂能透过幽暗密云施行审判呢？

“并且”，也可译作“所以”；你从这个真实确定的原则，竟推导出这个虚假邪恶的结论。也可译作“然而”，即尽管有这无可否认的论据。

“你说”，就是照你的言论看来，你心里是这样推论的。

“神知道什么？”意思是，神不能察觉，因此也不会顾念那些离他如此遥远、如此卑下的事。

“他岂能透过幽暗密云施行审判呢？”意思是，天与地之间横亘着无数广大无边的云层，虽然我们的眼睛只看见其中很少的一部分。

约伯记22:14 密云将他遮盖，使他不能看见；他周游穹苍。

他的交往、事务和喜乐都在那高处属天的世界里；那世界配得他顾念，但他不会屈尊，也不会让自己为这可鄙的小小地土费心。这是许多外邦哲学家的看法，他们也以为这就是约伯的看法。

约伯记22:15 你曾留心看那恶人所行的古道吗？

原文是“古人的道路”，即古时或往代之人的道路。这里“道路”可以指：

1. 他们的行为方式或通常做法。

2. 他们的结局或遭遇。因为“道路”有时也取此义，如撒母耳记上9:6、8；而死亡既是且被称为“众人的结局”，见传道书7:2，也被称为“普天下人必走的路”，见约书亚记23:14，列王纪上2:2。

约伯记22:16 他们未到时候就被除灭；他们的根基被洪水冲去。

“未到时候”，就是未到应有的时候；他们死于暴烈而夭折的死亡。

“他们的根基被洪水冲去”，就是他们连同他们的根基，就是大地，以及他们在地上一切依靠和享受，都被普世的大洪水毁灭了。这件事他们想必十分清楚，因为他们生活的年代离洪水并不太远；并且这对当前论证也最为恰当。

或者，这也可解作：“他们的根基”，就是他们一切的权势、财富和计谋，他们把自己的盼望和幸福都建立在这些之上，“像倾泻的洪流一般”；它一时声势浩大，却很快消逝，归于无有。

约伯记22:17 他们向神说：离开我们吧！全能者能把我们怎么样呢？

他在这里引用约伯的话，就是约伯记21:14、15中的话，那里已有解释；但他引用这些话的用意却相反。约伯引这些话，是为说明那些人虽然公然邪恶却仍然亨通；以利法却引这些话，是为说明他们正因这邪恶而被剪除。

约伯记22:18 哪知神以美物充满他们的房屋；但恶人的计谋离我甚远。

然而，神确实曾在一段时间内使他们兴旺，正如也曾使你兴旺一样；这也正加重了他们的罪，并促使他们更快灭亡。但到了最终，在适当的时候，神还是以可怕而作为鉴戒的方式将他们剪除；你若不悔改，他也必这样待你。

“但恶人的计谋离我甚远”，他重述约伯在约伯记21:16里的话，其中带着反讽和某种嘲弄。你虽这样说，却缺乏充分理由，并且违背了你自己的原则，就是神对善恶一视同仁；但我既看见神对恶人的可怕审判，就更有理由厌弃他们那些导致如此悲惨结局的计谋。

约伯记22:19 义人看见他们的结局就欢喜；无辜的人嗤笑他们。

“义人看见”，就是那些在共同灾难中常蒙神保守，得以存留，亲眼看见恶人灭亡的人；如挪亚、罗得等。

“就欢喜”，并不是说他们幸灾乐祸，因人的毁灭而欢欣，乃是因为他们喜爱神的尊荣、公义和圣洁得着伸张；而这一切正是随着神仇敌的灭亡而显明出来的。对他们而言，这些本来就且应当比人的一切利益更宝贵。

“无辜的人嗤笑他们”，是因他们虚妄却又强烈的倚靠如今破灭了；也因他们从前亵慢神和神的审判，如今却亲身感受到了；又因他们深沉诡诈的计谋现在都落空，并反过来害了自己。

约伯记22:20 说：我们的产业并没有被剪除；他们剩下的却被火烧灭。

“因为”也可译作“当……的时候”、“既然”或“因为”；这个希伯来词常这样用。所以以下的话可以作为约伯记22:19所说无辜之人喜乐讥笑的理由：因为恶人灭亡时，义人却得保全；因为“我们的产业”，就是我们的性命、身体和生计，没有被剪除。

他本该说“他们的产业”，就是义人的产业；但他改变人称，说“我们的产业”。这或者是把自己列在义人之中，借此表明他是在为一切义人伸张共同的案件，而约伯却是在替恶人辩护；或者是他要藉此感恩承认，在众义人之中，自己蒙了某种特别显著的保守；又或者是因为他和他的弟兄，与那些曾被神奇妙保全、而周围之人被剪除的人原属同一本质，也出自他们的后裔，正如神曾保守亚伯拉罕和他的后裔一样，人们认为他们就是出于这支后裔。类似人称和数的转换，也见于何西阿书12:4：“他在伯特利遇见他，并且在那里与我们说话”；这里“他”指雅各，“与我们说话”就是与他说话，因为他代表我们，也是为了我们众人的益处。

“剩下的”，就是那场普遍灾祸中未被毁灭的一切。也可译作“他们的精华”，即他们一切可羡慕、可喜爱的东西。

“他们的”，就是那些与义人相对的人，也就是义人因其灭亡而欢喜的人。

“火”，就是神忿怒的火，即某种可怕的审判，或者是真正的火，可能就是毁灭所多玛和蛾摩拉的那火；像他们这样有见识又好探究的人，不可能不知道这件离他们时代和地域都不远的事。也可能是别的严重灾祸，因为这类灾祸也常称作“火”。

但本节整句也可以另作译法，而且是作问句：“我们的族类岂不是几乎都被剪除了么？”也就是在洪水中几乎都灭绝了；“火岂不是又烧灭了他们中的余剩者么？”也就是在所多玛和蛾摩拉烧灭了人类中的恶人。

约伯记22:21 你要认识神，就得平安；福气也必临到你。

“认识他”，就是认识神；这一点从约伯记22:23中已明说，也从事情本身的性质可见，因为除此以外并无别的通往幸福之路。你要借着祷告重新与神恢复相识和交通，而你先前抑制了祷告，见约伯记15:4；又要为你一切的罪悔改，在神手下真实谦卑，甘心顺服他一切的命令，并殷勤寻求事奉他、享受他；不要像现在这样继续与神疏远。

“得平安”，可以有两种理解：

1. 是一个应许，命令式代替陈述语气的将来时，即“这样你就必得平安”，也就是得亨通与幸福。

2. 更可能是一项劝勉或命令：如果神真像你说的那样与你为敌，你就要藉着真实的悔改与他和好，切切寻求他的恩宠与友谊；不要再以你那些虚假邪恶的话语，或你对他的悖逆态度，进一步惹动他。既然你现在满心烦躁，向神发怒，就当学习存心忍耐，停止向他发怨言，得着一个镇定、安静、顺服的心思意念；这就叫作“平安”，见士师记6:23、19:20，以赛亚书57:21。以上是命令和劝勉，以下才是应许。

“借此”，就是借着遵行这些劝勉。

“福气也必临到你”，就是你必脱离一切灾祸，享受你心中所能盼望的一切幸福。

约伯记22:22 你当领受他口中的训诲，将他的言语存在心里。

你管理自己思想、言语和整个人生的法则，不该取自亵渎的外邦人，因为你已经接受了他们关于神护理的看法；也不该取自你自己虚妄的想象和猛烈的情绪，因为这些把你引到如今的错误和失当之中。你应当从神领受，从神的话语领受，从那写在你心里的律法领受，也从神圣之人的教训与指引领受；在这事上，他们全都与我们同心。

“将他的言语存在心里”，意思是不只用耳朵听见，还要让这些话沉入你心中，以真诚的爱慕领受，并借着认真、常常且实际地思想，把它们坚定地存留在那里，见诗篇119:11，马太福音13:9，路加福音2:19、51。

约伯记22:23 你若归向全能者，就必得建立；你若从你帐棚中远远除掉不义，

“归向全能者”，也可作“归回全能者家中”，或“归到全能者那里，与他联合”。这个希伯来短语很特别，也很有力，表示一种彻底而有效的回转，不仅是离开罪；因为伪善人也可能出于属肉体的动机，在相当程度上、至少一时之间离开罪，却并不顾念神，也不爱神；这里更是指归向神，去爱他、依附他，并真诚地把自己献给敬畏和事奉他。以利法这样表达，是因为他认为约伯是伪善人，所以劝他以另一种更好的方式归向神，就是全心归向，而不是假意归向。

“就必得建立”，就是那位在你的产业、尊荣和儿女上将你拆毁的神，必修复你的废墟，并赐给你更多儿女；这常被称为“建立”，见创世记16:2，出埃及记1:21，路得记4:11。并且神必赐福给你，使你得亨通幸福；“建立”也有这层意思，见耶利米书42:10、31:4。

“你若从你帐棚中远远除掉不义”，这可以理解为：

1. 一个条件，是神作以下应许的前提。即：如果你切实洁净自己和全家脱离一切罪，并尽你所能使自己和家人远离一切罪的表象和机会；这是众人的本分，也是真悔改之人的实行。以利法似乎借此影射约伯，说他虽曾为儿女献祭，见约伯记1章，但在管理自己或儿女的事上仍有亏欠和疏忽。

2. 更可能是一个应许，因为前面约伯记22:21、22及本节开头已经把条件说完了，接着他就开始讲应许，而且是从“你就必得建立”开始，然后继续说其他应许；所以他似乎不太可能又回头重新说条件，把条件和应许混杂起来，因为他在这些经文中是谨慎把两者分开的。

若作应许理解，则又可分为两层：

1. 属灵的应许：你若真诚悔改，神就必赐你更多恩典，使你有效地改革自己和家庭；正如那条规律所说：“凡有的，还要加给他。”

2. 今生的应许：“你必除掉不义”，也可译作“伤害”或“乖谬”，就是除掉乖谬伤人的人，或除掉神的审判，也就是你罪的刑罚；因为“不义”这个词常有此义。“远离你的帐棚”，就是远离你一切居所、帐幕和产业；强暴的手不能临近，灾殃也不再临到你自己的住处，或你儿女的住处，不像近来因你和他们的罪那样。

约伯记22:24 要将你的珍宝丢在尘土里，将俄斐的黄金丢在溪河石头之间；

“黄金”，就是实金或上好的金子。

“如尘土”，就是极其丰富。也可作“放在尘土上”或地上；金子将如此充足，以致显得不值钱，你不用把它锁在箱柜和宝库里，反可随处放置，甚至任其躺在地上。

“如溪河的石头”，就是多得好像金矿之处不过是遍地小石，溪边到处都能找到。也可译作“代替石头”，或“在磐石上”、“在众岩石中间”；意思都是金子多到你可以随意放在任何地方，哪怕放在岩石上或石间。

约伯记22:25 全能者就必作你的保障；你也必积蓄银子。

神必以他特别而警醒的护理，保守你脱离一切危险与灾祸。原文作“你的保障”或“你的营垒”；独一的神保守你，就像许多坚固的营垒一样稳妥。

“积蓄银子”，原文是“有能力的银子”，意思是银子因神的赐福要成为你的保障，见传道书7:12；也可译作“高堆的银子”，就是堆积如山的银子。

约伯记22:26 你就要以全能者为喜乐，向神仰起脸来。

“因为”本节说明他为何可以满有把握地期待前面那些外在福分：因为他将得着神的恩宠，而这正是一切福分的泉源和根基。也可译作“诚然”或“是的，而且”；这个词有时用来加强或扩大语气，如创世记45:26，撒母耳记上14:41，以赛亚书7:9、32:13。这样用在这里也很合适：神要为你做的，比前面那些事更大。

“你就要以全能者为喜乐”，意思是你所得的喜乐，不只在这些外在安慰上，更尤其在神自己身上；他的脸要向你发光。他赐你这些事，不像赐给恶人那样是在怒中、忿中，而是作为他爱你、恩待你的凭据，也作为他为你预备那更大、永远福分的预兆。因此，你要在一切怜悯中，并藉着一切怜悯，以敬拜、享受、顺服和事奉神为乐。

“向神仰起脸来”，就是藉着默想和祷告仰望他，不像你现在这样，带着惊恐忧伤；低垂的脸色常表明这种状态，见撒母耳记下2:22，路加福音18:13。你乃要带着欢喜与信心仰望他；这个短语常有此意，如路加福音21:28。参见普尔对约伯记11:15的注释。

约伯记22:27 你要祷告他，他就听你；你也要还你的愿。

“听你”，就是应允你的祷告，不像如今这样置之不理、向你隐藏自己。

“你也要还你的愿”，就是你将得着那些你曾向神许愿求取的福分，因此就照着你的本分向他还愿。这里前件由后果推知，虽未明说，却已包含其中。

约伯记22:28 你定意要做何事，必然给你成就；亮光也必照耀你的道路。

你的计划和筹算不会落空，反要由神使之成全并坚立；这是极大的满足。在你一切谋划、行径和作为中，神都要赐你引导、治理、安慰和成功的亮光；你也不再像现在这样，陷在黑暗、疑惑和困扰之中。

约伯记22:29 人被压下的时候，你必说：必得高升；谦卑的人，神必拯救。

“人被压下的时候”，原文是“他们使人降卑”或“推翻”。这是希伯来文中很常见的不定主语用法。这里可指：

1. 骄傲邪恶的人被推翻；这可从后面与“谦卑”和“无辜”之人的对比看出来，他们得救，而前者被灭。所以意思是：当一场普遍的灾祸临到，把周围一切恶人都扫除的时候。

2. 也可指你，或属你的人；这个代词常被省略。意思是：当神许可你落入某种患难，而神认为这患难对你有益时。

“你必说”，就是你在心里带着充分把握和信心这样说。

“必得高升”，也可作“必有高升”。这又可指：

1. 对他们说的：他们若悔改自卑，就必蒙保全或恢复；你会根据自己的经历向他们作这样的保证。

2. 对你和你家说的：当别人被压碎毁灭时，神却必搭救你。

“并且”也可译作“因为”；这个词常有因果意义。所以以下的话说明，为什么他能有把握地说，这样自卑的人必有高升。

“他”，就是神；救恩只属乎他，见诗篇3:8。

“必拯救”，可以指：

1. 永远的拯救。

2. 今生的拯救，就是脱离这里所说的患难。

“谦卑的人”，原文是“眼目低垂的人”。这短语可指：

1. 心灵和性情的谦卑低微；正如骄傲常用高傲的眼目来表示，见诗篇18:27、101:5、131:1，箴言6:17。如此，这也是对约伯隐含的劝戒和责备；因为他竭力为自己辩解，又轻蔑地论断他们，所以他们认为约伯犯了难以容忍的心高气傲。

2. 地位或处境的低微，如雅各书1:10。这样就是指那因重大患难和愁苦而眼目、面容低垂的人；反过来，亨通常使人昂首。

约伯记22:30 人非无辜，神且要搭救；他因你手中的清洁，必蒙拯救。

“他”，就是神，如约伯记22:29所说；施行拯救原是他的特权。

“必搭救”，就是应你的请求而搭救，正如下一句所表明的。神连你为别人所献的祷告都要垂听，这对你是极大的尊荣和安慰；何况为你自己呢。

“无辜人的海岛”，意思可以是：不但你自己在成为无辜清洁之后得蒙搭救，而且神还要为你的缘故，搭救你所居住的全地或全境；因为这里译作“海岛”的词，不但常指与迦南隔海相望的地方，也可指与其同属一块大陆的地区，见创世记10:5，诗篇72:10、97:1，以赛亚书41:5。

或者，也可译作“有罪的人”或“非无辜的人”；因为这里译作“海岛”的词，在圣经中有时也可作“不是”，如撒母耳记上4:21，箴言31:4。这样，意思就是：神因看重你的无辜与清洁，竟会为你的缘故，搭救那些属你的人，或与你同住、在你附近的人，尽管他们本身是有罪的，且已该受毁灭。参见创世记18:32。

“必蒙拯救”，就是前面所说的那地，或那有罪的人，必被搭救。

“因你手中的清洁”，就是因你从清洁的心和无亏的良心发出的祷告。正如提摩太前书2:8所说，人向神祷告时要举起圣洁的手。以利法借此一方面坚持义人的祷告在神面前，无论为自己还是为别人，都大有功效；并以此劝约伯悔改。另一方面，他也借此作为论据或证据，表明约伯并没有像他自己所说的那样，以清洁的手向神祷告；因为若是如此，他的祷告本该能保全自己和儿女，更不用说远处别的人了。