约伯记 第 19 章 · 马太·普尔

约伯记 19:1 于是约伯回答说： 约伯的回答：朋友们的冷淡与责备使他烦扰，见约伯记 19:1-3。他陈明自己极大的苦难，为要激起他们的怜悯，见约伯记 19:6-22；又盼望自己的话能被记录下来，见约伯记 19:23,24。他对自己的救赎主和复活怀有盼望，见约伯记 19:25-27。朋友们不该责备他的正直，免得遭受同样的审判，见约伯记 19:28,29。 普尔对此节无注释。

约伯记 19:2 你们搅扰我的心，使我因言语受尽压伤，要到几时呢？ 就是用空洞的话，没有意义，也没有论据；用你们那些不得体、无益处的言论，并苦毒的责骂，正如下文所说。

约伯记 19:3 你们这十次羞辱我，你们苦待我也不以为耻。 “这十次”，就是许多次。这里是以确定的数目指不确定的数目；这说法常这样用，如创世记 31:7，民数记 14:22 等。 “你们苦待我”；就是你们待我如同陌生人，对我的灾难毫不关心，也不为之动容，并定我的罪，好像你们从未知道我从前的敬虔与正直一样。

约伯记 19:4 果真我有错，这错乃在我自己。 若我在这件事上的看法真有错误，像你们所说的那样。或者，若我犯了罪；因为圣经常把罪称为“错误”；因此我受了惩罚。 “我的错误仍归我自己”；意思或者是：

1. 它大概还会继续，因为从你们的理由中我看不出有什么使我改变判断的根据。

2. 我因自己的罪已深受苦楚，所以你们更该怜悯帮助我，而不是责骂我；你们这样做，是在受苦的人身上加增痛苦。

约伯记 19:5 你们若果然向我自高，拿我的羞辱为证攻击我， “向我自高”，就是用高傲、专横、轻蔑的话对我说；或借着胜过我、驳倒我，来博取别人的称赞和尊荣。 “我的羞辱”；意思或者是：

1. 你们对我的羞辱；若你们那些带着责骂和论断的话，也算作坚实的论据。

2. 我的邪恶；若这是真的，那的确是该受羞辱的事，也是我一切苦难的原因。

3. 我卑贱而悲惨的境况；你们因此羞辱我，定我为假冒为善和恶人。

约伯记 19:6 你们要知道，是神倾覆我，用他的网罗围绕我。 “你们要知道”；就是要思想我现在所说的话。 “倾覆我”；就是在各方面重重地苦待我；所以你们更不该加重我的苦难。若我因此情绪激动，说出一些过激和不合宜的话，本可指望你们怜悯我，并从宽解释，而不是这样严厉地定罪责备我。希伯来文作“神使我屈枉了”；意思可能是使我的处境颠倒了，正如前面所说；也可能是使我的权利和案件受屈。他用权能压迫我，不肯给我公正的听审，如约伯记 19:7 所说。他待我极其严酷，比我按理性和公义所能期望于这样一位智慧良善的神的还要更甚。这是对神相当严厉的反映；但善人在极重的苦难和试探之下，有时也会说出这样的话，约伯正是如此。 “用他的网罗”；就是用四面的患难围困我，使我不能逃脱，也不能自由地来到他面前，与他辩诉，正如我所盼望的。

约伯记 19:7 我因受冤屈呼叫，却不蒙应允；我呼求，却不得公断。 “我呼叫”，就是向神祷告或上诉。 “因受冤屈”；就是我受了压迫，或者：

1. 是被朋友压迫；但更可能是，

2. 是被神压迫；他按着自己的主权与严厉精准的公义待我，而不是按着他向一般人所显的公平与良善，也不是按着他应许给善人的恩待来待我；而他知道我正是这样的人。 “不得公断”：“神不肯听我的案件，也不作判断；这是我本可合理期待于他的。但他全然忽略我，彻底离弃我，把我交在魔鬼和恶人的手中。”其他善人在遭受这类被离弃景况时也有类似哀诉，如诗篇 13:2，22:2，88:15，耶利米哀歌 3:8，哈巴谷书 1:2。

约伯记 19:8 他筑墙拦住我的道路，使我不得经过；又使我的路径黑暗。 “使我不得经过”，就是叫我不知该说什么、做什么，也看不出任何脱离患难的办法和可能。 “使我的路径黑暗”；就是使我无法辨明道路，不知当走哪一条路。

约伯记 19:9 他剥去我的荣光，摘去我头上的冠冕。 “我的荣光”，就是我的产业、儿女、权柄和一切安慰。 “冠冕”，就是我一切的装饰。

约伯记 19:10 他四面拆毁我，我便归于无有；又将我的指望如树拔出来。 “四面”，就是在各方面、就一切意义而言；包括我的身体、家庭和产业。 “我便归于无有”，就是我是个失丧的人，是个将死的人。“去”常用来指“死”，如创世记 15:2，诗篇 39:13。 “我的指望”，就是我今生一切的盼望，正如他常说的；但不是来生的盼望，因为从约伯记 13:15,16，19:25 等可见并非如此。 “如树”；树一旦连根拔起，就不再生长。

约伯记 19:11 他的忿怒向我发作，以我为敌人。 他无故激起对我的忿怒，并不是我有什么惹动他的事，若不算人的软弱的话。 “以我为敌人”，就是他待我严厉得好像我是神和一切良善之事的死敌一样；然而他知道，我一直都是诚心爱他、服事他的人。

约伯记 19:12 他的军旅一齐上来，修筑战路攻击我，在我帐棚的四围安营。 “他的军旅”，就是我的诸般患难；这些不过是神的器械和士兵，在他引导之下行进。 “修筑战路”；意思或者是：

1. 像军队围城时那样，在我四围筑垒或壕沟。

2. 更可能是，修筑堤道或高起来的路，正如工兵通常在低洼积水之地为军队行军所做的。神除去一切拦阻，把我暴露在各种灾祸之下。

约伯记 19:13 他把我的弟兄隔在远处，使我所认识的人全然与我生疏。 “我的弟兄”，就是我的亲族和朋友；他们本可以，也本应当在我遭难时扶持安慰我。 “隔在远处”；意思或者是：

1. 在地点上远离我；因为他们害怕我、轻看我，至少也是忽略了来看顾、帮助我。

2. 在感情上远离我；即使身体在我面前，心却离我很远，正如我在你们身上所发现的。但这一点我也归于神；是他使你们的心与我疏远。

约伯记 19:14 我的亲戚与我断绝；我的密友都忘记我。 “我的亲戚与我断绝”，就是不肯向我尽他们应尽的人情和友谊之责。 “都忘记我”，就是他们轻忽我、不顾我，如同把我完全忘记了一样。

约伯记 19:15 寄居在我家里的人和我的使女都以我为外人；我在他们眼中竟成了外邦人。 “寄居在我家里的人”，希伯来文是“我家中的寄居者”，就是那些从前与我同住的人，无论是外人、寡妇、孤儿，就是我按慈爱与好客之律所接待的；或是那些长期住在我家、靠我家维生的雇工。 “我的使女”；她们因着性别，通常比男人更有、也更应当有温柔怜悯的心。因此这也是神的作为，是他使她们的心对我刚硬。 “以我为外人”；就是对我的命令和事情，像对待陌生人一样毫不在意。 “我成了外邦人”；这是因激情强烈而重复同一件事，因为这件事使他非常沉重难受。

约伯记 19:16 我呼唤仆人，虽用口求他，他还是不回答。 “我呼唤仆人”，是要他来为我作些服事，帮我缓解病苦；他却像聋了一样走过去，因为厌恶我，也怕靠近我；即便我在命令之外，又加上谦卑恳切的请求，也是如此。 “用口”；意思或者是：

1. 用温和动人的言语；但更可能是，

2. 我亲口求他，而不是借别人转达。

约伯记 19:17 我的气味，我妻子厌恶；我恳求她，看在我亲生儿女的分上。 “我妻子厌恶”，就是她因我口气和疮病的臭味，不肯与我亲近。 “看在我亲生儿女的分上”；就是凭着我们婚姻关系和彼此情爱的凭据，也就是那些出于我身、由她为我所生的儿女来恳求她。但也有人把这话译作“我恳求我亲生的儿女”，意思可能是约伯一些年幼的儿女，因为年纪尚小，还留在家中，没有像年长的兄姐那样出外赴筵；或者是他那些成年儿女所生的孙辈，因为这类人也常被称为“儿女”。不过这种解释似乎不够恰当：一是照此译法，这里只说约伯恳求他们，却没有说他们拒绝他，而拒绝才正是他此处申诉的重点；二是照前一种译法，这里就更能加重他妻子无情的严重性，并且与前一节正好呼应；前一节也是用类似的话，强调仆人的悖逆。

约伯记 19:18 连小孩子也藐视我；我若起来，他们都嘲笑我。 “小孩子”；或者作“愚妄人”，就是最卑贱的人。“我若起来”，就是我从座位上起身，向他们表示尊重，虽然他们本是我的下辈；也表示我愿意顺服神如今加给我的卑微低下的处境。或者可译作“我站着”，因为这词有时也有此意。我的举止并没有失礼，也没有用不合宜、不体面的态度惹他们生气，反倒待他们很有礼；然而他们仍以辱骂我为事，正如你们一样。

约伯记 19:19 我的密友都憎恶我；我所爱的人也转过来敌对我。 “我的密友”，希伯来文作“我秘密中的人”；就是我的知己和心腹，我曾把自己的心思、谋算和事务都告诉他们。 “我所爱的人”，就是我真诚热切所爱的人；他们竟这样恶劣地回报我。他并没有说“那些爱我的人”，因为若他们的爱是真实的，就该在他受苦时也持续，如同在他亨通时一样。

约伯记 19:20 我的骨头紧贴皮肉；我只剩牙皮逃脱了。 “我的骨头”，就是我的众骨；这里用单数统指复数，如约伯记 2:5，箴言 15:30。 “紧贴皮”，就是紧紧贴住皮肤，因为皮肤下面的脂肪和肌肉都已消耗殆尽。意思是，我已经瘦得只剩皮包骨；诗篇 102:5 也有同样说法。 “和我的肉”；或者可译作“像贴着我的肉一样”，这里“和”常有这种用法。意思或是：像从前贴着我的肉那样；或是像贴着我体内仅剩的那一点残肉一样贴得如此之近。 “我只剩牙皮逃脱了”；就是我全身几乎没有一处皮肤是完整无疮的，只剩两腮的皮，还包着牙根。正如一些人所说，这是魔鬼的诡计：留下他的口不受伤害，好让他更自由地表达心意，吐出亵渎神的话；魔鬼以为剧痛会逼他这样做，也知道这不仅会使约伯受害，也会使别人受害。

约伯记 19:21 我的朋友啊，可怜我！可怜我！因为神的手攻击了我。 “我的朋友啊”；你们从前是我的朋友，现在也还自称是；那么就该尽这关系应尽的本分。若你们不肯帮助我，至少也该怜悯我。 “攻击了我”，就是重重击打我、苦待我；这词常有此意，如约伯记 1:11，诗篇 104:32。

约伯记 19:22 你们为什么像神一样逼迫我，吃我的肉还以为不足呢？ “像神一样”；意思或者是：

1. 像神所做的那样；但更可能是，

2. 好像你们是神而不是人；好像你们有神那样无限的知识，能察看我的心，知道我的假冒；又好像你们有神那样至高绝对的权柄，可以随意对我说什么、做什么，而不必交代理由。那原是大而可畏之神的特权，却不属于你们；你们不过是人，容易错误、误判，也都必须向神交代自己对弟兄，特别是对受苦之人的一切言语和行为；并且你们也同样会遭受我现在所呻吟的疾病和灾祸，因此你们自己也可能需要我如今向你们所求的怜悯。 “吃我的肉还以为不足”，就是你们不仅以我全身的消耗和痛苦为满足，还要用沉重的责骂和论断来搅扰我的灵；你们像狼或狮子，不但吞吃猎物的肉，还要打碎它的骨头。

约伯记 19:23 惟愿我的言语现在写上，都记录在书上； “我的言语”；意思或者是：

1. 指下文那著名的信仰宣告，见约伯记 19:25 等；但更可能是，

2. 指他之前与朋友们一切的辩论。他绝不是要否认这些话，也不以此为耻，反倒愿历世历代都知道，好让人判断他和他们之间，到底谁的理由更好，谁的论证更强。

约伯记 19:24 用铁笔镌刻，用铅灌在磐石上，直存到永远！ “铁笔”；耶利米书 17:1 也提到这种笔。 “和铅”；或者作“或铅”，或“用铅”；这里“和”常有这种用法，如创世记 4:20，出埃及记 1:6，耶利米书 22:7。这“铅”可能是：

1. 书写用的笔；笔可以是铁的，也可以是铅的。虽然铅本身太软，但人有一种工艺，可以把铅与其他金属调和到足够坚硬，以致能刻入磐石；正如他们也能调和铜，使之可制弓剑。

2. 书写的板；古人常在铅上写字，这是众所周知的。

3. 书写的“墨”；他们先用铁器在石头上刻字，然后再把石头上的刻痕或沟槽用铅填满，使字更加明显，便于观看和诵读。

约伯记 19:25 我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上。 这是他如此确信自己所持之事为善、并愿意把他与朋友之间的争讼公开出来、交付任何审验的原因；因为他有一位活着且大有能力的救赎主，能为他伸冤，洗清朋友们对他一切严厉的论断，并为他作出判决。 “我知道”：我对于今生福乐的恢复，没有知识、没有把握，也没有盼望；但有这一件事我是知道的，这比别的一切都更安慰人、也更重要；我因此欢喜，虽然我现在是个将死的人，在今生看来处境绝望。 “我的救赎主”：我在他里面有特别的分，他也对我有特别的眷顾。 问题：约伯在本节和接下来的两节里所说的救赎主和拯救，究竟是什么？ 回答：近来有些解经者把这段按比喻解释，说是神把约伯从悲惨绝望的境况中救出来，使他在世上恢复从前的荣华和福乐；因为圣经常把极大的危险或灾祸称为“死亡”，如诗篇 22:15，88:4,5，以西结书 37:11,12，哥林多后书 11:23；也常把伟大荣耀的拯救称为“苏醒”或“复活”，如诗篇 71:20，以赛亚书 26:19，罗马书 11:15。但大多数古今解经者都认为这里是指基督、指他的复活，也指约伯借着基督的能力和恩待而得生命复活；这看来最为可信，理由很多。

1. 有一条公认的原则：在与经文和其他经文相合的情况下，圣经总应先取本义、字义的解释，而不是比喻义。

2. 因这里用了希伯来词 goel。这个词虽然有时绝对地、就神的本体而言用在神身上，但最恰当地是指耶稣基督。因为这个词本义是指至近的亲属；他的职责是用代价赎回死去亲属已经卖掉或抵押出去的产业，见利未记 25:25；为他报血仇，见民数记 35:12；并借着为他立后，维持他的名和尊荣，见申命记 25:5。这些都最适合基督；他借着道成肉身取了我们的性情，因此成了我们最近的亲属和“弟兄”，见希伯来书 2:11；他又用自己的血赎回了我们的始祖完全失落并卖掉的永恒产业；他毁灭了那设计人类死亡的大谋划者，就是魔鬼，和他的国度，以此为人类报了仇；并且为保全我们的名、尊荣和位格直到永远开辟了道路。若查考旧约中称神为 Goel 的经文，就会发现不是全部、至少大多数都可以，有些更必须，理解为圣子神或基督，如创世记 48:16，以赛亚书 49:20；另见诗篇 74:2，以赛亚书 41:14，44:16，49:7，52:3，63:16。

3. 因为约伯远不像这里所宣称的那样，对任何今生荣耀恢复有坚定把握；事实上，前文多次表明，他对朋友所应许的这种暂时性恢复连一点盼望也没有，如约伯记 16:22，17:12,13 等。所以，每个“义人”“临死有指望”，见箴言 14:32，而约伯也常表明自己有这样的盼望；这指望必然是放在来世的福乐上。

4. 因为以下一些表述，若不勉强歪曲，就无法用于一种比喻性的“复活”；下文就会看到。

5. 因为这一段的语气，比约伯前面任何讲论都更高超、更属灵，也与前文迥然不同。前文大多带着沮丧和缺乏把握，或表达、或加深他的忧愁；这一段却使他进入另一种、更好得多的心境。值得注意的是，从这以后，我们再也看不到前面那种急躁和绝望的话；这表明这些思想给了他新的生命和安慰。

6. 因为这也与本书其他经文相符；约伯在那里宣告，虽然对于今生及其中的安慰没有指望，但他在死亡之外仍有盼望，因此他说：“他虽杀我，我仍要信靠他”，见约伯记 13:15。“信靠他”是为了什么？当然是为了安慰和福乐。在哪里得着？不是今生，因为在他看来今生已失去了；所以必是在来生。这也是他为什么如此迫切盼望死亡的原因之一，因为他知道死亡会把他带到神那里，带到真正的福乐里。约伯正是用自己对神、以及神向他所显恩宠的盼望和把握，来反驳朋友们加在他身上的那些恶毒虚假的毁谤；他们好像说他离弃了神，弃绝了对神的敬畏和盼望。 反对意见 1：若这段是讲身体复活，那么一些相信这教义的希伯来作者或解经者，本应这样理解，并用它反驳撒都该人；但他们没有。 回答：

1. 现存的犹太作者都生活在基督以后；那时这民族的教师对许多重大真理和许多经文的明白意义都非常无知，原则和行为同样败坏。

2. 他们不能这样理解这段，还有一个明显原因：他们认为约伯在极度痛苦中否认了神的护理，因此也就否认了复活和将来的审判。虽然这是极其无情而错误的看法，却迫使他们把这段朝另一个方向去解释。 反对意见 2：在那样早期、教会处于黑暗状态的时代，约伯怎么可能知道基督道成肉身、复活和来世生命这些重大奥秘？ 回答：

1. 基督道成肉身的奥秘，早已在那最初且著名的应许中启示给亚当，就是“女人的后裔”要“伤蛇的头”，见创世记 3:15。这是亚当自己和他一切后裔得恢复、得救恩之盼望的唯一根基；因此他必然会按需要，细心而殷勤地把这事教导并解释给后代。

2. 古代族长和先知普遍知道这些教义，这从希伯来书 11 章和彼得前书 1:9-12 明显可见。

3. 特别是亚伯拉罕，约伯一般被认为是从他后裔而出；神曾应许他说，基督要从他的后裔而来，见创世记 12:3；并且说他“看见基督的日子，就欢喜”，见约翰福音 8:56；他也把盼望和愿望定在属天、属神的城和家乡上，见希伯来书 11:10,16。亚伯拉罕既自己知道并相信这些事，也显然把它们教导给儿女、仆人、亲族和其他人，见创世记 18:19。所以约伯在这里承认自己对这些事有信心和盼望，并不奇怪。 “我的救赎主活着”：我是一个将死的人，我的盼望也在消逝；但他活着，而且永远活着。所以即使我死了，他仍然既能也必会在适当的时候叫我再活过来，虽然不在这个世界，却在那更美的世界里。并且，虽然我如今被朋友和别人严厉论断、定罪，说我是大骗子、隐藏的罪人，是被神的手查出来的人；但有一天，我的案件要被申明，我的名誉与尊荣要从这一切辱骂中得着洗雪，我的正直也要被显明出来。 “他必站立”：我在衰败、在死去；但他必坚定站立，毫不动摇，并且得胜，满有权能和权柄；“站立”一词正含有这些意思。所以他能使我在审判中站立得住，也能在一切敌对者面前维护我的案件。或者可译作“他必兴起”；这个动词更常有此意，即：

1. 他必存在、或出生；这词常这样用，如民数记 32:14，申命记 29:22，士师记 2:10，列王纪上 3:12，马太福音 11:11。这样就指明基督的道成肉身：就其神性而言，他现在、且自永恒以来就存在；但到时候他要成为人，由女人所生。

2. 他必从尘土中起来；若原文是“从”或“出于”尘土，这种解释就更可能；现在经文说的是“在”地上或尘土之上。不过，把基督从死里复活提到这里，作为随后约伯复活的原因，也是合宜的。 “末了”：或者是：

1. 在弥赛亚时代，或福音时代；这些时期常被称为“后来的日子”或“末后的日子”，如以赛亚书 2:2，何西阿书 3:5，约珥书 2:28，对照使徒行传 2:17，提摩太前书 4:1，提摩太后书 3:1，希伯来书 1:1。

2. 更可能是，在普遍复活和审判的日子；那些圣洁的族长们清楚知道并坚定相信，那日是在世界末了来到的，也就是所谓的“末日”，见约翰福音 6:39,40,44,51，11:24，12:48，彼得前书 1:5。因为约伯这里所说自己的复活，就要在那时发生。希伯来文作“在末后”；这清楚表明，他所盼望的不是眼前的事，也不是朋友们谈论甚多的世俗福乐，而是另一种、且大得多的福分，要在后来的时代临到他，那时他早已死去朽坏了。或者，“那末后的”是指那位既是“首先的，也是末后的”主，见以赛亚书 44:6，启示录 1:11；他要制伏并存留过一切仇敌，在其他仇敌之后，最后一个仇敌死亡也要被除灭，见哥林多前书 15:26。然后他要使自己的百姓复活，为他们伸冤，洗雪他们所受的一切毁谤和伤害，并带领他们进入生命和荣耀。

“在地上”：就是基督在末日显现并站立的地方。希伯来文作“在尘土之上”；那正是他的圣徒和肢体所躺卧或沉睡的地方，他要把他们从那里唤起。所以说他“站在尘土之上”，或站在坟墓、死亡之上，都是很合宜的，因为那时他要把尘土与其他仇敌一同“放在自己脚下”，正如哥林多前书 15:25,26 所说。有人把这话译作“那末后的，或到末了，他要起来攻击尘土”；这与希伯来文也很相合，因为这个短语在创世记 4:8，士师记 9:18，诗篇 44:3 也有类似用法。意思是他要与尘土争战，把被它拘禁的圣徒身体从它的权下和境域中救出来。也有人把这理解为神“最终站在战场上”，作一切仇敌的征服者。但这既不合词义，因为希伯来文 aphar 的意思是“尘土”，从不表示战场；也不合约伯的本意。

他在这里是要为自己辩护，反驳朋友的控告，并用盼望确信神必在适当时候向他显恩来安慰自己。若按那种解释，这目的就完全达不到，因为即便约伯自己真是神的仇敌、他的案子真是坏的、朋友们真能在神面前胜过他，神仍然也会成为自己众仇敌的征服者。

约伯记 19:26 我这皮肉灭绝之后，我必在肉体之外得见神。这节以及其他诗歌书卷的文体都简洁短促，所以有些地方需要补出若干词语，意思才完整。此处的意思是：虽然我这皮肤现今已经大部分被疮病毁坏，剩下的连同这身体也都要被虫子吞吃；这似乎使我的处境完全绝望。希伯来文作：“并且虽然”（这个词在此虽未明写，却可由下句的转折看出，应当补出），“在我的皮肤之后”（即这皮肤现在已被疮病，或很快就要被虫子毁坏），“他们”（就是那些毁灭者、吞噬者；动词里已经暗含此意。圣经里这类无人称说法很常见，如创世记 1:26，路加福音 12:20，16:9；只说动作，施动者却需补出。

而这里最可能指的就是在坟墓中作这事的虫子），“毁坏”或“割除”或“吞吃这”，也就是吞吃你们现在所看见我剩下的这一切，凡包在我皮肤里面的，一切肉和骨头；这一个“我不知道该称作什么”的东西，是活体还是尸体，因为它介乎两者之间；所以他没有说“这身体”，因为它几乎配不上这个名称。“然而”；这里“并且”常有转折义，也可译作“那时”。“在我的肉体之外”；希伯来文作“从我的肉体”或“带着我的肉体”，这里介词 mem 有这种用法，如雅歌 1:2，3:9，以赛亚书 57:8。意思是“用肉身的眼睛”，正如约伯在约伯记 10:4 所说；也就是用身体的眼睛。我这肉体要从坟墓中复起，恢复过来，并与我的灵魂重新联合。这里特别加上这话，为的是表明他说的不是心灵的、属灵的看见，而是死后身体性的看见。

“我必得见神”；就是他在约伯记 19:25 所称的“我的救赎主”，也就是基督；详见该处注释。基督既是神人二性合一者，又取了肉身，并要带着肉身、为约伯的缘故显现在地上，如约伯记 19:25 所说，所以完全可以被人的肉眼看见。这里也不只是单纯的“看见”；因为连那些刺他的人也要看见他，见启示录 1:7。这里所指的是带着喜乐与安慰地看见他；“看见”一词常有这层意思，如创世记 48:11，约伯记 42:16，诗篇 128:5，以赛亚书 53:11。也就是神应许给他众百姓那荣耀且使人得福的见神之异象，如诗篇 16:11，17:15，马太福音 5:8，哥林多前书 13:12，约翰一书 3:2。

约伯记 19:27 我自己要见他，亲眼要看他，并不像外人；我的心肠在我里面消灭了。“我自己要见他”，就是以上下文所说的那样见他。他重复这话并不奇怪，因为默想这事对他极其甘甜。“我自己”；就是为着我自己的安慰和益处，这说法常有此意。或者几乎同义地说，是“为我这一方”，为我申辩，洗清你们加给我的一切羞辱。“并不像外人”；就是不是别人替我、代我去看。我不是借着别人的眼睛见神，而是亲自用我自己的眼睛，并且就是用我现在这同一个身体里的这一双眼睛。希伯来文作“不是外人”，意思是这特权要赐给我，也赐给一切真诚事奉神的人，却不给外人，也就是恶人；他们常被称为外人，如诗篇 18:44,45，54:3，箴言 21:8，因为他们与神、与神的事奉和百姓是疏离的。

若我真像你们所设想的那样，我就绝不可能盼望享受这种福乐。“我的心肠在我里面消灭了”：尽管我现在的景况似乎绝望，连我里面的脏腑都因忧伤几乎耗尽；并且正如我所说，坟墓和虫子要吞吃我整个身体，连肾腑也不例外，虽然它们看起来最安全、最远离虫子的侵害；然而我仍对此有坚定的期待和盼望。或者若不补出“尽管”，因为希伯来文中并没有这个词，那么这话可译作“我的心肠在我里面消灭了”。这样，这便是一种突然、热切的呼喊或感叹，正如创世记 49:18 和诗篇中常见的那样，是因默想并确信自己将得这说不尽的福乐而发出的，借此表达他对那蒙福时刻与境况的强烈渴慕和切望。“肾腑”常用来指迫切的愿望和情感，因为人以为它们是这些情感的所在，如约伯记 38:36，箴言 23:16。

圣经里也常说，人因炽热的情感而被“消灭”或“吞吃”，如诗篇 69:9，84:2，119:81,82，约翰福音 2:17。

约伯记 19:28 你们若说：我们为何逼迫他呢？其实事情的根由乃在乎我。 “若”；或者作“所以”；因为我的情形如此，并且我对神有这样的信心和盼望。 “你们若说”：这里将来时是作可能式用，如俄巴底亚书 1:12；意思是，这样说才配得上你们，或者按这事说，这是你们应当说的。或者可译作“你们会说”，意思是：

1. 我盼望你们会这样说，并且因我这真诚而庄严的信心和盼望之告白受了说服、心得柔和，从而在论断我和谈论我时更加温和。

2. 或者你们也许会这样说，作为替自己辩解的话。 “我们为何逼迫他呢？”这样理解时，是他们自己纠正自己：既然他的情况如此，我们用这样尖刻的话逼迫他，实在有罪；以后不再这样行。或者可理解为：“我们在哪一点上，或怎样逼迫他呢？”因为那连接词有时有这个意思，正如有学问的人所指出的。也就是说，我们并没有像约伯记 19:22 所控告的那样逼迫他；他是在无端诬告我们。这就成了他们为自己严厉言语作的辩护。约伯把这辩解放在他们口中，作为他们对他在约伯记 19:22 所提控诉的回应。也正因为那控诉，他发出了极其严肃而动情的感叹，见约伯记 19:23,24；又庄严宣告了自己对神、自己救赎主的信心，见约伯记 19:25-27。在那段插叙之后，他回到前面的主题，在这里提出一个反对意见，然后在下一节给出严厉的回答；就这一点说，这种解释比前一种更相称。 “事情的根由乃在乎我”：这话可能有以下意思：

1. 它给出一个理由，说明他们为什么该纠正自己、不再逼迫他；因为，约伯说，“事情的根”或“话语的根”在我里面。“根”是指事情的缘由、根基，或它的真实与实质。这里的“事”或“话”可能指：

1. 他在约伯记 19:25-27 那著名的信心宣告。约伯说，我并不是出于虚荣或假冒说这话，而是出于内心；我心里所信的，正是我口里所说的，正如罗马书 10:9,10 在别处所说的。这个道或这信心已扎根在我心里，正如它本该如此，见马太福音 13:21，歌罗西书 2:7。我并不是你们所诬蔑的假冒为善者，乃是心里有真实宗教之根的正直人；因此你们就该缓和你们的论断，愿意包容我言语中一些枝节上的缺失或错误，以及我因激情和痛苦可能有的失误，并且为你们如此残忍地对待一个真正善良的人而悔改。不过，尽管约伯心里有这根，朋友们却怀疑这一点，也看不出来，因此这对他们来说不能成为论据。也许更好的是把“话语的根”理解为神的话之根基；神的话常卓越地简称为“道”。也就是约伯所持守的那些神圣教义的基本真理，这从他荣耀的信仰宣告中已经显明。即便他在与朋友争论的个别问题上有错，那也只是较小事情上的分歧；他们本该温和包容，而不是夸大并毁谤他，好像他因此就弃绝了神和宗教的一切基本原则一样。

2. 也可能指他们争论中的“话”或“事”。那意思就是：我们所辩论之事的根基或真理在我这边。你们的议论和论证没有真实和坚实的内容，不像我的一样；你们只是随口而说，而我的讲论是建立在稳妥知识和深思熟虑之上的。但这并不是有说服力的回答，因为他们同样可以反过来这样说；他们的断言看上去也未必比他的差，因为这不过是预设争议本身而已。

3. 更可能地，这其实是他们为自己和自己先前严厉苛刻的话辩护，而约伯曾把那些话称为逼迫，见约伯记 19:22。约伯在约伯记 19:23 等作了简短却有力而重要的插叙后，又回到他们之间主要争论的问题上。照我看来，这节的意思大概显然是：“你们会说”，即我知道你们会反驳我的控诉：我们怎么、在哪一点、或为什么逼迫他呢？他为什么把这样严重的罪名加在我们身上？因为“事情的根”在我里面，也就是这些话的根由、根据或缘由，或者是我们如今所争论之事的根由，都是约伯自己造成的；他的狂暴激情和对神邪恶的言语给了我们说这些话的机会，而我们既不能也不应容忍这种事，理当严厉责备。所以，这节包含了他们的反对或辩词，约伯把它放在他们口中，然后在下一节作出尖锐而恰当的回答。

约伯记 19:29 你们要惧怕刀剑；因为忿怒惹动刀剑的刑罚，使你们知道有审判。 “惧怕刀剑”，就是惧怕某种要临到你们的重大审判；这审判被称作“刀剑”，如申命记 32:41 以及其他许多地方。不要用这些借口和诡诈的推脱来安慰自己，好像过错全在我，不在你们；神是轻慢不得的。他看见你们对我极不公义、毫无怜悯的判断和对待，并且必加以惩罚。 “忿怒惹动刀剑的刑罚”；因为你们心里和口中向我发出来的那种忿怒和烈怒，是配受、并且必定会招来“刀剑的刑罚”的。这里“刑罚”希伯来文也可作“罪孽”；但“罪孽”常用来指“刑罚”。“刀剑的刑罚”就是从神而来的一种可怕审判。或者不补出别的话，只按通常省略的方式理解：因为“忿怒”这种罪，尤其是对一个受苦之人发怒暴躁，就是“刀剑的罪孽”之一。这里希伯来文用复数“罪孽”，是为加重语气，如诗篇 73:22 等处；或者可理解为“诸罪中的一种”，前面省略了一个介词 mem，这在其他许多地方也有。意思就是，这是一类通常会、或理当由“刀剑”即显著审判来惩罚的罪，正如约伯记 31:11 所说，“审判官所当罚的罪孽”，也就是该由审判官处罚的罪。 “使你们知道”；意思或者是：

1. 我如今给你们这劝告，是要叫你们及时知道这事，为着你们的益处，好使你们认真思想，并预先防备。

2. 或者，这审判必临到你们身上，好叫你们从自己悲惨而代价高昂的经历中学会你们原不肯学的功课。 “有审判”，就是必有审判的时候，那时神要为人一切严厉的话和错误的行为追讨责任，特别是为他们对弟兄草率而无怜悯的论断，如马太福音 7:1，罗马书 14:4，雅各书 4:11。这样的审判可能在今生，也可能在那可怕的普遍复活和最后审判之日，就是他在约伯记 19:25 等所说的那日。神看见、留意，并且必审判你们一切的话语和行为，所以不要用虚妄的侥幸来欺哄自己，以为可以免罚。