耶利米书 第 7 章 · 马太·普尔

耶利米书7:1。这是新一篇讲章的标题，性质与前篇多有相似，一直延续到耶利米书10章。内容是：呼召人真实悔改，见耶利米书7:1-7；不要一面活在偷盗、凶杀、奸淫、起假誓等罪中，一面又倚靠神外在的敬拜和圣殿，可从示罗的例子看出，见耶利米书7:8-15。先知被禁止为他们祷告，见耶利米书7:16。他们的拜偶像及其审判，见耶利米书7:17-20。他们的祭祀被弃绝，而顺服才是所要求的，见耶利米书7:21-28。他们因陀斐特中的可憎之事和将临的审判，被召去哀哭，见耶利米书7:29-34。参见耶利米书1:2。

你当站在门口，就是东门，那里人来往最多；这既是公开出入之处，也是那时百姓惯常聚集的地方，见耶利米书26:2,10。这里说他“站着”，因为他是要尽传道人的职分，见耶利米书26:2，不是作审判官；若是审判官，姿态倒该是“坐着”。“主的殿”就是圣殿，见耶利米书7:4,10。“在那里宣告”这一点，从地点上显明他们所倚靠之事的虚妄；他们尽管多方惹动神，仍把安全大半寄托在圣殿的特权上，并以此夸耀。至于“宣告”这种方式，则表明他说话所凭的权柄，也表明他把信息明明地、放胆地传开。既然这是在公共场所，就是百姓的外院，不是祭司的院子，后者与前者有别，见历代志下4:9，所以经文说“这些门”。这是指院墙上的几道门，共六道，南边三道，北边三道。也可能是在百姓从各处上来聚集的公开时节，见诗篇122:4-5，那时所有男丁都要前来朝见，见出埃及记23:17；又参见约翰福音7:37。因此特别说“犹大众人哪”。“这话”就是我差你所带去的信息。“主的话”，参见耶利米书2:4。

“改正你们的道路和你们的行为”，就是改正你们的品行。所谓改正，既包括离弃恶行，也包括使善行更加完全。“我就使你们仍住在这地方”，意思是你们必不被掳；这也暗示，若不改正，就必被掳。神要使他们的住处世世代代仍归他们，正如耶利米书7:7所说。圣经中说神“行”一件事，常含有使其持续之意；如利未记26:11“我要立我的帐幕”，意思就是我要使它继续存留。

因为这是神的殿，是他应许居住、并且永远居住的地方，见诗篇132:13-14，所以他们自我谄媚，以为他不能住在别处，也不会离开，更绝不会容迦勒底人毁灭这殿；因此他们认定没有灾祸会临到自己，正如弥迦书3:11所说。为此，先知警戒他们，不可自欺，以为倚靠圣殿及其建筑物就稳妥了；“这些”一词所包含的，就是两层院子、殿宇和至圣所，仿佛他正用手指着它们。因为先知若详细说到圣殿的形制，通常会数出外院，就是百姓献祭之处；圣所或殿屋，就是只有祭司能进入之处；以及内殿或至圣所，其中有约柜，且只有大祭司一年一次可以进去。这些假冒为善的人，仿佛把自己看作被三重墙垣、堡垒和营垒所护卫，绝不会失事；但先知要他们知道，不论是这些建筑，还是附属于它们的礼仪，都不能保护他们，见耶利米书7:8，4:14。很可能他们的假先知也是这样劝他们的，因此他在这里把那些预言称作“虚谎的话”。神要让他们知道，他不是为了地方拣选一个国家，而是为了国家拣选一个地方；使徒在哥林多前书10:2等处也给了类似的警戒。这里三次重复“主的殿”，其强调与其说是表明圣殿因神承认它而有何等尊贵，不如说是针对他们口中那种充满自信、反复夸口的吹嘘。“这些”就是先知站在百姓入门之处，仿佛指着圣殿所属的各样建筑，如院子、殿宇、内殿等。

他告诉他们，能保守他们的，不是对自己特权的虚妄倚靠，也不是对圣殿的夸口，惟独是认真而彻底地悔改，转向神，在敬虔与公义两方面都如此。“在人和邻舍中间施行审判”，就是在人与人之间公正无私地判断，不偏袒，也不怀恨。

这里警戒他们提防三样这百姓普遍沉溺的罪：欺压、流血和拜偶像。他特别举出最恶劣的欺压，就是对那些神特别亲自保护的人下手，因为这些人最无助，也最容易受伤害，就是寄居的，见出埃及记22:21；孤儿和寡妇，三者并提见申命记10:18，27:19；又见以赛亚书10:1-2的注释。神论到公正施行审判时，常提这三类人，为要证明审判的正直与公正；虽然这也许更适用于君王和尊贵人，我却认为先知在这里并不限于他们。“不可流无辜人的血”，无论是借着谋杀，还是借着不义的判决；这是神特别表明极其不悦的罪之一，因此他要因这罪使迦勒底人临到他们，见列王纪下24:4。“在这地方”，或特指这城，或泛指全地；见耶利米书7:3。神要借此显明，他们一面在这地方夸口自己的安全，一面却流人血，这是何等愚妄；然而流血会污秽一切地方，见民数记35:31等处。“不可随从别神”，就是要离弃你们拜偶像的道路，不可离开我纯正无杂的敬拜，去归向你们迷信虚伪的事奉。又加上“自害”，或“害自己”，是要显明，受亏损的只是他们自己，不是神，见耶利米书7:19。无论我们做什么，神既不因此得益，也不因此受损，见约伯记35:6-8。

“那时”，就是在这个条件之下，若你们归向我，那么我或者要坚立你们，使你们安居这地；或者如古人所读作的意思，是“我要住在你们中间，在这地方”，否则就不然。“在这地方”就是指犹大地，包括耶路撒冷和全国，以下文可见。“直到永永远远”，就是世世代代，正如你们列祖从约书亚的日子直到如今所居住的一样。

“看哪”，就是要留意这事，并严肃思想它。“你们倚靠虚谎的话”，或者是自我谄媚，凭自己心中的妄想，在彼此谈论中互相壮胆；或者是依赖假先知的迷惑，见耶利米书5:31，23:26-27；又或者更确切地说，是依仗你们所夸耀的特权和徒具形式的礼仪，如耶利米书7:4所说。这一切，先知都告诉他们，于他们毫无益处。

先知这里提到他们声名昭著的几样罪；他们是偷窃的、杀人的、奸淫的、起假誓的拜偶像者，等等。意思是说：你们以为这样行，还常来我的殿，会使我喜悦，或对你们自己稍有益处吗？难道我竟是盗贼、凶手等人的同伙吗？“你们素不认识的神”，就是他们新设立的神，他们从未经历过这些神，因此毫无理由去事奉它们；所以这些神也称为“新神”，见申命记32:17，士师记5:8。然而对神的能力和良善，他们却有充分的凭据，就是他领他们出埃及，在旷野所行奇妙的神迹奇事，以及他在迦南为他们施展得胜的膀臂。这些事犹太人不可能不知道，因此他们就更加无可推诿。这里前四样罪是关乎第二块法版，后两样则关乎第一块法版。“巴力”这个名字在这里是泛指一切偶像。

“来到这称为我名下的殿，在我面前站立”，就是在圣殿里；或者他们仿佛从未做过那些事，好像妓女擦了嘴便说自己没有行恶，见箴言30:20，这显出他们深重的虚伪；或者他们以为单单这样做，就足以为自己一切可憎之事赎罪，仿佛可以借着尽本分来补偿得罪神的事。他们“站立”的姿态也表明他们是在作礼拜，见列王纪上10:8，箴言22:29。“这称为我名下的”意思就是这被承认为我的殿，带着我的名，是献给我的。“我们得救了，可以去行这一切可憎的事”，意思是他们献完祭、出现在神面前以后，或者自以为平安无虞，脱离了神的审判，见玛拉基书3:15；或者更确切地说，是自认有特权再回去重行那些恶事，这显出他们的厚颜无耻。参见以赛亚书1:12等处。七十士译本将它译作“我们已经离弃这一切可憎之事”，仿佛这就是他们所倚靠的虚谎之言。

“贼窝”这词，希伯来文原意是“强行闯入的人”。这词广义上是指各类掠夺者，无论是闯入房屋的，见以西结书7:22，还是在田野中、道路上的强盗，见但以理书11:14。你们竟把这殿看作盗贼和凶手的圣所与避难所吗？你们竟这样看它，它在你们眼中竟成了这样吗？这短语的用法见民数记13:33等处。你们这样做，等于使我成了你们一切邪恶的纵容者，见马太福音21:13。这比喻取自野兽和恶人，他们在地上的洞穴和山洞里既藏身又藏掠物，见诗篇10:8-9。“我都看见了”，意思是：你们再狡猾，也不能向我隐藏这些事，连你们心里对这些事的一切盘算也不能隐藏，见诗篇10:11,13,14，以西结书18:12。神借此责备他们愚昧虚妄的倚靠，就是他们自欺的地方，见以赛亚书29:15。神不会被他们一切虚空的供物蒙蔽。

“示罗”是属以法莲支派的一处地方，见诗篇78:60，对照78:67；其地理位置见士师记21:19。那里像圣殿一样，也称为“神的殿”，见撒母耳记上1:3,7。神叫他们去思想那里，作为一个鉴戒；并不是叫他们实际走到那里去，而是叫他们回想、思想那地方，好叫他们知道，神的同在并不受地方限制，见使徒行传7:48。“我起初立我名的地方”，就是我起初在那地给你们我同在的记号和凭据之处，是你们初入美地的时候；这表明示罗在圣殿之前就已经古老存在。“我向那地方所行的”，就是我彻底离弃了它；我不但把百姓交在非利士人手中，也把约柜，就是我同在的记号，一并交出去，而那约柜此后再没有回到示罗；后来我又把示罗所在的十个支派交给亚述人掳去，见耶利米书7:14-15。神借此责备他们的愚妄，因为他们竟以为圣殿中的约柜或祭坛，比示罗所得的特权更能保他们平安。“因我百姓的恶”，这就是原因，尤其是以利的两个儿子何弗尼和非尼哈这些祭司的恶，见撒母耳记上2:12等处。他们若与那些人一样，甚至更恶，凭什么以为自己能逃脱呢？

“这一切事”或者是指他们所行的，与示罗人所行的一样坏，甚至更坏；或者特别是指耶利米书7:9所列举的那些事。“清早起来”是取自殷勤办事之人的比喻，他们常早起。意思是说：我不但借着我的先知向你们说话，而且他们奉我的名，用尽一切殷勤劝你们回转，见耶利米书11:7-8，25:3-4，恳切地呼唤你们；这就是指我的劝勉和警告，本该在你们身上发生一些功效，但你们却轻忽、藐视，不肯应我的呼召，见箴言1:24。又可参看历代志下36:15-16和以赛亚书1:2的注释。

“所以”，是因为他们在一切惹怒神的事之外，又加上这顽梗地拒绝一切劝戒。“我要向这殿如此行”，就是使圣殿中分别为圣之物被巴比伦人掳去。“这地方”，见耶利米书7:7，是我赐给你们的；这原是以你们顺服为条件的，见诗篇105:44-45，所以你们既破坏了条件，我就可以公义地再把它收回；何况凭我的主权，我本来就有此权柄，见约伯记1:21。“示罗”，见耶利米书7:12。

你们将不再有我的同在和我看顾你们的眼目；我要把你们掳到巴比伦，正如我曾把你们的弟兄掳到亚述一样。参见列王纪下17:6,18的注释。他在这里称他们为“弟兄”，是要叫他们知道，他们和以色列出于同一根源，因此既然罪也相同，就没有理由指望结局会不同，见列王纪下21:13-14等处。“以法莲”就是十个支派，见以赛亚书7:1-2对照。常用这个名字称呼他们，因为以法莲是其中人数最多、势力最强的支派，且他们第一位王耶罗波安就是出于这一支派。

神禁止他的先知为他们作任何形式的祷告，无论是呼求、祈祷或代求；或者可说“向我强行恳求”。这显明神决意要把他们拔除，因为他不容许任何代求，正如他曾吩咐摩西那样，见出埃及记32:10；类似的话也见耶利米书11:14。以往神常容许自己因仆人的代求而被挽回，如摩西，见出埃及记32:11,14，民数记14:19-20；但如今他不再接受任何代求。参见以西结书14:14,20，耶利米书15:1，并下文。这个命令加在先知身上，一方面是要除去百姓对他的嫉恨，因为他们知道他是奉命如此行；另一方面也是要坚固他去做这令人不快的工，放下一切怜惜。然而，先知当然仍然祷告，求神记念他的圣约，保守余民得救，却不是求神撤回他的定旨，拯救他们全体。

意思是说：你走在街上，岂不是处处亲眼看见他们可憎的事吗？这岂不使你大大忧伤烦恼，正如所多玛之于罗得一样，见彼得后书2:8？既然如此，你怎能为他们向我代求呢？你怎能为他们祷告，或叫我怜悯他们呢？“在犹大城邑中，并耶路撒冷街上”，就是在城乡各处。见耶利米书2:28，11:13。

这里神显明他们从最小的到最大的，都忙忙碌碌地投入拜偶像之事，是何等勤勉，见耶利米书44:1-7；又可参马太福音24:38。家中每一个人都在这事上出一分力。“儿女捡柴”，或作捡枝子；因为原文是复数，见民数记15:32-33。若指小枝，正合儿童的工作；若指大木头，则适合少年人，他们更有气力，这里“儿女”也可包含少年人。“父亲烧火”，就是把炉子、灶台或烤饼的石头烧热。“妇女抟面做饼”，就是预备做饼的一切材料；这些饼大概有某种特别的形状，或者印着他们某个神明的特别印记，有人说像罗马教的薄饼那样印着星形，因为是献给天上的万象，或是某一颗特别的星，见阿摩司书5:26，使徒行传7:43。“献给天后”，也可译作“天的形像”或“天的制作”；对此解释各异。

有人认为是指太阳，因为有个阴性词可指它，见以赛亚书24:23，另见那鸿书3:17；有人认为是指月亮，因为太阳被看作天上的王，月亮则被看作天后，不仅因其显现时体积广大、发出光亮，更因为她被认为管理下界诸体；另一些人更可能地认为，是指整个天上的万象，见耶利米书8:2，19:13，七十士译本也是如此。照此看来，他们的饼上或许就有各种不同的印记和图像。想要看得更多的人，可以查考英文本注释和《Synopsis》。“浇奠祭”，就是浇上酒和别样浓酒，见出埃及记29:40-41，民数记28:7。

魔鬼是神的猴子，教导拜偶像的人使用与敬拜神相同的礼仪和仪式；所以这些拜偶像的人在浇奠祭时，那些奠祭也许像血，或者至少掺了血，参诗篇16:4的注释，他们这是模仿神的奠祭；正如他们在做饼这事上模仿神的素祭，如利未记2章所记。他们藉此摆设以赛亚书65:11所说的桌子。“惹我发怒”所表明的，与其说是他们行这事时自觉设定的目的，不如说是他们拜偶像所自然带来的结果和后果；但这看起来简直像是公然向神挑战，由此可见他们在偶像之事上都已经疯狂。他们定意如此，正如大卫定意敬拜神一样，见诗篇16:8。

他们以为这样能叫我忧伤、搅扰我的心吗？他们错了；我是无受动之情的，也完全不需要他们的供物。难道受痛苦的不正是他们自己吗？见耶利米书7:6。难道他们不是为自己招致忿怒吗？就像箭落在射箭之人的头上一样，见哥林多前书10:22。至于“使自己脸上蒙羞”这一说法，见耶利米书3:25。

“我的怒气”是借因代果，指他的报应。“我的烈怒”表明他的怒气已经沸腾到极点，见耶利米书4:4。“倾倒出来”是取自暴雨的比喻，见耶利米书6:11；也可能特别暗指倾倒在所多玛上的火雨，见创世记19:24。“倾在田野的树木和地里的出产上”，列举这些细项，是为表明彻底的荒凉和毁灭，见耶利米书4:25。连那些无辜的受造物也被列在审判之下，因为它们原是为人而造；部分是为显明神何等恼怒，也为使百姓对神的审判更恐惧，并因自己的罪更加羞愧，因为他们竟使无辜的受造物受这样的苦，见罗马书8:20,22。“必不熄灭”是说明这威吓不可抗拒；神的定意不被撤回，见耶利米书4:4；这也与他给先知的吩咐相称，见耶利米书7:16。

这是一位似乎盛怒之人所说的讽刺话：把那些本是特别归我、当全然焚烧给我的燔祭，见利未记1:9，掺到你们自己的祭物里去吧；吃吧，随你们怎样处置，我一个也不要。都拿去填饱你们自己的肚腹吧，因为你们献祭不是给我，乃是给自己。见何西阿书9:4，那里讥诮地把他们的素祭称作“为自己性命的食物”，只是为了养活身体而已。“加在你们的平安祭上”是指你们准许自己吃的那部分祭物；那些不过像俗物一样。不要以为因着吃这些，你们就得以成圣，因为我并不悦纳。

有人根据这节经文辩称，祭祀起初是人发明的，如罗马教徒和苏西尼派所说；又说因为祭祀不该用于偶像，神才容许把它引入自己的敬拜中。但圣经显然表明，祭祀自亚当以来就是神所设立的，见创世记4:3-4。至于这话的意思，神并不是定祭祀的罪，也不是否认祭祀，只是在与顺服相比较时，把它放在次要地位；意思不是要这些多于遵行他的命令，而是要顺服胜于祭物，见撒母耳记上15:22，何西阿书6:6，也就是要怜悯胜于祭祀。圣经中否定词常常是作比较之用，见创世记45:8，出埃及记16:8，约翰福音5:45。因此，希伯来文作“关于燔祭的事”；因为祭物的设立，并不是为祭物本身，而是为别的用途，且要作人信靠他应许、顺服他命令的记号。下一节就把条件、应许和目的都说明了。

“这件事”，或“这话”，就是检验一切顺服的准则，即神所吩咐的是什么；除此以外，别的都不过是纯粹的迷信。“使你们得福”是表明他们顺服会产生怎样的良好结果，见出埃及记15:26，申命记5:29,33；这也暗示，他们所受的苦，乃是出于自己的悖逆，正如下节所明说的。

“不侧耳而听”所表示的不只是单单不听，更是更深一层的漠视，就是他们不肯留心听，以致可以顺服所听见的，见耶利米书7:26，11:8。这不但显出他们的轻忽，也显出他们的刚硬。“恶心里的计谋”也可译作“顽梗”，见耶利米书3:17。“转身退后，不向前行”，像倔强的牲畜一样；见耶利米书2:27。这是他们藐视的记号，可能有几层意思：一是他们越受劝戒和管教，反而越坏，所以一切对他们都不见成效。二是从起初开始，他们就越来越远离我，正如耶利米书7:25-26所说。三是他们既倚靠外在的事奉，就不把我的命令摆在眼前，反倒把我真实的敬拜丢在背后，见马太福音23:23。

神似乎借此责备他们的本性；他们出于悖逆的族类，他们的列祖在他们以前就是如此，而他们也一直延续这种悖逆，见尼希米记9:16-17。他们如今并不是才开始悖逆，这一直都是他们的作风，从他们列祖出埃及的时候直到耶利米的日子，从未间断。“我差遣我一切的仆人众先知到你们那里”，神告诉他们，他何等用心教导他们明白自己的本分和福乐；不是一次两次，而是自始至终，按时不断地差遣使者到他们那里，见历代志下36:15，尼希米记9:29-30，阿摩司书2:10-11。又可参看耶利米书7:13与25:3-4的注释。神的教会从来不缺少神所兴起并差遣的教师。

他们的列祖已经够坏了，但他们非但没有改革，反倒比列祖更坏，见士师记2:19，耶利米书9:3。并且他先前说“你们的列祖”，现在换了人称，说“他们的列祖”，仿佛是因大大不悦，转过身去对先知说话，好像对这样愚顽的百姓讲话已是徒然。

“所以你要将这一切话告诉他们”，就是要把你这四十多年间奉我所说的一切话，再向他们重申。神藉此表明，在他这边并没有缺欠；尽管他们极其悖逆，他仍借先知警戒他们，这就使他们更加无可推诿，见以西结书2:5,7。“他们却不听从你”，这对先知必是极大的试炼，因为他预先知道自己对他们说话必归徒然。但神事先告诉他这点，一方面是为耶利米的缘故，叫他不要灰心，反而更加放胆，即便看不见果效，见以西结书2:7；另一方面也是为百姓的缘故，既然他们的顽梗已被预言出来，他们或许还会回想并悔改，若仍有盼望的话，见耶利米哀歌3:29。“你也要呼唤他们，他们却不回答你”，这进一步显明他们的悖逆；他们不但对先知所传神的话充耳不闻，而且即便先知高声呼喊，一再劝勉，他们也丝毫不回应。

“这是不听从耶和华他们神之声音的国”，这是带着轻蔑说的，意思是：这是一个比外邦还外邦的民族；他们虽然自称是我特选的百姓，却该列在列国中。“不受惩治”，就是不达到受惩治本该有的目的，即受教训，见耶利米书5:3，并使颈项服在轭下；他们一切悖逆的根基就在这里。“诚实灭绝了，从他们口中断绝了”，意思是他们口中所说、所行之事都不可信，没有真实，也没有忠信；他们对神和对人都诡诈，全然充满虚伪、谎言和欺骗。

“剪发”在犹太人中原是常见的哀伤记号，见约伯记1:20，以赛亚书15:2，弥迦书1:16。但这里他说话的对象，或者是耶利米，因为原文并没有“耶路撒冷啊”；或者是对耶路撒冷的居民说，因此把他们当作妇人来讲，因为头发本是妇人的妆饰，见哥林多前书11:15。所以这必是表示更深重的忧伤。古人剪发可表示两件事：一是哀 mourning，二是奴役。因为仆人被剪发是服从的记号，所以这里也是指耶路撒冷被掳时悲惨的处境。“把头发抛弃”，就是不要像人们有时为某种用途而保留起来，乃要把它丢掉，当作毫无用处之物。这也与教会在耶利米哀歌5:16中的哀叹相符；因为这里并不是劝他们借此表示悔改，而是以此威吓将临的审判。“在净光的高处举哀”，见耶利米书3:21。就是当你想到、或看到那些你在那里向我行淫的高处时，要在高处扬声哀哭，因为你现今正因这些事被掳。“他发怒的世代”也可译作“他汹涌怒气所临到的世代”，意思是神对他们极其愤怒，就是这现今的世代，因他们自己的惹动把自己带到神的忿怒之下，见耶利米书7:18,20。这是一个“注定要承受神忿怒的世代”；别处称他们为“受咒诅的民”，见以赛亚书34:5；使徒也称这样的人为“可怒、预备遭毁灭的器皿”，见罗马书9:22。这里主要是就这个短语而言。

“犹大人”或者指犹大的后裔，见约书亚记14:6；或者指犹大的居民，他们常被称为“他们的儿女”，如耶利米书2:16。“在我眼前”意思是，虽然他们自己不看见，我却看见；他们终必知道这事是在我眼前，也就是这事使我不喜悦。“他们把可憎之物设立在称为我名下的殿中”，这里他举出他们诸般可憎之事中的一种，来代表其余一切；由此可见，他们的不敬虔已到了极深的地步。他们在山冈树林间公开拜偶像还不够，在自己家里私下行迷信之事也还不够，见以赛亚书57:6-8，耶利米书19:13；他们竟还要把这些东西带进神的殿里，像玛拿西所做的那样，见列王纪下21:4。神仿佛在世上只有这一所殿，他们竟偏偏拿这殿来公然抵挡他，见历代志下36:14，耶利米书32:31，以西结书43:8。

“陀斐特的丘坛”，可参以赛亚书30:33的注释。这名称出于“鼓”这个词，因为他们击鼓，为要遮掩儿女被焚献在祭坛上时的惨叫声；这里称为“丘坛”，是献给摩洛的，摩洛也叫米勒公。“在欣嫩子谷”，就是陀斐特所在之地；它位于耶路撒冷附近一处美丽的山谷，是一个名叫欣嫩之人的子孙所有的产业，见约书亚记15:8，并且有西罗亚河流经其间。“把儿女在火中焚烧”，这极其残忍的做法，就是把自己的骨肉，就是自己的儿女，不但儿子，连最柔弱的女儿，也献给摩洛焚烧；这明显违背了神的命令和警戒，可参申命记18:10的注释。他们是从外邦人那里学来的，见申命记12:30-31，是魔鬼借着他的神谕命他们如此行。他们也效法撒玛利亚人的做法，那里各国的人都为自己造神，见列王纪下17:29-31。“并非我心里所起的意”，意思是我从来没有赞同过这事，甚至从未把这事放在我的思想或斟酌之中，考虑我是否该这样命令；或者说，这是我心里所憎恶的。这里是照着人的方式说的。见耶利米书3:16，32:35。

“这地方不再称为陀斐特，也不再称为欣嫩子谷”，并不是说此后人就完全不用这些名称了，因为这些名字后来仍然沿用，直到今日仍为人所知；其意思是，这地方将因另一件事得一个同样贴切的新名，就是因在那里，或者更准确地说，在耶路撒冷内外及其四围将有大杀戮，所以称为“杀戮谷”，是按杀戮的结果得名，正如犹大的田称为亚革大马，见使徒行传1:19；那也是因埋葬被杀的人而得名，正如下面所说的。“人必在陀斐特葬埋，甚至无处可葬”，意思或者是迦勒底人在那地方所施行的杀戮太大，他们要把能埋进那里的都埋在那里，其余尸首则堆在地上任其腐烂；因为不得埋葬常常是咒诅的记号，而埋葬死人被视为神圣之事，也是复活的一个重要象征。又或者是在耶路撒冷被围困、被攻取时，在城内外被杀的人都要抬到那里去埋；或因耶路撒冷四围已没有墓地，或因那山谷会被填满，直到无处可容。这样，那谷就因这事彻底被污秽，不再有任何圣洁的念头留在其中；因为律法之下，死尸是不洁净的。先前那处是欢悦可爱的山谷，是他们献给神的，如今却成了杀戮谷。

天空的飞鸟和地上的走兽要吃他们的尸首；因为无人埋葬，他们就暴露在外，见耶利米书19:7。“无人轰赶”，这原是连本性也教人的一件人道之事；或者是因为仇敌在场，人因惧怕而不敢；或者更可能是因为根本没有人剩下来可作这事。这也被列在咒诅之中，见申命记28:26。

各样、各等的欢乐都要止息，见启示录18:23；各处都将充满哀号和祸患，他们的歌唱要变为叹息。凡属于人类社会安乐的一切事，都要被弃绝；这就是这句话所要表达的意思。“这地必然荒凉”，就是必有如此彻底的毁坏，以致既没有时机，也没有地方再有这些事，见以赛亚书64:10-11，耶利米书25:10。婚娶若止息，而人类又离不开婚娶，就必然有荒凉。