圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
耶利米书 31:1 那时，主说，我必作以色列各家的神；他们必作我的子民。 这里宣告以色列的复兴。
耶利米书 31:1-14
拉结哀哭，得着安慰。
耶利米书 31:15-17
以法莲悔改，被领回家。
耶利米书 31:18-21
基督被应许。
耶利米书 31:22-26
他对教会的看顾。
耶利米书 31:27-30
他的新圣约。
耶利米书 31:31-34
教会的稳固与扩展。
耶利米书 31:35-40
当主的怒气转消，在恶的以色列人身上成就了他心中一切所想的事之后，他就要表明自己并没有忘记他与亚伯拉罕和他后裔所立的圣约，反要作他们的神；他们要作蒙他恩宠的子民，是他所要保护并赐福的。这里的“以色列”究竟应当按广义理解，为十二支派全体，还是只指前面所说的那部分以色列，即犹大，这一点尚不确定。
耶利米书 31:2 主如此说：脱离刀剑存留的百姓，在旷野蒙了恩典；就是以色列，我使他得安息的时候。 神借着提醒他们从前为这民所行的事，坚固前面所说的应许，也坚固他百姓对这些应许的盼望与信心。以色列人从埃及往迦南去的途中，神虽然因他们的罪孽用刀剑剪除他们中的许多人，有些是借亚玛力人之手，见出埃及记 17:8；有些是因他们在金牛犊之事上的拜偶像，被弟兄的刀所杀，见出埃及记 32:28；然而那些从这些审判和别的审判中存留下来的人，在前往安息之地迦南时，或在神走在他们前头领他们进入迦南时，都在神眼前蒙恩。神将他将来的护理与恩慈旨意，比作他过去恩慈的护理。
耶利米书 31:3 主从古向我显现，说：我以永远的爱爱你，因此我以慈爱吸引你。 原文中并没有“说”这个词，因此有人借此认为，开头的话或者是百姓中的一些人所说，承认主从前确曾向他们显现、为他们行事，却怀疑神的慈爱如今是否仍向着他们；或者是在抱怨这些不过是陈年旧事。对此，先知回答说，神的爱并不是一时的爱，不是只向某一代人显明的，而是永远的爱；因此他用慈爱吸引他们，始终以恩慈待他们，借此要引他们尽上对神所当尽的本分。这种用慈爱吸引，他在何西阿书 11:4 称为“用人的绳索”牵引，因为人通常不大受强力所动，却能被爱所赢得。
耶利米书 31:4 以色列的民哪，我要再建立你，你就被建立；你必再以鼓为妆饰，与欢乐的人一同跳舞而出。 他们被掳时，无论国家政体还是教会，都像一座彼此联络的建筑被拆毁倾倒了；他们四散各处，如同房屋拆毁后散落的石头。因此，神再将他们聚集，用政治与教会的治理使他们重新联结起来，极合宜地比作建造。称他们为“以色列的民”，并不是说这民整体没有因偶像崇拜而失去贞洁；或者是指这应许只关乎那些守住贞洁的人；或者更可能的是，以色列在这里称为“民”，与下文有关，因为出外拿鼓、在欢乐宴乐时跳舞的本来就是民女，见撒母耳记上 18:6；出埃及记 15:20；士师记 11:34。说民女“以鼓为妆饰”，或作手鼓、铃鼓，也许是因为她们常把围巾或飘带系在鼓上；或者因为手拿这些乐器时显得美丽；或者因为她们将比从前更得体、更合宜地使用这些乐器，不像以前在不合时宜的时候使用它们。这里所预言的，是这民要有一段欢乐、喜乐、愉快的时期，他们的欢乐是合宜的；或者说，他们宗教节期将得恢复，在那些节期中，他们用乐器表达内心属灵的喜乐与欢欣。先知们也曾从丘坛下来，手中带着鼓等乐器，见撒母耳记上 10:5。
耶利米书 31:5 你必在撒玛利亚的山上再栽种葡萄园；栽种的人要栽种，也要像吃俗物一样享用所栽种的果子。 撒玛利亚是十个支派的首都，因拥有那山的示麦而得名；以色列王暗利买下此山，在其上建造了撒玛利亚。许多地方都认为山地最适宜种葡萄园，因为那里没有荫蔽，最能受日照。神应许他们有自由栽种，并且能享受所栽种的果子，像吃俗物一样；按利未记 19:23-25，他们直到第五年以前都不能这样做。头三年，果子要算为未受割礼的，就是不洁净的；第四年，果子要归主为圣；第五年，他们才可以吃那果子，像吃任何既不不洁、也未献给主归为圣用的普通食物一样。
耶利米书 31:6 日子必到，以法莲山上的守望者必呼叫说：起来吧，我们可以上锡安，到主我们的神那里去。 “以法莲山”属于十个支派的地业，这毫无疑问。这里的“守望者”究竟是指国家设立、用以警告危险临近的哨兵，还是指看守葡萄园的人，似乎都不甚重要。经上说，他们要呼召人“上锡安去”，就是到耶路撒冷主的殿去敬拜主。唯一的问题是，这预言在什么时候应验。因为犹大虽然从巴比伦被掳之地归回，但我们所读到的十个支派却从未整体归回。有人认为，这在以斯拉和尼希米的时候应验了；那时虽然十支派整体没有归回，却有许多属那些支派的个人归回，与从巴比伦被掳归回的人联合，一同重建城与殿。此外，约瑟夫也记载，底米丢将撒玛利亚、加利利和比利亚赐给犹太人。但最好的解经家认为，这预言是在福音时代应验的，因为加利利和撒玛利亚都接受了福音，正如使徒行传 8:1,5,9,14；9:31 所显示的。
耶利米书 31:7 因为主如此说：你们当为雅各欢乐歌唱，因列国之首欢呼；当传扬、赞美，说：主啊，求你拯救你的百姓，就是以色列所余剩的人。 这庄重而带权柄的开头“主如此说”，似乎是为除去神子民对先前所应许、所预言之善事是否成就的惧怕。本节本身，或者是劝那些敬畏神的犹太人，或者是劝外邦人，为犹太人歌唱欢喜；神必定向他们施这样的怜悯，使他们有理由先为之歌唱。在这些恩典尚未到手之前，他们既可以宣告此事必定成就，也可以因此称颂神。但与此同时，神也提醒他们，不仅有赞美的缘由，也有祷告的需要；因为仍会有“以色列余剩的人”暂时不能分享这些怜悯，这是由于他们的不悔改、不信和心里刚硬。这也提醒我们，不可只因自己所得的好处而欢喜，却忘记那些还未与我们同享的人。神百姓在今生所得最好的分，也仍使他们同时需要祷告与赞美。
耶利米书 31:8 看哪，我必将他们从北方之地领来，从地极招聚；同着他们来的，有瞎子、瘸子、孕妇和临产的妇人；他们必成为大帮回到这里来。 “北方之地”毫无疑问是指巴比伦、迦勒底人的地方，以及耶路撒冷以北的那些地区；“地极”则指犹太人被赶逐到的一切别处。意思是说，凡有心归回的人，没有什么能拦阻他们归回；瞎子看不见路，瘸子即使看见了也没有力气走，孕妇因身体沉重，临产妇因疼痛，这些人都比别人更不适合长途旅行；但神说，我必作出这样的安排，使处在这些情形中的人也能回来。这些说法只能按一般意义理解，因为若照字面讲，这样的人实际上不能完成这样的旅程。虽然也有一些可敬的解经家从属灵意义解释，说这是指无知无能的人、被罪担压的人，以及他们来到基督面前；但这似乎并不是本文的首要意思。
耶利米书 31:9 他们要哭泣着来到；我要祷告着引导他们，使他们在河水旁走正直的路，不致绊跌；因为我是以色列的父，以法莲是我的长子。 “他们要哭泣着来到”；有人认为更好译作“他们哭泣着去了”，因为希伯来文这里虽用将来时，但这时态常有过去完成时的意思，如诗篇 126:5-6 所说：“那带种流泪出去的，必要欢欢乐乐地带禾捆回来。”然而这里并不需要这样改，因为哭泣既可以是忧伤的哭，也可以是喜乐的哭，如雅各和约瑟的例子，见创世记 29:11；43:30。这样，这段经文也与撒迦利亚书 12:10 相呼应：“我必将恩典和恳求的灵浇灌……他们必仰望我，就是他们所扎的，并且悲哀。”“哭泣”在这里也可以理解为他们为自己过去的罪忧伤。 “我要使他们在河水旁行走”；他们将不再像出埃及经过旷野时那样缺乏，那里他们常常缺水。 “走正直的路，不致绊跌”；他们不再有崎岖难行之路，也不必像从前在旷野中一样来回绕行。 “因为我是以色列的父，以法莲是我的长子”；就是说，我既对全以色列有父亲的感情，也要向他们显出父亲的照顾和慈爱，像人待长子一样待他们。神古时也这样称犹太人，见出埃及记 4:22；因为他们是万国中首先被神承认、被纳入圣约，也承认神、单单敬拜真实永活之神的民族。
耶利米书 31:10 列国啊，要听主的话，传扬在远处的海岛，说：那赶散以色列的，必招聚他，又看守他，好像牧人看守羊群。 神愿意他向百姓所应许的福分预先被传讲、被宣告出来，而且不仅向他们宣告，也向别的民族宣告；这样，当他成就这些应许时，他护理的手就更显明，也无可辩驳地显出这是神的作为，因为这无非是他早已预言过的事。神不仅是那些临到他百姓之审判的作者，也是他们所蒙怜悯的作者；他能分散他们，这能力足以坚固我们相信他也能招聚他们。他不但要招聚他们，还要在他们被招聚之后保守、保护他们；如此神显明自己是他们的牧者。牧人的工作，不只是呼召并聚集羊群，更是在羊群聚集以后看顾、保护、保守它们。
耶利米书 31:11 因主救赎了雅各，救赎他脱离那比他更强之人的手。 由于神的预言与应许确定无疑，其中的事常被说成已经成就，虽然实际要在多年以后才应验。意思是，神必如此确定地成就这事，就像已经成就了一样。无论这话是指从巴比伦得拯救，还是指借着基督而来的福音救恩，后者也常用比喻称作“救赎”和“赎出”，这都要在此后许久才成就。至于“那比他更强的人”，有人理解为迦勒底人；有人把这节解释为神百姓藉基督的血得属灵救赎，因此理解为魔鬼，因为基督的血就是为他们付上的赎价。但毫无疑问，这段经文按字面首先是指他们从巴比伦得拯救，虽然正如使徒所说，“这些事都是作为预表临到他们的”。他们从巴比伦和埃及得释放，都是神百姓借基督从属灵的巴比伦和埃及得释放的预表；正如他们进入迦南，也是圣徒进入天上的预表，正如使徒在希伯来书 3-4 章所证明的，迦南本是天上的预表。
耶利米书 31:12 他们要来到锡安的高处歌唱，又流归主的恩惠，得五谷、新酒和油，并羊羔、牛犊之利；他们的心必像浇灌的园子，他们也不再有一点愁烦。 本节中的各个词句不应被勉强细分，也不需要逐一作特别解释；它们都只是表明一件事，就是犹太人从被掳归回之后，在宗教与民政两方面都要处于幸福昌盛的状态。 “锡安的高处”可以指耶路撒冷，也可以更特别地指圣殿；归回的人，无论是十支派中的，还是严格说属犹大的，都要来到那里向神歌颂，并在那里因神的良善向他求美物，承认他是他们一切怜悯的神，无论属灵的还是属世的，如五谷、新酒、油，以及牛羊牲畜的增多。他们将成为美好、兴旺、增长的百姓，像“浇灌的园子”，外观欣欣向荣，其中万物生长繁茂；这里的“心”似乎不是指人属灵不朽的部分，而是指整个人。他们将不再像从前那样、至少在那一代人和许多年中那样忧愁，见以赛亚书 35:10。有人认为，这些话之下也包含对神真以色列在福音之下所得属灵喜乐，以及他们在天上所得永恒喜乐的应许；到那时，而不是在此之前，一切眼泪都要从他们眼中擦去。因为严格说来，这话并没有完全应验在犹太人身上；基督后六十年，他们的城被罗马人攻取时，所遭遇的忧愁比以往所遭遇的更大。
耶利米书 31:13 那时，处女必欢喜跳舞，少年人和老年人也必一同欢乐；因为我要使他们的悲哀变为欢喜，并要安慰他们，使他们的愁烦转为快乐。 本节不过是用更多样的表达来说明同一件事，就是他们被掳之后，有一段时期要处于幸福的景况。这里的跳舞可以理解为各样人的欢欣，或者是他们在圣节中宗教性的欢乐；因为在旧约之下，他们在宗教性的喜乐中也使用这些外在的欢庆方式，见诗篇 150:4，并见大卫在约柜前跳舞；或者也可理解为他们民间的欢乐，因为跳舞在那种场合更为常见。本节末了的话就解释了前面一切的话。
耶利米书 31:14 我必以肥甘使祭司的心满足；我的百姓也要因我的恩惠知足。这是主说的。 有人把这里的“祭司”理解为福音的传道人，神在此应许要丰厚地供应他们；或者更准确地说，是借着使他们的职事有果效，让他们看见自己劳苦的果子而喜乐。我更倾向按这种比喻性的意义理解它，首先应用在被掳归回后犹太人的祭司身上；经上说他们“欢欢喜喜行奉献这殿的礼”，见以斯拉记 6:16；又说“主使百姓欢喜”，见以斯拉记 6:22。百姓也不只是短时期“因主的恩惠知足”。在第二层的预表意义上，这也可以表示福音之下忠心仆人的属灵果效与喜乐，以及信徒的属灵喜乐。这种喜乐用“肥甘”来比喻，是借用了律法下祭物脂油的意思。神借先知用旧约敬拜中的词语来表达新约的本分与特权，这是常见的事，见以赛亚书 66:22-23。
耶利米书 31:15 主如此说：在拉玛听见号啕痛哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了。 解经家对这些话的意思分歧很大：它们是指亚述人掳去十支派时对犹太人的杀戮，还是指巴比伦王围攻并攻取耶路撒冷时对犹太人的杀戮，还是指希律在伯利恒杀婴孩。确定的是，福音书作者在马太福音 2:18 把这话应用到最后一种情形；但他是把这话当作预言的字面应验，还是仅作类比式引用，这才是问题所在。那些认为这话主要指婴孩被杀的人提出以下理由：
1. 马太福音 2:18 就是这样应用的。
2. 妇人为儿女哀哭，似乎更像是为失去婴孩而哀哭，而不像是在普遍荒凉中表达各种人的哀痛。
3. 哀哭的地点也似乎暗示这一点，因为拉玛靠近伯利恒，也包括在福音书所说“伯利恒四境”之内。
4. “因为他们都不在了”这句话也似乎支持这一点；因为被掳并不等于不复存在，只是不再处于以前那种安乐的境况中。
5. 他们认为这里把此事当作那一位来临的征兆，而犹太人蒙福的这些应许要在他来的时候应验。 但这些理由并非无可回答：
1. 马太也可能只是按类比应用这话，指神的护理中又发生了一件与从前相似的事；在圣经中，经文常在这种意义上被说成“应验”，虽然它先前早已有过应验。
2. 这里的“拉结”并不是指某一个人，甚至也不是特指某一性别，而是被当作共同的母亲来描绘，为失去自己的后裔而哀哭。
3. 拉玛固然靠近伯利恒，但它是便雅悯支派中的一座城，见约书亚记 18:25；列王纪上 15:17。拉结埋葬在拉玛与伯利恒之间，见创世记 35:19；撒母耳记上 10:2；而且耶路撒冷被攻下之后，尼布撒拉旦在拉玛安置俘虏，见耶利米书 40:1,4。虽然大多数犹太人没有被杀，而是被掳，但毫无疑问也有许多人被杀；至于那些仍活着的人，对拉结来说也等于“不在了”，因为他们已被带离迦南到了异地。
4. 虽然本章中向犹太人所作的应许，在基督国度之下得了更卓越、更完全的成就；但是否这些应许有任何一条是主要且单独在基督国度中成就，而不是先在此之前按字面应验、后来才更充分更广泛地应验，这是值得怀疑的。 因此，“在拉玛听见声音”的意思是，在迦南，尤其是在拉玛，尼布撒拉旦在那里处理所掳的俘虏，释放一些人，如耶利米；把另一些定为死罪；其余的带往巴比伦，这便引起极大的哀哭和悲号。 “拉结哭她儿女”：这里把拉结描绘成仿佛从坟墓中起来一样，因为她葬在那里附近，哀悼出于她腰间的犹太民族；便雅悯正是从她而出，他是组成犹大国的两支派之一，因此这支派的百姓都很可以称为她的儿女。这里的“拉结”是指一切出于拉结的便雅悯妇女。 “不肯受安慰，因为他们都不在了”：她像一个极其悲痛的妇人一样，拒绝一切安慰的理由，因为她的儿女或者绝对地不在了，就是死于瘟疫、饥荒和巴比伦王的刀剑；或者说，他们不再作为她的儿女而在，因为他们被迁移、被挪到巴比伦去了。因此，我认为这段经文按字面和主要意义，是指巴比伦王攻取此城时，百姓因所受患难而发出的哀哭；马太引用这哀哭，是因为当希律在伯利恒及其四境杀害两岁以下的婴孩时，也出现了类似的哀哭，而拉玛正是其中之一。
耶利米书 31:16 主如此说：你禁止声音不要哀哭，禁止眼目不要流泪；因你所做之工必有赏赐。这是主说的。他们必从仇敌之地归回。 在本节及下几节中，先知被描绘成神所设立来安慰前面所提拉结的人，呼唤她安静下来，不要过度哀哭，因为神必报答她的苦难；有些人认为这里是用“工”这个词指她的苦难，但希伯来文这个词在圣经中几乎找不到作“苦难”解释的。另一些人则把它应用在拉结身上，认为神要因她的虔诚向她的儿女施怜悯，这是一种出于恩典而非出于债务的赏赐。最好的解经家认为，这里的“工”和“赏赐”只是用来表示在被掳那种悲惨光景之后，要接续而来一种安慰的光景，正如工价常随着工作而来一样；这足以补偿他们长久的苦难。经文最后的话也正是这样解释的。
耶利米书 31:17 主说：你末后必有指望；你的儿女必回到自己的境界。 这里再次说到“末后”，是指七十年期满的时候；这些话不过是重申先知先前多次向他们保证过的应许，就是犹太人要从巴比伦被掳之地归回。这里重提此事，只是作为一个理由，说明他们不该过度忧伤；因为他们的苦难不是没有尽头的，他们的被掳也不是永远的，他们必再回到自己的地土。
耶利米书 31:18 我听见以法莲为自己悲叹说：你责罚我，我便受责罚，像不惯负轭的牛犊一样；求你使我回转，我便回转，因为你是主我的神。本节说明，以色列人从被掳中转回以前，他们心中将发生怎样的改变。
神早已向这落在仇敌手中的百姓作出应许，见利未记 26:40-42：“他们若承认自己的罪和祖宗的罪，就是干犯我的那罪，并且承认自己与我反对，我也与他们反对，把他们带到仇敌之地；那时他们未受割礼的心若谦卑下来，也承认自己罪孽的刑罚，我就要记念我与雅各所立的圣约，也记念我与以撒、与亚伯拉罕所立的圣约，并且记念这地。”主为表明他向自己话语的信实，也提醒他们，在前述应许能够应验并成就在他们身上以前，必须先有某些事发生，并借此催促他们尽本分，于是把尚未来到的事说成已经发生，预言说，在他们得拯救之前，他必听见以法莲，就是十支派，或更确切地说，十二支派中一切敬畏主的人，为自己的悲惨处境，或为自己和自己的罪而哀哭，因为正是这些罪使他们落到如此境地；他们也承认，不仅是神责打了他们，而且这责打是公义的；因为他们像不习惯负轭的野牛犊，起初套上轭时总是极其悖逆，但经过操练之后就较为安静顺服。
他们又祈求神改变他们的心，也改变他们的处境；因为若没有神，这事绝不能成就，而若由神来作，就必轻易成就。为此，他们声称神是他们的神，也承认他是他们的神，并应许说，虽然先前有别的主辖制他们，但以后他们只承认、只敬拜、只顺服他。
耶利米书 31:19 我回转以后就真正懊悔；受教以后就拍腿叹息；我因担当自己幼年的羞辱，就抱愧蒙羞。我们必须注意，这里不是在记述已经发生的历史，而是在预言将要发生的事。先知预告，在这应许中的拯救来到以前，以色列人会有另一种心境：他们未受割礼的心要被降卑，他们要承认自己罪的刑罚，承认神的公义，也承认自己的放纵与悖逆，并祈求神改变他们的心，因为若不然，这心就永不会改变；也祈求神改变他们的处境，而这又取决于他们内心的改变。他们要认神为自己的神；神曾在申命记 30:1-2 应许说，当申命记 28-29 所说的福与咒都临到他们，他们在主赶逐他们所到的列国中回想这一切，若归向主他们的神，尽心尽性听从他的声音，那时主他们的神就必转回他们的被掳，怜悯他们。
于是，以法莲说：“我回转以后”，就是神改变了我们的心之后，我们就“懊悔”，也改变了我们的行为；神教训我们以后，无论是借着先知，还是借着荆棘和蒺藜，就是借着患难，或借着圣灵，我们就拍腿，表示自己的忧伤和痛苦，见以西结书 21:12。“我就抱愧蒙羞”，因为明白自己不过是在担当自己久远以前、在放纵、悖逆、不顺从神的时候所犯之罪应得的公正刑罚。这里用“幼年”来表达这意思，因为通常男女的青年时期是最放纵的时候；人随着年岁增长，往往会更加谨慎稳重。先知借此预言，神要预备这百姓领受怜悯。接下来的经文又说明，神是何等乐意垂听。
耶利米书 31:20 以法莲是我的爱子吗？是可喜悦的孩子吗？我每逢责备他，仍深深记念他；因此我的心肠为他搅动；我必要怜悯他。这是主说的。解经家对这节经文有很大的分歧，其原因似乎在于：希伯来人中，肯定式的问句有时是对所问之事的强烈否定，因此有人把这些话解释成否定以法莲是他的“爱子”或“可喜悦的孩子”，并否认他所表明悔改的真实性。但这显然完全违背先知整段话的主旨。
英译注释的作者留意到，圣经中肯定式问句有时实含否定，因为否定词被省略了，字母 h 代替 alh，所以“以法莲是我的爱子吗？”这里就等于“以法莲岂不是我的爱子吗？”例如撒母耳记上 2:27-28 中，“我岂曾……”显然就是“我岂不曾……”；又如约伯记 20:4，我们补出了“不是”，译作“你岂不知……”；又如耶利米书 3:6 中“你看见了吗？”就是“你岂没有看见吗？”以西结书 20:30，阿摩司书 6:2 也是如此。所以，虽然前缀 h 是肯定语气词，但它常常代替否定意义，省略的否定需要补出。我也有时想到，这里甚至也可以很合理地解释为：“以法莲如今成了我的爱子吗？他成了可喜悦的孩子吗？
他的心既转了，我的心也如此。” “我每逢责备他，或与他说话，或论到他，仍深深记念他。”亚利阿斯·蒙塔努斯把它译作“自从我充分地与他说话以来”；不同之处在于，这个词既有“足够”的意思，也有“时间”的意思。我看不出有理由离开我们译本的意思，即“自从”或“从那时起”，正如同一个词在撒母耳记上 18:30；列王纪上 14:28；以赛亚书 28:19 中也是这样用的。意思是，我虽用威吓的话责备他，却仍以父亲的感情和怜悯记念他。“我的心肠为他搅动”，就是我怜恤了他；正如父母在儿女遭遇患难时，心肠翻转搅动一样。因此，神说，我必定向他施恩。
耶利米书 31:21 你当为自己设立路标，竖起指路柱；你要留心向大路，就是你所去的原路；以色列的民哪，你当回转，回到这些你的城邑。 本节后半部解释了前半部。神说：你必再回到你如今离开的这些城，所以要仔细记住所走的路，立下一些标记，使你将来可以认得；在路上竖起高高的石堆或柱子，使你到那里时能够认出来；要把亚述人和巴比伦人带你去的路牢牢记住，因为你必沿着同一路回来。为更坚固他们归回的把握，神呼唤他们“回转”，并重复这话，以进一步证实此事。
耶利米书 31:22 背道的女子啊，你反来复去要到几时呢？因为主在地上造了一件新事：女子护卫男子。 这里的“背道的女子”无疑是指犹太人；但“反来复去”究竟是什么意思，并不十分清楚。有人解释为他们追随偶像；有人解释为他们不求神，反倒向外邦寻求帮助；也有人解释为他们在被掳中流离飘荡。更大的难处在于这件“新事”，就是主说他要“在地上创造的：女子护卫男子”；有人把“女子”理解为软弱的人却胜过强壮的人。但在这段艰深经文中，最有理由争取优先地位的解释似乎有两种：
1. 有人认为，这里应许犹太教会在其时代，以及福音教会在犹太教会结束之后，都要胜过自己一切仇敌，不论属世的或属灵的；虽然考虑到教会成员稀少，而仇敌众多且强大，这看起来就像女子胜过强壮勇士一样奇异。英译注释的学者认为，这是这句话真实而自然的意思。
2. 另一些人则把这女子解释为童贞女马利亚，她要在腹中怀抱主耶稣基督，归信的犹太人也要归附于他。加尔文和英译注释的学者都不赞成这个解释；但既然许多解经家都接受它，我们也应听听他们的理由：
1. 他们说，这里的连词给出了犹太人应当盼望归回犹大地的理由，因为弥赛亚要在那里降生。
2. 他们强调“创造”一词，因为基督的身体不是由男人所生，而是由神创造，虽然出于童贞女的肉身。
3. 他们说，这确实是一件新事：童贞女成为母亲，仍旧是童贞女，并且成为那位永远蒙颂赞之神的母亲，虽然不是神性的母亲；因为基督如此应验了麦基洗德的预表，按人性说无父，按神性说无母。
4. 他们说，其他一切“围绕男子”的情形，在犹大地以外也有，唯独这件事只发生在犹大地。
5. 他们说，圣经中译作“女子”的词总是指某个特定的个体女人，因此这里只能是童贞女。
6. 他们说，上下文都关乎借基督而来的恩惠，因此这里的“男子”必然是指他。
7. 他们强调这预言紧接在耶利米书 31:15 之后，而福音书作者把那一节应用在基督降生时希律杀婴孩的事上。 但反对者则提出：
1. 动词从未在圣经中用来表示这样的“环绕”。
2. 译作“男子”的词原意是强壮的人，并不恰当地适用于母腹中的婴孩。 对此，他们又回答说：
1. 圣经中并非只有这一个词只在同一意义上出现一次。
2. 这个词表示任何包围，因此可以恰当地用于童贞女的子宫包围婴孩。至于“男子”一词，他们说它也用在新生婴孩身上，如约伯记 3:3；以赛亚书 9:6；也可用于神，如申命记 10:17；也用于基督，如撒迦利亚书 13:7，对照马太福音 26:31。 在这样一个许多有学问的人都分歧的事上，我只需把他们的意见和理由陈明出来，把判断留给读者自己；因为这件事无关人的信心或圣洁的根本。问题并不是基督是否曾被女子怀在腹中，这从别处经文明明可知；问题只在于，这是否就是这里这句话的意思。
耶利米书 31:23 万军之主以色列的神如此说：我使被掳的人归回的时候，他们在犹大地和其中的城邑必再这样说：公义的居所啊，圣洁的山哪，愿主赐福给你。 “万军之主以色列的神如此说”：有关犹太人复兴的这些预言，常以神这两个属性作前言；其中一个说明他有能力成就所应许的事，因为万军之主有什么不能做的呢？另一个说明他向这百姓的良善和美意，因为他是他们的神，与他们有关系，和他们立有圣约。能力与爱，或说对我们的美意，是我们信靠神的两根支柱；这信靠所要求的，不过是我们确信那位我们所信赖的，既有能力，也有心意成就我们所托付给他的事。 “他们必再这样说”：这里的词似乎更该译作“他们必再这样说”，正如耶利米书 31:5 所示。“愿主赐福给你，公义的居所，圣洁的山”。先知在这里预言了三件事：
1. 从前那些住满流人血、不公不义、残暴之人的城邑，必成为行公义之人的居所。
2. 那座立于锡安山上的城，从前住着拜偶像和其他不圣洁之人，必成为人们以合宜、圣洁方式事奉敬拜真神的地方。
3. 他们必因公义和圣洁而极其著名，以致人们注意到这一点，并因此为他们祝福；他们从前因自己的罪成了咒诅和笑谈，改革之后却要成为祝福。由此我们可以看出，凡想要在神和人面前蒙福的人，必须对人公义，对神圣洁。
耶利米书 31:24 犹大和属犹大城邑的人，农夫和放羊的人，要一同住在其中。 本节整段只是表达他们归回后的和平景况；他们要纯朴而平安地生活。见耶利米书 33:12。
耶利米书 31:25 因我使疲乏的人心满意足，使愁烦的人心重新得力。 这里的“我使”与“我要使”同义，这在先知性的应许中极为常见；因为这些话出于那位称无为有的主，他也要他的百姓把他所应许要行的事看得像已经成就一样确定。这里的话只是重复前面的应许：神要赐给他的百姓丰富的安逸和充足，并擦去他们一切的眼泪。
耶利米书 31:26 先知说：说了这话，我醒了，觉着睡得香甜。 这启示或者是在梦中临到耶利米的；他从梦中醒来，环顾四周，并且因主在梦中向他显明有关犹大的恩惠应许而极其喜悦。或者这启示是在异象中临到的；他看见并听见这异象之后，那种喜悦就像一个人安然睡过、没有做什么讨厌不快的梦，只做了甜美愉悦之梦时所感受到的一样。
耶利米书 31:27 主说：日子将到，我要把人的种和牲畜的种播种在以色列家和犹大家。 意思是，我要极大地使他们繁多，无论是人还是牲畜。如今他们荒凉了，人口被毁灭，或流落他乡；有用的牲畜也被毁灭、宰杀；但这不会永远如此。我必再栽植他们，他们之中人和牲畜都要多起来，好像是播种出来的一样。国家中人口和牲畜的增多，是神的祝福。
耶利米书 31:28 我先前怎样留意将他们拔出、拆毁、毁坏、倾覆、苦害，也必照样留意将他们建立、栽植。这是主说的。 没有什么能使神改变他的谋略、旨意和定旨；因为他不像人会说谎或后悔，他是不改变的神。但人的改革却可以使神在护理的施行上有所改变。这里把神描绘成一个施报的人，好像他怀着报复之心，时时寻找机会加害于自己所定意攻击的人。其实神里面并无暴怒与私报，他所行的都是公义；但这里把发怒的神描绘成抓住一切机会惩罚罪人，好像他在窥伺他们一样，虽然他本来并不打盹也不睡觉。如今他们改革的时机和神施恩的时候到了，神就应许要像先前执行公义时那样殷勤地向他们施恩；这里用“建立”和“栽植”的比喻来表达这一点。
耶利米书 31:29 当那些日子，人不再说：父亲吃了酸葡萄，儿子的牙酸倒了。 意思是：我们因祖宗的罪受罚。其实神这样做也是公义的；在人间，我们也不质疑这种公义，例如儿女因父亲叛逆而失去祖业。神在第二条诫命中所警告的，也并不比这更甚。神在以西结书 18:2 中似乎对他们使用这俗语表示不悦；但原因是，他们使用这俗语时是在为自己开脱，暗示自己无罪，只是因祖宗的罪受苦，这却是虚假的。否则，儿女因父母的罪受罚，不过正是神在出埃及记 20:5；34:7；耶利米书 15:4 中所曾警告过的事。但神说，就你们而言，你们的被掳要把你们祖宗先前的罪责偿清，你们就不再这样说了。
耶利米书 31:30 但各人必因自己的罪死亡；凡吃酸葡萄的，自己的牙必酸倒。 神说：但你们不可因此以为罪人会逃脱我的报应。若人行罪孽，他就必死；牙酸倒的，不是别人，正是那吃了酸葡萄的人自己。
耶利米书 31:31 主说：日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新圣约。 使徒在希伯来书 8:8-10 对这段经文的应用，已使我们毫无疑问地知道，这应许是指向福音时代的。这圣约不只是与犹太人立的，也是与一切将被接在那橄榄树上的人立的；但之所以说是与他们立，或者是因为这两个名称代表了整个教会，而那时神在地上的教会就是他们；或者是因为唯独他们曾破坏先前的圣约，而外邦人那时还是“在所应许的诸约上是局外人”，见以弗所书 2:12，圣约通常是在一方违约之后重新更新的；或者是因为这圣约最初确是与犹太人立的，虽然它也关乎“远方的人，就是主所召来的”，见使徒行传 2:39。它之所以称为“新圣约”，并不是说在实质上是新的，因为它早已与亚伯拉罕立过，见创世记 17:7，也与犹太人立过，见申命记 26:17-18。那时它也是由基督的血所坚立，虽然那血尚未实际流出，但他乃是“从创世以来被杀的羔羊”；他的血曾由逾越节羔羊的血和一切献祭牲畜之血所预表。只是从许多别的方面看，神学家把它称为新，列举如下：
1. 因为从遗命的意义来说，它是新的，直到福音时代才由基督实际的死正式确认。
2. 因为它以一种新的方式启示和传讲出来，更完全、更具体、更明白、更清楚。
3. 因为它不像最初与律法同在时那样，夹杂着那么多关于属世福分的应许。
4. 仪文律法也不再像对犹太人那样构成它的一部分；犹太人必须严格遵守仪文律法，以证明自己是神的百姓。
5. 在公开的宣告中，它扩展到犹太人和外邦人，而先前那约并不是如此。
6. 就圣灵伴随它传讲的效力而言，圣灵以更丰盛、更广大的方式分赐他的恩赐和恩典，使人有能力履行这约。 关于这个主题，可参看英译注释更多说明。
耶利米书 31:32 不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；我虽作他们的丈夫，他们却背了我的约。这是主说的。 这并不是说在实质上与那约不同，而是在境况上大不相同，前面已经说明，后面还要进一步阐明。神与犹太人出埃及时所立的约，就神这方面说，是他所赐给他们的律法，并附带对守律法者的应许；就他们这方面说，叫它成为正式圣约的，是他们承诺顺服这律法，见出埃及记 24:7-8；申命记 26:17-18。神说他是在他们软弱无能的时候与他们立这约；那时他承担照顾他们的责任，像父母牵着无力的孩子的手一样引导他们。谁都不可想象，这约中没有借弥赛亚之血得赦免的应许，只要他们来到他面前求告；不然，这约为何要用血来确认呢？见出埃及记 24:8。他们被说成破坏这约，并不是因为他们每一次违背神的律法，因为那样人人天天都在违背；而是因为他们那些重大、显著、屡次反复且持续不悔改的罪，尤其是他们的拜偶像。这拜偶像被比作淫行，因为它破坏了圣约和婚姻的纽带，使神得以对一个百姓说“罗阿米”，就是“你们不是我的民”。而这破约之罪更因神向他们的恩慈和照顾而显得加重；因为神以丈夫的爱爱他们，也显明丈夫般的照顾，并没有给他们任何离弃他去行淫的试探。
耶利米书 31:33 主说：那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。“与以色列家”，就是与那些真正的以色列人立约，他们里面没有诡诈，正如基督论拿但业所说的，见约翰福音 1:47；就是与那些如使徒所说“里面作犹太人的”，借着心和灵的割礼成为如此的人，见罗马书 2:29；这心灵的割礼乃是神所说并所应许的，见申命记 30:6。“那些日子以后，主说，我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上”：在福音时代，神的律法并没有被废掉、被作废。
基督自己来，不是要废掉律法，乃是要成全律法；只是这律法如今借着圣灵的手指写在神真以色列人的心里，而不只写在石版上；他们顺服它，也不再是出于强迫和勉强，而是出于内心对它的认同与承认，承认它是“圣洁、公义、良善”的，并照着里面的人以它为乐，见罗马书 7:22。有人也许会问：这怎能称为新圣约呢？神从前岂不是也把律法写在他百姓心里吗？大卫和旧约中其他神的仆人，岂不也是出于爱和喜悦律法的原则事奉神吗？回答：毫无疑问，大卫和其他人确是如此，神的律法也确实写在他们心里；但那也是借着这“新圣约”、出于神白白而有效的恩典。加尔文我认为判断得对：先知这里的意思，是要表达“律法”和“福音”的区别。前者指出本分；后者则带来“重生的恩典”，借此人的心被改变、被预备、被赋能去履行本分。
律法时期凡得救的人，不是因律法，也不是借律法得救，而是因福音和这新圣约得救；只是那时这约尚未如此清楚显明，神使人重生的恩典在律法时代也不像在福音时代这样普遍，因此它看起来像是神与人所立的新约，虽然它实际上一直都是神与他百姓所立的同一个约。因为这里所重述之约的条款，与耶利米书 24:7；30:22，以及神与亚伯拉罕所立的约，创世记 17:7；申命记 30:6，相比，有什么实质差别呢？还要注意的是，神把“把律法写在人的心里”视为他自己的工作。若人自己里面有某种内在能力，像有些人所说的那样，可以自行把律法写进内心，用自己的笔写在那里，那神就没有必要亲自把他的律法放入人的里面了。罗马教的人承认神在这工作上有一分，却把最大的一分归给人自己。
另一些人甚至除了说神给了人一个“理性的灵魂”，并赋予这种能力之外，几乎什么都不归给神；他们认为神对外邦人和教会里面听福音的人都这样做了，对教会中人只是比外邦人多给一些帮助，好使他们更好使用天然能力。但请任何有悟性的人判断，这是否可能是本文的意思，或是否足以概括神与他百姓所立圣约中所包含的一切；并且即便这是真的，在福音之下生活的两个人彼此不同，究竟还有什么原因，不就是人自己吗？照这种教训，人岂不是成了自己的神，就是一切属灵和永恒之善的主要原因？这如何与神的尊荣和荣耀、或与本节及许多同类经文相合，我实在不能明白。
耶利米书 31:34 他们各人不再教导自己的邻舍和自己的弟兄说：你该认识主；因为他们从最小的到至大的都必认识我。这是主说的。我要赦免他们的罪孽，不再记念他们的罪恶。 这不可解释为在福音之下就不再需要职分上的教导，因为基督自己差遣使徒出去传道；也不可解释为不再需要弟兄之间藉着教训或劝勉彼此教导，因为与此相反的命令见于歌罗西书 3:16。这只是一种表达，表示圣灵浇灌之后，知识和对主的敬畏都要增长；约翰一书 2:27 也有类似表达。英译注释的作者认为，这句话的意思是：在福音之下，认知神的途径会更多，人借这些途径所得的知识更多，对所启示之事的理解更清楚，领受救恩知识的人数也更多。另一些人说，“认识主”是指对神初步的认识，因此基督徒就不需要再被教导最初的根基；但使徒在希伯来书 5:12 说的却不是这样。还有人把这里的“认识”理解为敬畏主。神说他们都必认识他；但这不可理解为人人都达到同样的程度和分量，而是达到一种足够履行神按他们对神的认识和领会所要求之本分的程度。神把这一切恩典的根基归于他白白的赦罪与免罪。
耶利米书 31:35 那使太阳白日发光，使月亮星宿照亮黑夜，又使海浪咆哮时海得安静的主如此说；万军之主是他的名。 这里把那个词译作“分开”并不妥当，这引得一些解经家认为神这里是回顾他分开红海，使以色列人得以过去，但这显然不是这里的意思。那词固然有“分开”的意思，但也有“平静”“使安息”的意思，在耶利米书 50:34、以赛亚书 34:14，以及本章耶利米书 31:2 中都是这样解释的，因此这里无疑更应译作“使海得安静”，当海浪咆哮之时。这里所提的一切作为，都显明那位掌管受造界万军一切班次之主的神性全能。
耶利米书 31:36 主说：这些定例若能在我面前废掉，以色列的后裔也就在我面前断绝，永不再成国。 有敬拜的定例，就是神关于敬拜的律例；有公义的定例，就是神为执行民事公义所设的法则；也有自然的定例，就是神为自然因果按次序运行所设立的安排。这里所说的是这些自然的定例，它们要存到世界终结；神以这些定例持续不息作保证，担保以色列要“一切日子”继续为一国，原文如此，就是许多日子，或者说，在他们紧紧跟随他、或在他所定的期限内一切的日子。若按我们译本把它解释为“永远”，那就必须不是指按肉身的以色列，而是指教会，是真以色列的神之民，他们永不会断绝。
耶利米书 31:37 主如此说：若天上的穹苍可量，地的根基可探察，我也就因以色列后裔一切所行的弃绝他们。这是主说的。 意思就是：我绝不弃绝以色列所有的后裔。使徒在罗马书 11:1-2 已证明，尽管这民族的大多数被弃绝，神仍然成就了这一应许。因为除了神以外，没有谁能测量诸天，也没有谁能穿透到地的中心。
耶利米书 31:38 主说：日子将到，这城必为主建造，从哈楠业楼直到角门。 意思是，这城要四围重建，像从前一样广大。哈楠业楼见于尼希米记 3:1；12:39；撒迦利亚书 14:10；它在城的南边，或更可能是在东边。角门则见于列王纪下 14:13；撒迦利亚书 14:10；大多数人都认为它在城的东北角。
耶利米书 31:39 准绳要往外量出，直到迦立山，又转到歌亚。 意思是，这城要按着旧有根基四围重建，见尼希米记 3 章。我们不知道古代这城的具体位置，犹太人自己也不知道，因此若自称能精确说明这些地名的位置，实在是徒然。有些人说，“迦立”的意思是“疥疮”，“山”之所以得名，是因为麻风病人躺卧在那里。
耶利米书 31:40 抛尸的全谷和倒灰之处，并一切田地，直到汲沦溪，又直到东方马门的拐角，都要归主为圣；这城必不再拔出，不再拆毁，直到永远。 “抛尸的全谷”：有些人认为，这谷之所以这样称呼，是因为西拿基立军队的大量尸体曾倒在那里；另一些人则认为，是因为在各各他被处死的罪犯尸体被抛弃或埋葬在那里，而各各他就在附近。 “倒灰之处”：据说是因祭物的灰被运到那里而得名。有人认为“马门”得名于君王的马从那里被牵出。总的意思是，整座城都要被建造起来。 “都要归主为圣”：这一切地方都要成为圣城的一部分，神的名要在其中被尊为圣，人也要在这些地方敬拜他；这城要长久存立，“不再拔出，不再拆毁”；但我们知道，许多年后它确曾被罗马人拆毁。若把“直到永远”解释为永久不断，那么这里就必须理解为神的教会；基督已经应许，阴间的权柄永不能胜过她。