耶利米书 第 3 章 · 马太·普尔

耶利米书 3:1 “人常说：若丈夫休妻，妻子离开他，归了别人，丈夫还可再收回她吗？那地岂不大大被玷污吗？但你与许多情人行淫，耶和华说，你还可以归向我。” 神容忍犹大的拜偶像；犹大比以色列更坏。耶利米书 3:1-11。二者都被呼召悔改，并附有福音的应许。耶利米书 3:12-19。罪所带来的苦难；救恩惟独出于神。耶利米书 3:20-25。“人常说”，或“人惯常这样说”。若这节和以下四节属于前一章，那似乎是在表明神向他们屈尊：意思是，虽然妇人若离弃丈夫，嫁给别人，律法不许前夫再接纳她；但你若归向神，神仍愿再收纳你；只是你宁可顽梗地倚靠别的依恃，而那些终必使你无所亨通。

若把这里看作新论证的开始，那么神是在此宣告：他们若悔改，他就预备再次接纳他们，虽然丈夫在妻子对他不忠、转投别人之后再收纳她，是极不寻常的。因此本章很可以用这样一句俗语起头：“人常说”，或“人惯常这样说”，或“这是人所共说的。” “休妻”，就是给她休书，见申命记 24:1。“丈夫还可再收回她吗？”意思是，按律法他不能再娶她，见申命记 24:1-4。或者更确切地说：人会这样做吗？即便律法不禁止，谁会如此轻易又把她接回来呢？当然不会。这是由小及大的论证，为要显出神向他们的大宽容：若丈夫只是因为不喜悦妻子，虽她并无正当过失，便把她休了，而她又归了别人，他尚且不会与她和好，也不能再娶她；但你们却离弃我去行淫，已足以激动我弃绝你们。

然而为你们的缘故，我要超越我自己的律法，按我的主权行事；我仍预备与人和好，甚至追赶那些逃离我的人，正如本节末了和撒迦利亚书 1:3、马太福音 3:7 所表明的。神在悔改之后，必赦免背道之罪和跌倒之过。“那地岂不大大被玷污吗？”希伯来文是“在被亵渎中就被亵渎了”。这样大的罪，岂不大大玷污一国一邦吗？见利未记 18:27,28。像这样反复婚嫁、混乱交合，必使那地被污秽，见申命记 24:4。“与许多情人”，不是只与一个；一个已足使你成淫妇，何况你像公然卖淫的娼妓，与许多同伙、同伴，就是许多偶像，结交同行。

耶利米书 3:2 “你向净光的高处举目观看，看你在何处没有与人苟合。你坐在道旁等候他们，好像旷野的阿拉伯人；你因淫行邪恶玷污了这地。” “你举目观看”，就是只管看看，思想我这样控告你，究竟是不是冤枉你。 “向高处”，神指她去看她行淫和拜偶像之处，这些地方称为“高处”，多半在山冈上，见列王纪下 21:3，虽然有时也在山谷中，见耶利米书 2:23。这也显出她的无耻：别的淫妇尚且喜欢隐秘，她却在众目睽睽之下污秽自己。 “看你在何处没有与人苟合”，就是你的污秽到处如此频繁，几乎找不出一处不曾被你玷污的地方，见耶利米书 3:6,13；处处都留着你奸淫和拜偶像的痕迹。 “你坐在道旁”，就是为引诱过路的人，见以西结书 16:24,25，并在那里等候他们，就是等候你的同伙；不是被别人引诱，乃是出于你自己的淫欲。 “好像旷野的阿拉伯人”，这是借用那民的习俗，或指他们像强盗一样埋伏在路旁等候行人，见何西阿书 6:9，因为他们素以抢掠闻名；或更可能是指他们作买卖时惯常在路边支搭帐棚，好遇见经过的客商，这极贴切地描绘了淫妇的做法。见箴言 7:11,12。 “你的邪恶”，不单指你的拜偶像，也指你其余一切邪恶的行径。

耶利米书 3:3 “因此甘霖止住，春雨不降；你还是有娼妓之额，毫不知羞耻。” “因此甘霖止住”，就是我照着所警告的止住了雨水，见利未记 26:19，申命记 28:23,24；也就是说，我降旱灾在你身上。这或者是对你邪恶的惩罚，因为公共的罪会招来公共的审判；或者也是为加重你的罪，那么这里可读作“虽然”，这是这词常有的用法；意思是，尽管有这样大的旱灾，而本节末了的话似乎也支持这种理解。 “春雨不降”：这与前面所说的“甘霖”合起来，似乎表明无论先雨后雨都没有了；先雨使谷物发芽，后雨使它饱满成熟，后雨是在收割前不久降下的。 “你有娼妓之额”：尽管如此，你仍旧无耻顽梗，毫不羞愧，见耶利米书 6:15。这是俗语式的表达，因为羞耻首先、最明显地显在额上。敌基督的无耻也是这样表达的，见启示录 17:5。古时有些异端甚至被称为“无耻之徒”。

耶利米书 3:4 “从今以后，你岂不向我呼叫说：‘我父啊，你是我幼年的引导者’吗？” “从今以后”，就是从我止住甘霖的时候起。有人把这话理解为：

1. 指将来：你还不肯变得有智慧，今后来寻求我吗？既然你已发现你其余一切道路都无成功。见以赛亚书 9:13，耶利米书 8:14。

2. 指现在：你还保留自己的污秽，保留你那娼妓之额，见耶利米书 3:3，仍旧敬拜偶像，却自以为对我忠诚，在这样的情形下，你怎能怪我现今严厉待你，并继续如此呢？

3. 指过去：也就是说，你岂不是一向假装对我有恩爱，好像你一直紧紧跟随我吗？见列王纪下 17:32,33，以西结书 23:39。 “向我呼叫说：‘我父啊’”，你岂不该像儿女一样呼求我吗？你虽然如此大大惹怒了我，仍当承认我是父；因为我向你原本就是如此，见耶利米书 3:19，诗篇 103:13，玛拉基书 1:6，3:17。 “你是我幼年的引导者”，或者指我一直倚靠你，如同由你抚养长大；或者这是一个求与丈夫和好的妻子所说的顺服之语，求神待她如同待她年轻时一样，如哥林多前书 7:11 所表达的情形；这些也可能是伪君子惯常的谄媚话。更可能的是，这话指“你在我幼年时就是我的丈夫”；这是“丈夫”的委婉说法，见箴言 2:17，也表明他对她极其温柔，见耶利米书 3:2。这种关系中的温柔见于玛拉基书 2:14，因此也说神曾聘娶他们归自己，见以西结书 16:8。

耶利米书 3:5 “他岂永远怀怒？岂留怒到终久呢？看哪，你说了恶言，又尽力行恶。” “他岂永远怀怒？”这里原文缺少名词，犹太人补作“你的罪”，见以赛亚书 43:25；但多数较好的解释像我们一样补作“他的怒气”。可与耶利米书 3:12，诗篇 103:9，那鸿书 1:2 对照，这几处经文也有同样的省略。 这话似乎可以看作先知说的，这样与上文衔接就很自然：意思是，如果你肯这样做，就现在试试我吧；他岂会一直怀怒，不与人和好吗？但你却走了完全相反的路。或者也可以看作是神的话，好像神在教导他的百姓应当怎样来亲近他；神在和好这件事上，比罪人自己更主动、更恳切。 “到终久”，与前面的“永远”是同一个意思。 “看哪，你说了恶言，又尽力行恶”：这是神对百姓的责备，或者是指他们立意作恶，他们用恶行证实了自己的恶言，他们果然照自己所说的去行了；或者更可能是指他们的虚伪：意思是，尽管你从前有许多承诺，你却仍旧坚持自己的淫乱与顽梗，见以赛亚书 58:2，何西阿书 7:14。

耶利米书 3:6 “约西亚王在位的时候，耶和华又对我说：‘背道的以色列所行的，你看见没有？她上各高山，在各青翠树下，在那里行淫。’” “耶和华又对我说”，表明这里开始了另一篇讲章。在这篇讲章里，先知奉神之命：

1. 宣告以色列的背道，以及她因此遭遇了什么。

2. 加重犹大的罪，因为她没有因此受警戒。

3. 向她们二者发出悔改的邀请，并应许接纳她们，在弥赛亚之下使她们重新合一。

4. 叙述其中忠心之人怎样响应这邀请。 “对我说”，就是借着启示；因为他说的是以色列被亚述王掳去时所行的事，见列王纪下 17:5-13，那是在耶利米出生很久以前。因此他说“你看见没有”，就是“你难道没有思想过，神为何给她休书吗？” “约西亚王在位的时候”，就是约西亚想要洁净这地、恢复对神纯正敬拜的时候。 “背道的以色列所行的，你看见没有”，就是指那十个支派；他们从犹大分裂出去，在耶罗波安手下另立王国。他们所行的是什么？就是拜偶像，以下的话和耶利米书 2:20 已经说明了；见彼处。他们公开离弃神，而且是全体一致地这样做，以致他们所有的王都成了邪恶拜偶像的人。这里甚至可能追溯到所罗门的变节，见列王纪上 11:4 等，那些事如今也可以被想起。

耶利米书 3:7 “她行这一切事以后，我说：‘你归向我吧！’她却不归向。她奸诈的妹妹犹大也看见了。” “你归向我吧”，就是借着悔改归向我，见使徒行传 3:19。虽然她曾那样卑污可憎，主仍等待她回转。 “她奸诈的妹妹犹大”：这里也包括便雅悯，只是犹大为首，因此单提其名；因为在其余十个支派叛向耶罗波安之后，这两个支派仍在一起。称她为以色列的“妹妹”，因为她们都出自祖先雅各，见以西结书 16:46；参以西结书 23:2,4。称她为“奸诈的”或“那行诡诈的”，因为她屡次背叛，见历代志下 21:6 等，24:17,18，以及许多别的时候；并且在一次又一次重立圣约、重申应许之后仍是如此，无论是她与其余支派一同立约的时候，见申命记 5:2,3,23 等，29:10-12 等；还是后来，见历代志下 13:9,10 等，15:12 等，23:16，29:10。 “看见了”，意思是她们并非不知道，乃是明明知晓，如诗篇 40:3 中这词所示。她们不可能不知道我怎样待以色列。

耶利米书 3:8 “我看见背道的以色列行淫的缘故，我为这缘故休了她，给了她休书；她奸诈的妹妹犹大还不惧怕，也去行淫。” “我看见”：意思是，别人看不出来的事，我却看得十分清楚，就是她的虚伪和假装，也看见她在以色列所遭遇的事以后仍不可纠正；那本该成为她教训的惩治，却没有叫她受教。神这样说，是表明他留意到了她们二者，见耶利米书 23:13,14。以色列被称为“背道的”，犹大却称为“奸诈的”，因为她仍保留对神的敬拜，但常常暗中秘密地接受偶像，有时也公开如此，像在玛拿西、亚哈斯和其他恶王的时候。 “为这一切缘故”，或者说，尽管我因她的奸淫有充分的理由如此待以色列，把她休了。 “给了她休书”，就是把她交在亚述人手中，在那里神夺去了她作为他教会的名分，见列王纪下 17:5,6 等；这里把这件事称作休书。不是像犹太人所容许的那种因轻微缘故就给出的休书，因为神否认他曾给过他们这种休书，并要他们拿出来给他看，见以赛亚书 1:1；而是因重大的正当理由，就是她在拜偶像上向他犯奸淫。 “还不惧怕”，就是既不怕得罪我，也不怕遭受同样的刑罚。 “也去行淫”，意思是，虽然她亲眼看见神的审判已经临到以色列，这就使她的罪更令人惊骇，因为她竟不从她姐姐的遭遇中受警戒，见箴言 28:14；她还是继续前行，见以西结书 23:11,12 等。

耶利米书 3:9 “因她轻浮的淫行，地就被玷污了；她与石头木头行淫。” “她轻浮的淫行”：这是指犹大还是指以色列，解释并不一致；关键在于如何理解“轻浮”这个词。它源自一个希伯来词，意为“声音”；因此它可以指这事的喧嚷或名声传扬出去，这样就可用于以色列，意思是，以色列的淫行虽已声名狼藉，犹大却仍不在意。或者也可指其严重性，是一种“呼喊之声”，如创世记 4:10；这样借着词语移用，就是“那著名的淫行”或“臭名昭著的淫行”。这里译作“轻浮的淫行”也不失恰当，表明她在这事上的无耻，正如我们常把惯常卖淫的妇人称为轻浮女子。这样就更适用于犹大，因为上下文似乎都是在加重犹大的顽梗。 “玷污了这地”，就是使全地都负上污秽之名。 “与石头木头行淫”，就是与石头木头做成的偶像行淫；这是以材料代事物的转喻，为要显明这事的卑贱。

耶利米书 3:10 “虽然如此，她奸诈的妹妹犹大还没有一心归向我，不过是假意归我。这是耶和华说的。” 虽然神看见她所行的，也虽然她看见了以色列可耻的偶像崇拜，以及她所受的刑罚，她却仍不受警戒；见耶利米书 3:8。她在玛拿西手下又陷入偶像崇拜；玛拿西拆毁了希西家所建立的，见历代志下 33:3。虽然在约西亚的日子她借着美好的外表向神假装，见历代志下 34:32,33，但她很快的背叛就显明了她的虚假，就是在约西亚死后不到三个月，见列王纪下 23:31,32。

耶利米书 3:11 “耶和华对我说：‘背道的以色列，比奸诈的犹大还显为义。’” 就是说，她没有那么卑劣，还有较多可为自己分辩之处；与以色列相比，犹大的罪被大大加重了，见以西结书 16:51，23:11；参路加福音 18:14。因为尽管以色列的罪更多，拜偶像持续更久，但犹大的罪却更严重：

1. 因她任性刚硬，挣脱了一切约束，而外在敬拜本应对她起到约束作用。

2. 因她麻木自安，没有因亲眼所见以色列因同样的罪受审判而受警戒。

3. 因她不可容忍的骄傲，自夸自己的国势仍旧稳固不摇。

4. 因她严重的背信，许愿又毁约；而以色列没有这样做，因为她没有把自己置于如此庄严而频繁的约束之下，见耶利米书 3:7。 最后，还因为她在偶像崇拜上比以色列更加热心，尤其是在玛拿西之下，那时他们杀害了主一切的先知。

耶利米书 3:12 “你去向北方宣告这些话，说：‘背道的以色列啊，回来吧！这是耶和华说的；我必不使我怒容临到你们，因为我是有怜悯的。这是耶和华说的；我必不永远存怒。’” “你去”：这里可能是激励性的副词，用以催促行动，如同常见的“去吧”；也可能是表示迅速，就是“快去，立刻去”。不是指实际的地域移动，而是要你面向那里，如耶利米书 2:2，或把脚步转向那里，或按你的职分向他们发出宣告，高声呼喊；这或许暗示那地方很远，这声音虽远，终有一天可以传到那里。或者更可能是暗示以色列耳聋，或犹大刚硬，好让他们听见神向以色列所说的话，因而生出盼望，被她们的榜样挽回，并激发出羡慕。

“向北方”，就是向亚述、玛代和其附近各地，那些地方在犹大之北；十个支派曾被提革拉毗列色和撒缦以色掳到那里，见列王纪下 15:29，17:6。“我必不使我怒容临到你们”：条件是他们归回从前对神真实的敬拜；借此也叫犹大警醒。神应许说，他不再让他的怒气，或如希伯来文所说“面”，因为怒主要显在脸上，就是他的“怒容”或“愤怒的脸色”，临到他们；这个用法见利未记 17:10，诗篇 34:16。也就是说，他不会一直不可挽回地向他们发怒；这里的“永远”要从下文补出，否则他的怒当时确实重压在他们身上。“临到”是个比喻，如高处之物坠下，伤害下面的一切，因此耶利米书 23:34 也是这样说；可比较创世记 19:24。

“因为我是有怜悯的”：这是这有条件应许的根基，出于神的本性，好叫罪人不致绝望，见诗篇 86:15，103:8,9 等。

耶利米书 3:13 “只要承认你的罪孽，就是你违背耶和华你的神，在各青翠树下向外人四散你的道路，没有听从我的话。这是耶和华说的。” “只要承认你的罪孽”：这就是你悔改的证据；若没有这一点，你就不能要求任何赦免，见箴言 28:13，以赛亚书 55:7。这话带有限定的意味，免得以色列人因神怜悯的本性，就妄想从神那里轻易得赦。劝人悔改，总当随着应许一并提出。 “向外人四散你的道路”，就是向别国，或者更确切地说，是向别神、向偶像，东奔西跑，上下游荡，像一个轻浮无耻的淫妇；一会儿向这个，一会儿向那个，吸收各种迷信。这就叫作“四散你的道路”，见耶利米书 3:6，列王纪下 17:4,9,10，耶利米书 2:23,25。 “脚”是藉着所行之路来指脚，这是比喻性的转喻。 “没有听从我的话”：可见你们的罪不是出于无知，乃是出于顽梗；你们塞耳不听我借先知所赐给你们的劝戒，那些劝戒本是为要挽回你们，见列王纪下 17:13 等。

耶利米书 3:14 “背道的儿女啊，回来吧！这是耶和华说的；因为我已经娶了你们。我必将你们从一城取一人，从一族取两人，带到锡安。” “背道的儿女啊，回来吧”：因为我已经娶了你们；我与你们立了圣约，见申命记 29:1,10-12 等；尽管你们如此不忠，我仍预备与你们重申这圣约，见何西阿书 2:19,20。“从一城取一人，从一族取两人”：“族”这个词不总是严格指一家一户；若这样，似乎会显得一家比一城更多。它常常是指一国或一民；可将创世记 12:3 与创世记 22:18 对照；见耶利米书 1:15。它也可指“支派”。这句话一方面可能是指，将被发现真正悔改归回的人数是很少的。神在每一城、每一族、每一支派、每一国中，都要得着一些余民。

但主要是指神对他们细致周到的眷顾：既然如今他已娶了他们，那么哪怕一城中只剩一人，一国或一支派中只剩两人，他也必把他们找出来；即使只有一两个，他也不会忽略。这似乎也见于以赛亚书 27:12，那经文正指向同样的意思。“带到锡安”，就是带到耶路撒冷；耶路撒冷是教会的预表，这是两重的主体转喻。先知论到暂时的拯救，特别是从巴比伦得释放时，常常突然转到基督里的属灵拯救；这里大概也是如此。因此，“带到锡安”要理解为：或者是把他们联于弥赛亚之下的教会；或者是把他们再次带来，与犹大一同在耶路撒冷敬拜，这在耶利米书 31:6 似乎有所暗示。但十个支派从未真正归回自己的地，所以那处经文必须理解为属灵地上锡安，就是当全以色列都要得救的时候，见罗马书 11:26。

又见以赛亚书 56:7,8，66:20，以及本章耶利米书 3:18。这样看来，这段预言一部分是指神当时将要做的事，就是本节所说的；另一部分则是指他后来要做的事，就是他们在弥赛亚之下再次安居本地时，见耶利米书 3:16-19。

耶利米书 3:15 “我也必将合我心的牧者赐给你们；他们必以知识和聪明牧养你们。” “牧者”：或者指民政官长，他们有时也这样被称呼，见弥迦书 5:5；但更可能是指属灵的牧者，因为神审判以色列的一个原因，就是他们的牧者大多成了贼或哑巴狗；并且本节末了所说也符合他们职分的性质，所以以弗所书 4:11 也是这样称呼他们。 “合我心的”：就是我为你们所拣选、也所悦纳的人，他们要忠心且有智慧地将我的心意传给你们。这不只暗示一次性的拯救行动，也暗示他对他们持续不断的保守。 “他们必以知识和聪明牧养你们”：这或者是指他们所供应的粮食的性质，见尼希米记 8:8，玛拉基书 2:7；或者更可能是指他们牧养的方式，见诗篇 78:72，彼得前书 5:2。关于这应许，可更多见于耶利米书 23:4。

耶利米书 3:16 “耶和华说：当你们在这地上生养众多的时候，在那些日子，人必不再说：‘耶和华的约柜。’不追想，不记念，不眷顾，也不再制造。” “当你们生养众多”，就是在弥赛亚之下教会增长之后。“在那些日子”，指他们中间将有大规模的归正之工，尤其在弥赛亚的日子里；并且外邦人的加入，要使教会极大增长。我们在使徒行传 2:41，4:4 里已看见这事的开端。“约柜”：这是用部分代整体的说法，指一切礼仪律法的仪式，其中约柜是主要部分。意思是，整套敬拜制度及其一切礼仪，都要完全止息，因为基督来了；约柜和其余礼仪不过是暂时预表他的影儿。如今他就是我们的赎罪祭，代替那约柜盖，就是施恩座，见罗马书 3:25；约柜一切功用和目的，如今都由他成全。约柜里存放着吗哪、亚伦发芽的杖和法版，见希伯来书 9:4。

如今他是生命的粮，见约翰福音 6:35；他是我们治理的杖，见诗篇 23:4；律法在他里面全得成全，见罗马书 10:4。如今神要借着他的道和圣灵在教会中荣耀地掌权，人也要不用礼仪而敬拜他，见约翰福音 4:21,23。若连这如此显著、如此总括性的神同在记号，都在福音时代止息了，那么圣殿中的一切礼仪事奉就更当止息，见约翰福音 1:17，歌罗西书 2:17，希伯来书 10:8,9。“耶和华的约柜”也称为“法柜”，见出埃及记 25:22，30:26，31:7；之所以这样称呼，是因为作为圣约见证的两块法版被放在其中，见出埃及记 25:16,21，40:20。“人必不再追想它”等等，也就是说，它不再被使用；人也不会觉得缺少它，或想用别的类似之物来代替。

人不再为它费心思，也不再提起它，可比较以赛亚书 65:17；也不再到它那里去，好像到神谕之处寻求神的回答；也不再为敬拜神而到它那里去，可比较耶利米书 16:14,15；也不再把它所在之地看作别处所没有神同在的唯一地点。总之，它将不再受尊崇，不再被看重。原文中“作成”一词，也有“尊大”的意思，似乎可见于申命记 32:6，撒母耳记上 12:6。如今全教会都要成为神的宝座，见耶利米书 3:17；约柜从前正是为此而设。神预见到，一方面这事令人难以置信；另一方面，人败坏的聪明和发明会为保留这些礼仪找出种种借口，因此又是多么不肯舍弃它们，所以他用这样一连串、这样多样的表达来说明同一件事，好在福音时代这样明明而充分被禁止的事上，不给人留下任何疑惑的余地。

耶利米书 3:17 “那时，人必称耶路撒冷为耶和华的宝座；万国必到耶路撒冷，在耶和华立名的地方聚集；他们必不再随从自己顽梗的恶心而行。” “人必称耶路撒冷为耶和华的宝座”：从前约柜上有施恩座，如今教会这由耶路撒冷所预表的，见加拉太书 4:26，启示录 21:2，要成为神居住之处；他要借着圣灵在其中，借着他的道和圣礼掌权运行，尤其借着弥赛亚如此。见耶利米书 14:21 和 3:16。“万国必到那里聚集”：这既表明他们乐意前来，也表明人数众多，正如雅各最初的预言所说，见创世记 49:10；又见以赛亚书 2:2。这里的“万国”，或者指十个支派，他们也被称为多民；以色列和犹大要联合，彼此隔阂被除去，见耶利米书 3:18。

或者更可能是指列国中有一些人要涌入福音中的教会；因为先知预言这种状态时，通常都先提到这百姓的归回，而那时教会也必大大扩展。“归到耶和华的名下，归到耶路撒冷”，就是住在耶路撒冷，或住在主立他名的地方；从前是在耶路撒冷，见诗篇 122:2,3 等；如今是在教会中，见启示录 21:2,3，没有约柜，也没有圣殿，见启示录 21:22；在那里，他要像用自己本名一样被人认识，见以赛亚书 60:9；或者说，他是在肉身中显现的那一位。“他们必不再随从自己顽梗的恶心而行”：无论犹太人还是外邦人，如今都要顺服神的旨意，见以赛亚书 2:3。“顽梗”这个词出自一个意为“看见”的词根，因此有时指判断，见诗篇 17:2；有时指情感，见诗篇 66:18。

这里二者都可包括在内：他们既不随从自己的判断，也不随从自己的情欲，只完全跟随神的话。此词组也见于民数记 15:39，传道书 11:9；有人把它读作“刚硬”，见申命记 29:19。

耶利米书 3:18 “当那些日子，犹大家要和以色列家同行，从北方之地一同来到我赐给你们列祖为业之地。” “犹大家要和以色列家同行”：这两个长期分裂的国要成为一体；彼此之间的仇恨要被除去，他们要彼此和睦，携手同行，这正是“同行”这句话所含的意思，见诗篇 55:14，阿摩司书 3:3。这也指向他们被联合成一个身体，由同一位圣灵联结，在基督作元首之下作同一身体的肢体，并且不再有民族区别。见以赛亚书 11:12,13，以西结书 37:16,17，以弗所书 2:14-16，3:6。 “从北方之地”，就是从他们被掳之地；见耶利米书 3:12。 “来到那地”，就是迦南；这既应许他们在最后归正时重新得着古时的产业，也预表基督的教会，就是他们从属灵的被掳中被带出来之后所要归入的。

耶利米书 3:19 “我说：‘我怎样将你安置在儿女之中，赐给你美地，就是列国中佳美的产业呢？’我又说：‘你必称我为父，也不再转离我。’” “我怎样……”这话或者是：第一，神叫他们自己去想，他们这样背信的民，怎么还能指望他把所应许的地赐给他们；或者，第二，这是神在自己里面思量，他该怎样、用什么途径，才能成就这事，因为他们已经如此深重地背离他、辜负他。见何西阿书 6:4。两种理解都表明：若不是借着神白白的恩典使他们悔改、真实归向他，这事就不能成就，见以弗所书 1:5,6。“将你安置在儿女之中”，就是把你看作我的儿女；但你必须先拿出更清楚的悔改凭据和证明。“赐给你美地”：我怎能使你得着我所应许那可喜悦之地的产业呢？迦南就被这样称呼，见诗篇 106:24，但以理书 8:9，11:16,41。

“列国中佳美的产业”，希伯来文是“荣耀的产业”或“美丽的产业”；见以赛亚书 4:2。“列国的万军”，或作“列国众多的群体”。这或者是因为那地曾被几个强盛的民族占据，见民数记 13:28，申命记 4:38；或者更可能是指许多国民，就是许多外邦人，要在福音的教会中与他们联合，就是神的选民；因此这也是极其可喜悦的产业，或“万国所羡慕的”，一个让万国都愿意奔赴而来的百姓。见以西结书 20:6。这里也可能同时指天上的迦南。七十士译本将其译作“神的产业，就是统管万国的全能者的产业”。“你必称我为父”：神现在说到他要怎样成就这事。或者这是一个命令：意思是，条件是你愿承认我，不再归向偶像，这事就必成就；或者这是一个应许：我要使你承认我，并赐你恒忍，以致你不再离弃我。

这很适用于基督的工作，见约翰福音 1:12；又见哥林多后书 6:17,18。其实这个条件本身，也不过就是神应许要在他们里面成就的事。

耶利米书 3:20 “以色列家啊，妻子怎样诡诈离开丈夫，你们也照样诡诈待我。这是耶和华说的。” 神在这里告诉她，她从前是怎样的人，是要借此激励她去作她本该作的人；也就是说，想到她从前的不忠，就该知道今后当怎样行。见彼得前书 4:3。

耶利米书 3:21 “在净光的高处听见有声音，就是以色列人哭泣恳求的声音；因为他们走弯了路，忘记耶和华他们的神。” “听见有声音”：这里先知似乎是在表达以色列的悔改和归向神，也表达他们当时正从事的事；原文是分词、现在时态，是以预言性的文体说出的，如耶利米书 31:15 那样。这不只是出于他们对自己所受审判的感觉，更主要是出于他们对自己所犯之罪的感觉，并且他们如今正在求这些罪得赦免；哭泣和恳求就表明了这一点。 “在高处”，就是使他们的呼喊更公开、更响亮，见耶利米书 22:20，马太福音 10:27；也可能是暗指人在大灾难时惯常在房顶上祷告，见以赛亚书 15:3，22:1，耶利米书 7:29。 “哭泣恳求”，或更可作“哭泣中的恳求”，表明其强烈程度，就是“一边流泪一边祷告，一边祷告一边流泪”，见撒迦利亚书 12:10，正如彼得的痛哭，见马太福音 26:75。 “以色列人的”：其目的可能是要激发犹大也悔改；或者是借此责备他们的愚钝，并警告他们，若不因以色列的榜样而归回，也要遭受同样的审判。 “因为他们走弯了路，忘记耶和华他们的神”：这更像是在表达他们祷告的内容，而不是祷告的原因，见耶利米哀歌 5:16；这祷告主要是从他们的罪而发，同时也出于他们的苦难。

耶利米书 3:22 “你们这背道的儿女，回来吧！我要医治你们背道的病。看哪，我们来到你这里；因为你是耶和华我们的神。” “回来”，就是为罪悔改，并离弃罪。这里神呼召他们，邀请他们思想自己正往哪里去，也听从他仆人的声音，见何西阿书 14:1，使徒行传 3:19。见耶利米书 3:12。神仿佛叫他们留心听他使者的话，然后他就要医治他们的背道。 “我要医治你们背道的病”，就是指你们那些使你们离开我、背叛我的偶像崇拜。我要使你们恢复到好像从未离开我一般；我要使你们中间一切重新完整，使你们与我和好，见以赛亚书 57:18，耶利米书 32:40；又见撒迦利亚书 10:6，13:9。我不但要除去你们的刑罚，也要赦免你们的罪。 “看哪，我们来到你这里。”这或者是神替他们构造回答，为他们规定悔改的方式和言辞，这是一种称作“模仿”的修辞法，见何西阿书 14:2,3；或者这是他们对神所作的回应和许诺，他们在约西亚时期曾这样行，见列王纪下 22-23 章；这回答连同他们的认罪，一直延续到本章结束。 “因为你是耶和华我们的神”：这话表达了最强有力的归回动机，因为神对他们有权柄，也愿意接纳他们，并且有能力拯救他们，见以赛亚书 55:7，耶利米书 14:22。

耶利米书 3:23 “仰望从山上得帮助，仰望众山，真是枉然；以色列的救恩，诚然在耶和华我们的神那里。” “从山上”，就是或者从他们在山上所拜的偶像得救，这是以地点代事物的转喻，见耶利米书 2:20，就是“山上的偶像”；或者指一切外在势力，无论是人还是物，例如山岭的险固、营垒、高处、坚城，或列王的帮助，见何西阿书 14:3。 “众山”，就是指他们山上所有的丰富之物，或他们在山上所献祭物的众多，或指他们不断增添祭物。 问：诗人不也是仰望从山而来的帮助吗？见诗篇 121:1。 答：是的，那是应许之地的山，是神向他百姓施恩的凭据，尤其是锡安山和摩利亚山，在那里神特别显明他的同在，见诗篇 87 篇。 “以色列的救恩，诚然在耶和华我们的神那里”：或者说，我们如今承认，我们的救恩只在我们的神那里，不在偶像那里；这一点我们已有充分的经验，见诗篇 44:7，130:7,8。又见以赛亚书 43:10,11，何西阿书 13:4,9。

耶利米书 3:24 “从我们幼年以来，那可耻的偶像将我们列祖劳碌得来的都吞吃了，就是他们的羊群牛群、儿女。” “那可耻的偶像”：或者一般地指罪，因为罪导致羞耻，这是以结果代原因的转喻；羞耻本就是罪首先带进世界来的，见创世记 2:25。或者特别指偶像巴力，它被称作“那可耻的物”，见耶利米书 11:13，何西阿书 9:10。“吞吃了我们列祖劳碌得来的”：意思是，这就是我们拜偶像的结果，万事都归于毁灭。一方面，从花费来看，我们列祖凭劳碌为自己和我们所得的一切，都耗费在巴力和别的偶像身上了，见以西结书 16:16-21；另一方面，从刑罚来看，神也因此把重重的审判带到我们身上，见耶利米书 5:17。

“从我们幼年以来”：或者是就国家而言，自从他们开始成为神的百姓，在旷野跟随他以来，见耶利米书 2:2；或者更可能是指自我们生下来、懂事以来，向来都是这样。我们从小就看见，我们列祖的劳碌是徒然的，万事于我们都不顺利，因为他们离开了神。“他们的羊群牛群、儿女”：提到这一切，是要表明他们在任何事上都不兴盛；要么是神使一切都受咒诅，见何西阿书 9:11，直到末了，玛拉基书 2:2,3；要么是偶像崇拜中的祭祀吞尽了一切，见阿摩司书 4:4,5，甚至偶像连他们的儿女也不放过，见诗篇 106:37；要么是仇敌把他们一切都掳掠了，见耶利米书 5:17。所有这些都是他们拜偶像的悲惨结果。

耶利米书 3:25 “我们在羞耻中躺卧吧！愿惭愧遮盖我们；因为从我们幼年以来，直到今日，我们和我们的列祖常常得罪耶和华我们的神，没有听从耶和华我们神的话。” “我们在羞耻中躺卧”：意思是，我们里面充满困惑和惭愧；我们对神对人都成了羞辱，因此不能不羞愧蒙面。我们曾有过娼妓之额，见耶利米书 3:3，如今却只能躺卧在自己的羞耻中。这是用来描写他们悔改与忧伤之深切；正如人在极大困惑中不知如何是好，就扑倒在床榻上，见列王纪上 21:4。 “惭愧遮盖我们”：这是个比喻，如同人用被褥把自己裹起来，不愿被人看见；类似的话见诗篇 44:15。 “我们和我们的列祖”：这表明他们的罪具有普遍性，我们这一整代人，正如父亲，儿女也是如此。真实的认罪会把自己和别人的罪一并承认，见以斯拉记 9:7，尼希米记 9:33,34，诗篇 106:6,7，耶利米书 14:20；并使我们不再拿别人的榜样为自己开脱，见列王纪下 17:41。此类严重的罪在耶利米书 44:17 有所描述。 “从我们幼年以来，直到今日”：前一句显出他们罪的普遍性，这一句则显出他们罪的持续性，见申命记 9:7，列王纪下 17:34,41。