耶利米书 第 22 章 · 马太·普尔

耶利米书 22:1 耶和华如此说：你下到犹大王的宫中去，在那里宣讲这话。 神差遣先知到王宫去，带着应许，见耶利米书 22:1-4；也带着对王室和耶路撒冷的威吓，见耶利米书 22:5-9。又论到沙龙的审判，见耶利米书 22:10-12；论到约雅敬的审判，见耶利米书 22:13-19；论到哥尼雅的审判，见耶利米书 22:20-30。 有些人认为这里所说的“犹大王”是约哈斯；他是约西亚的次子，在约西亚死后被百姓立为王，见列王纪下 23:30。另一些人则认为是约雅敬，就是法老尼哥所立的王；法老尼哥把他哥哥约哈斯在短短三个月的统治之后带到埃及去了，见历代志下 36:4。

耶利米书 22:2 你要说：坐在大卫宝座上的犹大王啊，你和你的臣仆，并从这些门进入的你的百姓，都当听耶和华的话。 没有人尊大到一个地步，可以不听主的话。先知称他为那坐在“大卫宝座上”的，一方面是提醒他神的信实，因为神曾应许大卫必不断有人坐在他的宝座上；另一方面也是提醒他的本分，就是当行他所坐之宝座原主人大卫所行的道路；同时也指出他的过错，因为他虽然坐在大卫的宝座上，却没有走大卫的道路。主的话不单关乎王自己，也关乎一切在官长职位上作他工具的人，并且也关乎耶路撒冷和犹大全体百姓。

耶利米书 22:3 耶和华如此说：你们要施行公平和公义，拯救被抢夺的脱离欺压人的手；不可亏负寄居的和孤儿寡妇，不可强暴待他们，也不可在这地方流无辜人的血。 意思是：要向你们所有的臣民秉公行义。 这里特别提到寄居的、孤儿和寡妇，因为这些人朋友最少，所以最容易暴露在有权势之人的私欲之下，被他们欺压。这里有两点值得注意：

1. 神应许向他们施怜悯的条件，是他们自己能力所及、可以实行的。

2. 这些条件就是正确履行各种相对性的本分；这教导我们，人若公正地尽到自己关系中的本分，是何等重要。更具体地说，这也表明神何等喜爱公平和公义；若没有不偏不倚地施行这些，无论君王或官长，都不能指望自己免受今生的审判。这极显明神对人类社会的爱，因为不义是社会最大的仇敌，而公义正是社会的大根基和支柱。

耶利米书 22:4 你们若认真行这事，就必有坐大卫宝座的君王，乘车骑马，和他的臣仆、百姓，从这宫的各门进入。 “你们若认真行这事”，意思是：你们若不是假意地，而是真实地，把各人当得的归给他，并且留心使你们手下的下级官长也如此行。那时，神并不是说“你们必得救”；这应许只是属世、属今生的，就是凡事亨通，大卫家延续，并有极大的尊荣和华美，这就借着“乘车骑马”这些话表达出来。 虽然实行道德层面的公义与怜悯之举，是人不用神特别恩典也能做到的，但这并不足以使人有资格盼望属灵和永恒的美福；然而，这样做却足以使人有理由盼望今生外在的兴旺与福乐，见但以理书 4:27。这已经足以证明：人在神严厉审判之下所遭遇的外在苦难和不幸，乃是出于他们自己；他们若去行那些自己能力范围内能行的事，本可以在很大程度上避免这些灾祸。

耶利米书 22:5 你们若不听这些话，耶和华说：我指着自己起誓，这宫必变为荒场。 先知所说的“听”，意思是留心并顺服。神认定，人所“听”的不过是他们所实行的。先知说：你们若不施行公平等等，我就给你们最大程度的保证，这尊贵的大卫家必成为荒场。使徒说，神因为没有比自己更大的可以指着起誓，就指着自己起誓。起誓的目的，是在有人怀疑某事真实，或有人为此争论时，用来证实那事。罪人发现自己很难信神的话，尤其当神的话揭露其旨意、与他们私欲的利益相冲突时，主就被描述为起誓；不是指着更大的起誓，因为那是不可能的，而是指着自己起誓，说大卫家，或以色列家，或神自己的殿，就是圣殿，都必荒凉。不过这里最可能是指前者，也就是耶利米书 22:4 所提到的那“宫”，君王要乘车骑马从其门进入的地方。

耶利米书 22:6 耶和华论到犹大王的家如此说：我看你如基列，如黎巴嫩的山顶；然而我必使你变为旷野，变为无人居住的城邑。 解经家对于神说“犹大王的家”在他眼中如“基列”或“黎巴嫩的山顶”究竟是什么意思，并不一致。基列是一片宜于牧放的肥美之地，因此流便人和迦得人因产业在牲畜上，就向摩西求这地作他们的产业，见民数记 32:2；摩西也把它给了玛拿西的子孙，见民数记 32:40。它也因香料、乳香和没药而著名，见创世记 37:25。那里还有名山。黎巴嫩也是极其美好的地方，以香柏树闻名，实在说，一切足以使感官喜悦的事物都在那里；这两地都属迦得和玛拿西所得之地。 有些人认为，神把犹大王的宫室比作这些地方，是因其建筑高大尊贵；另一些人则认为，是因其华美可喜。还有人把基列看作十个支派产业中的主要部分，后来被提革拉毗列色毁坏了，见列王纪下 15:29；神借着这比较告诉他们，他也必定毁灭他们，使他们像那作“黎巴嫩山顶”的基列一样。耶路撒冷虽然曾是尊贵、美丽之地，但他们该记得，基列也曾如此，然而却因罪被毁坏荒废。照样，耶路撒冷这从前犹大的园子、全地所喜乐的，也必变为旷野，犹大的城邑必无人居住。

耶利米书 22:7 我要预备行毁灭的人攻击你，各拿器械；他们要砍下你佳美的香柏树，扔在火中。 他们不仅被自己的私欲和恶意激动，也奉我的差遣、受我的驱使，并且要带着充足的准备来作这工。他们还要砍毁焚烧你的建筑物，因为这些建筑是用上好的香柏木造的。

耶利米书 22:8 必有许多国从这城经过，各人对邻舍说：耶和华为何向这大城如此行呢？ 这正如神先前的警告，见申命记 29:24，列王纪上 9:8。虽然犹太人自己不肯明白其中有原因，别人却会明白，并且追问其故。

耶利米书 22:9 人必回答说：因为他们离弃了耶和华他们神的圣约，去敬拜事奉别神。 有些人会这样回答他们，或者他们彼此回应说：这必是因为他们违背了神圣的律法；以色列人与这律法立过约，见出埃及记 19:8，24:3、7，申命记 5:27，所以他们犯罪就成了背道，也就是离弃他们的圣约。他们的罪不是一般性的，乃是拜偶像，敬拜那些形像和偶像；其实那些并不是真神，只是在那些敬拜它们的民族眼中才算是神。

耶利米书 22:10 不要为死人哭号，也不要为他悲伤；却要为那离去的人大大哭泣，因为他不得再回来，也不得再见他的本国。 不要为你们已死的君王约西亚哀哭；曾有人为他大大举哀，见历代志下 35:25，也见撒迦利亚书 12:11。约西亚是有福的，你们不必为他忧伤；倒要为约哈斯哭，因为他将要，或已经，被掳去。约哈斯在他父亲死后由百姓立为王，见列王纪下 23:30，历代志下 36:1；但三个月内就被废去，带到埃及，在那里死了，见列王纪下 23:34，因此再没有回到犹大。这里的分词用现在时，使我倾向于认为，这预言远早于前一章的预言，是在约西亚死后不久、百姓立约哈斯接续他时，或就在他被掳走之后不久发出的。也有人把这话解释为论那些已经死去的百姓和那些将要被掳的人；但下一节使人更可能认为这里是指约西亚和约哈斯。

耶利米书 22:11 因为耶和华论到犹大王约西亚的儿子沙龙，就是接续他父亲约西亚作王、离开这地方的，说：他必不得再回到这里来。这“沙龙”是谁，还有一点疑问。有些人认为他就是约西亚的儿子约哈斯，见历代志上 3:15，在那里称为约哈难；那里也提到一个沙龙，但被列为约西亚的第四个儿子。列王纪中我们只读到约西亚有三个儿子，就是约哈斯、约雅敬和西底家。多数人认为这个沙龙就是约哈斯，或约哈难（如历代志上 3:15 所称），他实际上是约西亚的第二个儿子；因为从列王纪下 23:31、36 很清楚可知，约雅敬比他大两岁，否则约哈斯二十三岁登基、只作王三个月之后，约雅敬就不可能二十五岁登基。

但在历代志上 3:15 中，他被称为约西亚的“长子”，是因为他最先被立为王；而这里称他为“沙龙”，是因他在位短暂，对犹太人的一种讥诮，因为他们原本因他而大有兴盛的盼望，所以这样称呼他；同时也影射雅比的儿子沙龙，就是北国末期诸王中的一位，见列王纪下 15:13，他只作王一个月。因为依有些人的看法，这里不可能是指历代志上 3:15 中西底家之后提到的那个作为约西亚第四子的沙龙，因为他们说那个沙龙从未作王；而这位照本文所说，却曾在“他父亲约西亚之后”作王三个月，这措辞也似乎表明他是紧接着他父亲约西亚继位的。“离开这地方”，意思是：他被立之后不久就从耶路撒冷被带走了，见列王纪下 23:31、33；他在利比拉被囚禁，后来死在埃及，见列王纪下 23:34。

耶利米书 22:12 却要死在被掳去的地方，必不得再见这地。 所以他再也没有回来见自己的本国，正如那里所说的那样。不过也有人认为，这个沙龙是约西亚的第四个儿子，约哈难在他父亲之前就已经死了，于是百姓立他最小的儿子沙龙为王，并称他为约哈斯，因此他是在约西亚之后立刻作王的。

耶利米书 22:13 那以不公义盖房、以不公平造楼、白白使用邻舍的劳力不给工价的，有祸了。 这里我们没有确切根据判断先知所指的是约哈斯还是约雅敬；从他们的历史看，两人都“行耶和华眼中看为恶的事”。这里所责备的罪，显然是不义和欺压；但在本节前半部分，也可能泛指这两位君王为了增进自己尊荣而施行的一切不公不义、压迫人的行为。因为“盖房”不必严格按字面理解，也可以指抬举自己的家室，或巩固自己的国位和尊荣。在后半部分，一种特别的压迫，就是克扣工人的工钱，是这里所宣告有祸的罪；这罪违背律法，见利未记 19:13，申命记 24:14、15；新约中也宣告了神对这罪的审判，见雅各书 5:4。这清楚显明神爱世人，他借着律法保障人与人之间公平交易，并追讨一切不义之举；尤其是那些仗着自己比别人伟大、地位更高，就践踏他人、扣留人应得权利的人。虽然这样的人也许逃得过人的公义，神却已向他们宣告有祸了。

耶利米书 22:14 那说：我要为自己建造宽大的房屋和高大的楼房，为自己开窗户；这房屋以香柏木为天花板，又涂上丹色的，有祸了。 意思是：那人在他的统治中容让压迫，或自己以压迫人为业，却还为自己建造大房、高楼，用香柏木装饰其内，又在自己邪恶的行径中仍向自己应许兴盛与荣耀，这人有祸了。否则，君王为自己建造华美的宫室，本身并非不合法。 不过也有人认为，这里责备的是约雅敬的骄傲、奢侈和铺张；这也可能是对的。因为犹大所得的缓刑不过限于约西亚在世的时候，见历代志下 34:24-28。这位君王已经看见他的兄弟沙龙或约哈斯被掳去，却仍行他兄弟所行的恶道；而且他藐视他父亲年间户勒大所传的主的话，自许一切兴盛和荣耀，因此建造华丽的宫室并加以装饰；这里的“有祸”就是为此而宣告的。

耶利米书 22:15 难道你作王是因为你用香柏木装饰自己吗？你的父亲岂不是也吃也喝、施行公平和公义，那时他也亨通吗？ 你竟这样虚妄，以为华美的宫室能使你的国位长久吗？你错了；奢华的建筑并不是建立君王宝座的事物。你父亲如何呢？他活得兴盛，却没有这样的华丽建筑；他的宝座是因公平和公义得以坚立。这才是你稳坐王位的正路。

耶利米书 22:16 他为困苦和穷乏人伸冤，那时就得了福乐；认识我不在乎此吗？这是耶和华说的。 “他为困苦和穷乏人伸冤”，意思是：或是他亲自这样行，因为以色列和犹大的君王常亲自坐堂断案；或是他设立这样的审判官，使他们如此行，不偏不倚地主持公道，尤其是为那些因地位低微而最容易受人权势压制的人伸冤。这样行，他就亨通。 “认识我不在乎此吗？这是主说的”，意思是：这才是真正承认并认识我。唯有顺服神的人才是真认识神；那些在公义和仁爱之责上明显有亏的人，若自称敬虔，不过是徒然。

耶利米书 22:17 惟有你的眼和你的心专顾贪婪，流无辜人的血，行欺压和强暴。 你所顾念的、你心所专注的，不过是自己的尊荣和财富。为使自己变得强大，你毫不迟疑地毁灭那些无辜、不该受死的臣民，并且欺压别人，对他们施行各种暴行。不能认为约雅敬是亲自做了这一切，而是借着他所设立的那些腐败不义的审判官去做；正如神算亚哈“杀了人，又得了产业”，见列王纪上 21:19，虽然实际做这事的是那些“长老和贵胄”，见列王纪上 21:11-13。君王要在神面前为其臣仆和审判官的罪负责。

耶利米书 22:18 所以耶和华论到犹大王约西亚的儿子约雅敬如此说：人必不为他举哀，说：哀哉，我的弟兄；或说：哀哉，我的姊妹；也不为他举哀，说：哀哉，我主；或说：哀哉，他的荣华。 “犹大王约西亚的儿子约雅敬”：他是个好父亲所生的极坏的儿子；他的原名是以利亚敬，被法老尼哥改名为约雅敬，见列王纪下 23:34，也是法老尼哥立他作王的。他行事邪恶，并为法老尼哥搜刮钱财，极其压榨百姓。22:35。他只作王十一年；后来背叛巴比伦王尼布甲尼撒，我们读到，见列王纪下 24:1、2，他被带着锁链掳到巴比伦，见历代志下 36:6；照我们所读到的，他死在那里。他儿子约雅斤，或耶哥尼雅，接续他作王，见耶利米书 22:9，只作王三个月零十天。 “人必不为他举哀”：他死的时候无人为他哀悼；他的仇敌不太可能为他哀哭，而他又因强暴和压迫极大地得罪了自己的百姓，以致那些在巴比伦的人也不大可能为他大大哀悼。

耶利米书 22:19 他被埋葬，好像埋驴一样，要拉出去扔在耶路撒冷的城门之外。 “被埋葬，好像埋驴一样”，意思是：他根本不得安葬，或者只得一种不体面、可鄙的埋葬方式，没有人送他下葬，也没有人为他哀哭。本节最后的话使一些人认为约雅敬是埋在耶路撒冷附近；但经文只提到他被带到巴比伦，却没有说他被带回来。也不太可能像一些人所说的那样，巴比伦王原想把他带到巴比伦，后来又改变主意，在耶路撒冷把他杀了，并把他的尸体耻辱地拖出城门。经文明明说他被带到巴比伦，见列王纪下 24:15；若他死在那里，这段经文仍然是真的，因为其要旨似乎是要显明这位君王那些高大华丽建筑的虚空，他并不能长久享受这些，也不能葬在这些建筑附近，更不能得到与其荣华相称的尊荣安葬。

耶利米书 22:20 你要上黎巴嫩哀号，在巴珊扬声，从亚巴琳呼喊，因为你所亲爱的都毁灭了。 希伯来文动词是阴性的，这使我们知道这番话是向耶路撒冷说的；先知在这里呼吁耶路撒冷的居民“上黎巴嫩”，又“到巴珊去”。黎巴嫩和巴珊都是朝向亚述的山地或地方，犹太人曾指望从那里得帮助，有时也的确得过，见列王纪下 16:7。先知用讽刺的口吻叫他们上那些高山，在那里站着呼喊，好让他们的声音最先、最好地被听见。我们所译的“从亚巴琳”，有人译作“从边界”，或“从山旁”；但另一些人译作“从亚巴琳”，这是山名，就像黎巴嫩和巴珊一样，见民数记 27:12，33:47；我认为这是最好的解释。意思是：你到各处去呼求帮助吧，但都必归于徒然；因为“你所亲爱的都毁灭了”。那些你素常投奔、宁可倚靠他们而不倚靠我的埃及人和亚述人，如今自己也落在迦勒底人的权势之下，或处在他们的威胁之中，迦勒底人也必毁灭他们。

耶利米书 22:21 你兴盛的时候，我对你说话，你却说：我不听。这就是你从幼年以来的习惯，你总不听从我的话。 我借着我的先知，在你诸事顺利的时候对你说话；所以你犯罪，并不是出于无知，也不是没有受过警告。我没有用审判突然袭击你，而是你拒绝听从并顺服我的劝诫和命令。从我领你出埃及地以来，你一直就是这样悖逆的百姓。

耶利米书 22:22 风要吞吃你一切的牧人；你所亲爱的必都被掳去；那时你必因你一切的恶抱愧蒙羞。 或者，是虚妄的盼望和妄自自信毁灭了那些用繁荣应许来逢迎时势的统治者和官长；或者，是有一种审判要临到他们，如同猛烈的风，立刻吹散云雾和烟气；或者，他们要被我的审判击打，好像植物被风吹伤、吞噬一样。至于那些作你朋友和盟邦、你所倚靠的叙利亚和埃及，他们自己也要被掳。你看见这一切时，必会知罪，也必为自己邪恶的道路羞愧。

耶利米书 22:23 住黎巴嫩、在香柏树上搭窝的啊，痛苦临到你，好像产难的妇人，那时你何等可怜。 耶路撒冷被称为“住黎巴嫩的”，或是因为他们的房屋用从黎巴嫩树林砍下的木材建成；或是因为他们生活在极大的丰盛和欢娱中，好像住在黎巴嫩一样；又或是因为他们以为黎巴嫩山对他们是稳固的避难所。他们被说成“在香柏树上搭窝”，或是因为他们的房屋是用黎巴嫩的香柏木建造的；或是因为他们从那满有香柏、以香柏著名的森林与山岭中，给自己应许安全。我的审判临到你时，会像产妇的疼痛那样突然又剧烈地临到你，那时你还会得什么恩待呢？先知常用这个比喻来表达审判的突然、不可避免和巨大，见耶利米书 4:31，6:24，13:21，30:6，49:24，50:43；别处经文也如此，见诗篇 48:6，弥迦书 4:9，帖撒罗尼迦前书 5:3。

耶利米书 22:24 耶和华说：我凭着我的永生起誓，犹大王约雅敬的儿子哥尼雅虽是我右手上带印的戒指，我也必将你从其上摘下来。 这里的“哥尼雅”是指约雅斤，见列王纪下 24:8；他的名字又叫耶哥尼雅，见历代志上 3:16。（约西亚的众子都有两个名字，他的孙子耶哥尼雅也是如此。）这里轻蔑地称他为“哥尼雅”。神的意思是：即便这哥尼雅像他的印戒那样宝贵，是人严密保守的，他也不能因此逃脱神圣的报应。

耶利米书 22:25 并且我必将你交在寻索你命的人手中，交在你所惧怕的人手中，就是巴比伦王尼布甲尼撒和迦勒底人手中。 意思是：把你交在你所惧怕的迦勒底人和巴比伦人的权势之下；你们惧怕他们是有理由的，因为他们渴想你们的血和毁灭。

耶利米书 22:26 我也必将你和生你的母亲赶到别国，并不是你们生的地方；你们必死在那里。 耶哥尼雅的母亲是耶路撒冷人以利拿单的女儿尼护施她，见列王纪下 24:8。此预言的应验也有记载；经上说：“犹大王约雅斤和他母亲、臣仆”等都出来归降巴比伦王；又见耶利米书 22:15，还带着八千平民俘虏，另有首领和贵胄。

耶利米书 22:27 但他们心中甚想归回之地，必不得归回。 意思是：他们绝不会再回到耶路撒冷。虽然他们眷恋那里，如同眷恋本乡本土，也可能自以为会从巴比伦王那里得到这样的恩待，但这样的事绝不会临到他们。

耶利米书 22:28 这人哥尼雅岂是被轻看、打碎的偶像吗？岂是无人喜悦的器皿吗？为何他和他的后裔都被赶出去，抛在他们不认识的地上呢？ 先知或是以神的口吻说这话，或是代百姓说话；这里描写百姓承认，这位本来是他们偶像般的君王，如今因神公义的审判，变得像打碎的偶像一样；或像人不喜爱的器皿，或因破裂，或因污秽，以致毫无用处。他们也为这结局感到惊异，并追问为何竟会如此。 “他和他的后裔”。耶利米书 22:30 说，“他的后裔中必无一人亨通，能坐大卫的宝座，在犹大再掌权”；而在列王纪下 24:12 记载他被掳时，并没有提到他的儿女，因此有人认为这里所说的“后裔”是指他祖父约西亚的后代。但也有人认为他确有儿女，或是在被掳之前生的，或是在巴比伦时生的；并且马太福音 1:12 说，“他们迁到巴比伦之后，耶哥尼雅生撒拉铁”。

耶利米书 22:29 地啊，地啊，地啊，当听耶和华的话。 这里的“地”，或者是指犹大地；他三次呼叫，是要表明这百姓耳聋，不愿听、也不愿信神借他所说的话。或者，他是在向全地呼喊，正如他曾呼天地作见证一样，见申命记 30:19，32:1，以赛亚书 1:2，34:1，耶利米书 6:19。

耶利米书 22:30 耶和华如此说：要写明这人算为无子，是平生不得亨通的人；因为他后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，在犹大掌权。 这里译作“无子”的字，在圣经中只出现三次；不同解经家把它译作“不生育的、不增长的、空虚的、满有忧愁的、没有儿女的”等。一般认为，这字的意思要由下文来解释，就是“他的后裔中再无一人得亨通，能坐在大卫的宝座上，在犹大掌权”；因为历代志上 3:17、18 明明列出他有七个儿子。所以说他“无子”，或者是因为他的儿女都死在他前头；或者，更可能是因为他没有一个儿子坐过王位，也没有一个在犹大担任过统治者，只是有一些人在被掳之地过着卑微的生活，其中有撒拉铁，见马太福音 1:12，被提到是基督家谱中的一位先祖。