耶利米书 第 15 章 · 马太·普尔

我们虽然到了另一章，其实仍在同一段预言，或说神与这位先知之间的对话中。耶利米先前一次祈求未蒙应允，便再次向神恳求，正如前一章最后四节所记。神在这里回答那祷告；他话语的总意是：在他们这件事上，他是不可挽回的。摩西曾在他们拜金牛犊时为他们向神求得许多恩典，如出埃及记32:11,14所记；又在百姓发怨言时如此，如民数记14:19,20所记；撒母耳在神面前也极有能力，如撒母耳记上7:9所记；即便这两位从前在我面前为百姓代求极有功效、站在我面前侍立并为这百姓恳求的人，如今也不能使我恩待这百姓。“把他们从我眼前赶出去，叫他们出去吧”，意思是：我不能忍受再看见他们，所以让他们离开吧。

“他们若对你说：‘我们往哪里去呢？’”意思是，他们若问你“出去”是什么意思；既然这是一个动作词，就意味着有一个去处。神说，总的来说，他们是走向毁灭和灭亡；但他们不会都以同一种方式灭亡。有些要死于瘟疫，这里“死亡”当这样理解；有些要死于饥荒；有些要死于仇敌的刀剑；有些要被掳去；总之，这地终必因你们中大多数人的离去而空出来。

“四样毁灭者”；仇敌的刀剑要杀戮他们，使他们的尸体成为狗的食物，狗要撕裂他们的尸首；又成为空中的飞鸟的食物，这些尸身将无人埋葬，飞鸟要来啄食。我还要打发野兽进入他们中间，既撕裂活人的身体，也撕裂死人的尸首。

百姓主体虽然被迁到巴比伦，但极有可能其中许多人为求自保逃往别国；而且毫无疑问，巴比伦王也把他们分散迁往他广大帝国所属的多个国中。玛拿西所行的事可见于列王纪下21:11,16：“他行恶，比先前的亚摩利人所行的更甚，又使犹大人拜他的偶像而犯罪；并且流了许多无辜人的血，直到充满耶路撒冷，从这边直到那边；这还不算他使犹大人陷在罪中的那罪。”有人质疑，神这里说的是玛拿西和他臣仆个人的罪，还是仅指犹大人后来仍继续犯的同类罪。玛拿西活了五十五年，他儿子约西亚活了三十一年；这里已经到了约西亚之子约雅敬的时候，他只作王十一年；这时大概是他第五年，因为那年他因旱灾宣告禁食，如耶利米书36:9所记。虽然百姓那时仍然很坏，但绝不大可能坏到玛拿西时代那样。

我们知道，这王的父亲约西亚在位的整个时期都是改革的时期，尽管可以确定，他们里面仍残留许多旧有的偶像崇拜和迷信酵。因此，无论有些人怎么想，神在这里无疑是指玛拿西和他的臣民在此之前四十年所积下的罪债。我也看不出，人为何要质疑神因父辈的罪惩罚后代是否与他的公义相符；因为这不过像我们天天所见的事：叛徒和重犯受罚时，连子女产业也被没收；战争中攻取城邑和坚固之地时，也常如此。这也正是神在第二条诫命中所警告的，见出埃及记20章；又是他在宣告自己名时所表明的，见出埃及记34:5；并且圣经中有许多实例。这里特别称玛拿西是希西家的儿子，是要叫他蒙羞，因为他背离了这样一位良善的父亲。列王纪下23:26明说，尽管约西亚进行了改革，主仍不转离向犹大发作的烈怒，因为玛拿西曾大大惹动他。

这话的总意是，这百姓将落在极其悲惨、无人怜恤的境地；在他们遭难的日子，没有人顾念他们，甚至连问候一下他们、看看他们景况如何、过得怎样、做些什么的人也没有。

神在这里用更多与我们先前所见相同意思的说法，宣告他已坚定决意因他们背道离弃他而毁灭他们；并把自己描绘成一位发怒的君王或父亲，他曾多次被臣民或儿女触怒，也多次定意惩罚犯错的人；但因自己的宽仁，或因别人为他们代求恳请，就改变心意，决定饶恕他们；然而最后又遇见许多新的惹动，以致厌烦了，不愿再赦免下去。神也是这样表明，他已厌倦继续忍耐他们，决意不再容忍。

“我要在这地的城门口簸扬他们”；这不是藉着苦难洁净他们、把糠秕渣滓从他们中分开的簸箕，而是使他们四散的簸箕。有人把它译作“在全地的城门口”；若如此，就是神先前说要把他们迁到万国去的意思，因为“城门”可代指城邑；但更可能的是，这话是继续沿用簸扬的比喻，因为人通常选在仓门口簸谷，好借风之便。“我要使他们丧失儿女”；“儿女”一词原文并没有，是多余加上的；也完全可以理解为，他们要丧失任何或一切安慰与福分。“我要毁灭我的百姓，因为他们不离开自己的道路”；他们自称是我百姓的特权，既然仍走在邪恶罪恶的路上，就不能保护他们。

先知奉那位“称无为有”的神的名说话，仍沿用把将来的事当作现在的事来说的方式。在约雅敬的时候，我们并未读到有那么多寡妇；但到了西底家年间，城被围困、被攻取时，寡妇就多得不可胜数，夸张地比作海沙。“我使毁灭者在正午临到他们，攻击少年人的母亲”：关于这句话的意思，解经家意见很不一致；好奇的人可以去看英文注释对本节的说明。按较好的解释，“正午的毁灭者”是指尼布甲尼撒；他不像夜间前来偷窃抢夺的贼，而是白日率军前来。问题只在于“攻击少年人的母亲”这几个字。我们译作“少年人”的那个希伯来词，原意是“精选的人”或“被拣选的人”，出于一个表示“拣选”的动词；因此它也可以译作“被拣选者的母亲”，而不是“少年人的母亲”。

由于青年人常被看作最优秀的人，无论就美貌、力量或办事能力而言，这词就常指“少年人”，如申命记32:25、撒母耳记下6:1、诗篇148:12、雅歌5:15、以赛亚书23:4、以西结书9:6等许多经文。有些人认为应像我们旁注那样理解为“有一个少年人攻击这母亲”，把“少年人”解释为尼布甲尼撒，把“母亲”解释为耶路撒冷。犹太人在雅歌中被称为“耶路撒冷的众女子”，而使徒也称在上的耶路撒冷为“我们众人的母”。这个希伯来词是单数，我不明白为何我们把它译成复数的“少年人”。帕格宁把它译作 electi，即“被拣选者的母亲”。我认为“母亲”是指耶路撒冷，而 populi 可以补足到 electi 上。

耶路撒冷是犹太民，至少是犹大地的母亲；正午的毁灭者尼布甲尼撒就是奉差遣来攻击它的；而我们知道犹太人是神所拣选的百姓。“我使他忽然临到这城，又使惊吓临到城中”：这最后一句比前一句更难解。照希伯来文逐字直译，就是“我使城和惊吓忽然临到它”。这里所用的词在圣经里通常指“城”，极少有别的译法。若不是“忽然”这个副词夹在中间，意思就很清楚，可作“我要使惊吓临到那城”；也有人读作“我要使他临到它，并使惊吓临到城中”。这个词有时在圣经中也指“仇敌”，并且确实这样翻译，如撒母耳记上28:16、诗篇139:20、但以理书4:19。若按这个意思，句意就很清楚：我要把仇敌和惊吓一同加在它身上。

我们的英文注释作者指出，这词在但以理书4:13,23被译作“守望者”，并认为这里可这样理解：我使一个带来惊吓的“守望者”忽然临到他们。为此他还指出，迦勒底军队在耶利米书4:16,17和5:6中就被比作守望者。

“七”表示“很多”，如撒母耳记上2:5、约伯记5:19所示。先知哀叹耶路撒冷，或犹大地，原本人口众多，如今却衰弱不堪，既无力供养自己所生的，也不能再生更多。“她的太阳尚在白昼就落下了”；意思是，她正在兴盛之中，却忽然变得如此悲惨。“她蒙羞抱愧”；他们中有一部分人在被掳以前，已因临到他们的神的审判而惊惶失措。至于其余的人，神说，他们要被仇敌的刀剑毁灭。

先知在这一节中实在不能完全免于相当程度的情绪冲动和人性的软弱；他几乎是在咒诅自己的生日，说自己是个可悲可怜的人，竟生来成为全地争竞纷争的人。这里“全地”是指神差遣他去宣告审判的列国；这些宣告虽都真实，后来他们也确实经历到了其真实性，但他们当时无法忍受，因此就与他争斗、和他敌对；然而这并不是因他自己的罪。“取利”是神禁止犹太人行的，见申命记23:19，因此更令人憎恶。但先知说，我并没有从事那行当，我既没有放债取利，也没有借债付利；我没有亏负他们，也没有给他们任何攻击我的理由；可是他们仍不肯与我和好，反而各样恶言毁谤我。这是古时众先知的遭遇，也是撒母耳、基督、他的使徒，以及此后历代忠心福音执事的遭遇；他们对人即使再清白、再温和，若肯忠心把神的心意和旨意真实向人显明，这本身就足以激怒那些意志未降服于神旨意的人，他们便会咒骂他们。

本节后半句解释前半句；这里的“余剩”不是指那将从巴比伦归回的民余，而是指耶利米余下还要活的日子。“我必使仇敌在遭祸患和患难的时候善待你”；我要藉着我的护理这样安排，无论仇敌怎样残酷严厉地对待你的国家，但当他攻取这城的时候，必恩待你。这预言的应验可见耶利米书39:11；40:3-4。

关于这一节，解经家也有许多不同意见。有人把它解释为预言，没有人能折断先知，因为神要使他像“北方的铁和钢”一样坚硬；那是铁中最硬的，迦吕伯人是北方民族，钢的名字 Chalybs 也由他们而来，他们在当时世界上最以炼铁坚韧闻名。也有人把这话解释为否认犹太人与迦勒底人之间会有和解。但在我看来，下一节的话更能显明其意思：犹太人必定要被巴比伦人征服践踏；因为北方的铁和钢最为坚硬，没有别的铁能折断它；照样，神既使他们的仇敌迦勒底人如刀刃般锋利、又使之刚强，那么犹太人对抗他们的一切努力都毫无意义。

你一切财富和珍宝都必被掠夺。神说，我在这事上不顾及任何损失或所得；或者说，不会有任何赎价可以把这些东西赎回来。因为这一切都是我因你在全国各处所犯的一切罪而行的。

这一节和前一节一样，也必须理解为指百姓，而不是指先知，因为先知并没有被掳到巴比伦去。这里威胁的是百姓将被掳，并说明其原因，就是主因他们的罪向他们发怒；这怒气的果效被比作要焚烧他们的火。

“主啊，你知道”；或者是说，你知道我的诚实，知道我怎样忠心传达了你的旨意，如诗篇139:1,23；或者说，你知道我的苦难，知道他们怎样恶待我；又或者说，你知道自己要做什么，知道你旨意和定意中要成就什么；我就不再向你多说，只是为我自己恳求：“求你记念我，眷顾我”，使我不致被你遗忘，也不致在这百姓受你烈怒临到之时，失去你慈爱的眷顾，如尼希米记5:19，13:14，耶利米书18:20所言。“求你向逼迫我的人为我报仇”；主啊，你吩咐我不可自己报仇，求你亲自向那些逼迫我的人为我伸冤。（关于先知为何能这样祈求攻击仇敌，可参耶利米书11:20，17:18的注释。）“不要因你的恒久忍耐把我取去”；求你坚定你的话，不要让我也被掳去；我虽然是罪人，仍求你向我施行忍耐和恒久忍耐。“要知道我为你的缘故受了凌辱”；主啊，求你记念，我所受的羞辱和一切苦难，都是为你的缘故，因为我忠心宣讲了你的真理，并维护捍卫了你的尊荣与荣耀。

或者是说，你不时启示给我的话，我都如饥似渴地领受了；即便其中有些是可怕、严厉的话，但因为它们是从你而来的，我仍乐意听见，也乐意作你的器皿把它们传给你的百姓。或者，如我们的英文注释作者更赞同、也可能更合本处意思的解释，是指你托付给我的使命之话，就是使我作你先知的话，见耶利米书1章；这起初对我是极其甘甜可喜的。每逢你向我显明你的旨意，我心里都欢喜。你是“万军之主”，所以有能力保护你的使者。主啊，“我是称为你名下的人”；我是奉你的权柄作先知的，所以求你承认我、保护我、为我辩护。

“我没有坐在嬉笑者的会中，也没有欢乐”；有些人，且是多数人，把这些话看作先知向神求恩时所用的论据，因为尽管全国满了恶人，就是那些嘲笑神审判宣告的人，他却没有与他们同伙；所以他求神不要让他与那些恶人一同有分，因为他不喜悦他们的同伴关系，也不参与他们对神不敬虔的藐视。但我们的英文注释作者认为，并且若考虑下文，这很可能更对，这话倒应译作：“我没有坐在宴乐之人的会中”；意思是，虽然神立他作先知时，他心里曾欢喜，但神始终把如此可怕的信息放在他口中，要他传给百姓，以致他整个先知生涯于他都成了哀哭和孤独的时期；他独自坐着，在暗中为神向百姓所显明、并要借他传给百姓的忿怒而忧伤哭泣。

这些话一般都被认为是耶利米论到自己所说的，是在抱怨神交给他的艰难任务：不断使他口中充满对百姓宣告灾祸的苦涩话语，因此惹起他们对他极其顽固的怒气和逼迫，以致他的苦境好像一种“痛苦”和一种“创伤”，除了忍耐以外别无良药。耶利米虽是主伟大的先知，却也像以利亚一样，与别人同有性情；他在这里竟指责神不守信，好像神辜负了他的盼望，待他如同一个看似有水、在人最需要时却干涸的水坑。神的仆人有时也会被这样的情绪和试探所突然袭击，如撒母耳记上27:1，诗篇77:7,9所示。不看见却仍相信，确是一件难事。

“你若归回，我就使你再站立在我面前”：乍读这些话，人会以为这是神应许这百姓若悔改就恢复他们原状；但若更明智仔细地考虑这一节和下一节的内容，这似乎更像是神对先知说的话，是责备他对神缺乏信心、怀疑神的应许和护理，并应许说，如果他从这种不信和疑惑中回转过来，神就要恢复他先前所享有的恩宠，并继续使他作先知，把神的心意传给百姓。并且，如果他能把宝贵的神真理从卑贱的人意妄想中分别出来，或者更确切地说，若他传道时能分辨善人与恶人，那么神就要继续立他作先知，奉神的名向百姓说话。“他们必归向你，你却不可归向他们”：神吩咐先知守住自己的立场，不可转向恶人，而要尽力使他们归回到他自己向神所持守的那种顺服中。

“我必使你向这百姓成为坚固的铜墙”；这话的意思，由后面的话来解释。“他们要攻击你，却不能胜你”；正如人可以向铜墙扔石头、击打它，却不能伤它；神说，你虽然会有仇敌不断攻击你，但若你继续坚定尽本分，他们就不能害你，因为我的能力必为你效力，救你脱离他们的恶意，拯救你。

“我必救你脱离恶人的手”；就是脱离那些邪恶的犹太人。“我必救赎你脱离强暴人的手”；就是脱离那些可怕的迦勒底人的权势。你虽会落在他们手中，却必因我对你施行的护理而保全，不受伤害。