雅各书 第 4 章 · 马太·普尔

雅各书 4:1 你们中间的争战斗殴是从哪里来的呢？不是从你们百体中争战的私欲来的吗？ 雅 4:1-6

我们邪恶的私欲和情欲，倾向于在彼此之间生出争竞，并使我们与神为敌。

雅 4:7-10

胜过这些私欲、重新得回神恩眷的方法。

雅 4:11,12

论毁谤和苛刻论断人的罪。

雅 4:13-17

我们不可擅自断定将来之事，而当把自己交托给神的护理。

争战斗殴；

可以按字面理解为叛乱和骚动，其中也许有一些属肉体的信徒参与；但更可能是指为外在事物而起的纷争争执，彼此口角，甚至诉诸法律，尤其是在不信的人作审判官的法庭前，如哥林多前书 6:1。

私欲；

希腊文作“享乐”，即那些以享乐为目的的欲望，因此用“享乐”代指这些欲望本身。他所指的是对财富、世俗尊荣、肉体欢娱的过分贪恋。提多书 3:3 中“私欲”和“宴乐”并提。

争战；

就是与理性、良心、恩典相敌对并兴风作浪，如罗马书 7:23，彼得前书 2:11。

在你们百体中；

不单指身体的肢体，也指借着这些肢体活动的心灵各样机能；总之，是指人未重生时的各部分，如歌罗西书 3:5，这些都被当作不义的兵器来使用，如罗马书 6:13。

雅各书 4:2 你们贪恋，还是得不着；你们杀害嫉妒，又斗殴争战，也不能得。你们得不着，是因为你们不求。

你们贪恋；

就是热切而贪婪地想要。

还是得不着；

不是很快失去，就是更确切地说，根本得不到你们所贪恋的。

你们杀害；

有些抄本作“你们嫉妒”，许多人认为这读法更好，因为它与上下文以及雅各书 3:14 更相合；那里嫉妒是纷争的原因，这里又与争强好胜、想要占有并列。我们依照其他抄本读作“你们杀害”。若他在雅各书 4:1 里是按字面说争战，那么杀害无疑是其结果；若他只是说争竞纷争，这些事也可能发展到某些人死亡的地步，虽然未必是原本想要的，却成了其后果。或者，他也可能是指他们那杀人的欲念，就是在心里杀人，盼望并巴望别人死去，好叫自己从中得利；这与他所说他们贪婪欲望落空的话也相合，因为最常落空的，莫过于那些指望从别人死亡中获利的人。

又想要得着；

或作“争竞羡慕”，即野心勃勃地想得到你们看见别人所有的东西，并且因别人比你们多而心怀不平。

也不能得；

就是得不到你们所嫉妒别人拥有的东西。

你们斗殴争战；

你们为着邻舍所有的东西与他们争吵争执，好据为己有。

还是得不着；

你们仍旧贫乏，虽然一直贪求；你们的私欲本身是无穷无尽、永不知足的，对你们毫无益处。

因为你们不求；

就是不借着祷告向神求；神应许赐给求的人，如马太福音 7:7，并不是赐给那些争战斗殴的人。你们不谦卑地向神寻求所缺乏的，反倒想用强暴或诡诈彼此勒索。

雅各书 4:3 你们求也得不着，是因为你们妄求，要浪费在你们的宴乐中。

你们求；

他是先回应一个反对意见；意思是说，就算你们确实为所需要的美物祷告，或者说，尽管你们祷告了。

你们妄求；

就是你们虽然求的是好东西，却不是按正确的方式祈求，不是照着神的旨意，如约翰一书 5:14，所以你们不该因未蒙垂听而抱怨。

要浪费在你们的宴乐中；

你们所求的只是今生之物，为要有东西去满足肉体、放纵属肉体的欲望；这样，邪恶的目的便败坏了原本良善的手段。你们想让神来服事你们的私欲，结果反倒失去了祷告。

雅各书 4:4 你们这些淫乱的人哪，岂不知与世俗为友，就是与神为敌吗？所以凡想要与世俗为友的，就是神的仇敌了。

你们这些淫乱的人；

他所说的是属灵意义上的奸淫者，就是属世心思的基督徒；他们在名义上既已许配给主，却把本该单单归给神的情感给了世界上的事物。类似的说法也见于马太福音 12:39，16:4。

岂不知；

就是你们理当知道，而且不能不知道。

与世俗为友；

指对世界过度的爱恋，对世界的人和事沉迷委身。

就是与神为敌；

这种情形使灵魂离开神，也使神离开它，如约翰一书 2:15。

所以凡想要与世俗为友的；

若一个人心里定意、下决心要讨好世界，即便也许得不着世界的宠爱；他仍是在向世界献媚，尽管世界对他冷淡。

就是神的仇敌；

就是站在与神相反的利益一边，因此向神表现敌意。

雅各书 4:5 你们想经上所说是徒然的吗？“住在我们里面的灵，是恋爱至于嫉妒”吗？

你们想经上所说是徒然的吗？

希腊文意为“空然地”“徒然地”，即毫无目的。这问句带有否定的力量，意思是：经上的话不是徒然说的。

问：

经上不是徒然说的，所指的是什么？

答：

或者是指他前面所说的那些真理，特别是上一节所说“与世俗为友，就是与神为敌”；或者是指本节接下来的话，“住在我们里面的灵”等等。

住在我们里面的灵；

或者是神的灵，就是那住在信徒里面的灵，如哥林多前书 3:16,17；或者是人的灵，就是被罪玷污、受魔鬼驱使的灵，因为魔鬼在悖逆之子里面运行；那样的话，这灵就等同于败坏的本性。

恋爱至于嫉妒；

或者是极其倾向于嫉妒，或者说使我们起欲并驱使我们去嫉妒；也可以译作“与嫉妒相争”，因为这个希腊介词常有“敌对”的意思，如路加福音 20:19，以弗所书 6:11，希伯来书 12:4。在“嫉妒”之下，他也包括一切其他属肉体的私欲，但特别举出这一项，因为他前面已经讲过，见雅各书 3:14,16；并且嫉妒与其他私欲联系极近，或是其原因，或是其伴随物，因此是旧人的一个主要部分。这后半句既可作问句读，也可作陈述句读；而且按“灵”是指神的灵还是人的灵，意思也有不同：

1. 住在我们里面的神的灵，岂会恋爱至于嫉妒吗？也就是说，神的灵会引导并使我们倾向这样卑劣的情感吗？答案显然是否定的。下文“他赐更多的恩典”也证实了这一点；他是白白地、丰丰富富地赐下，因此并不使我们嫉妒别人所拥有的任何好处。没有什么比神的灵更与嫉妒相反，因为他对我们的恩赐是充充足足的。

2. 也可以不用问句，而把那个介词理解为“敌对”；这样意思就是：在我们里面那良善的灵教导我们比争竞嫉妒更好的事，因为它是与嫉妒相争的，也就是使我们恨恶并抵挡嫉妒。这与下文也很相合：圣灵与嫉妒相争，而他赐下更多的恩典，使人不至于嫉妒别人所得的好处。

3. 若这里的“灵”是指人的灵，也就是败坏的本性，那么照字面理解就很清楚了：人的灵，特别在魔鬼的煽动下，是贪恋并强烈倾向于嫉妒，从而也倾向于别样的恶；但他，就是神，见雅各书 4:4，却赐更多的恩典。

问：

圣经哪里能找到这样一句话呢？

答：

并没有完全同样字句的话；但无论我们采用上述哪一种解释，都能在圣经中找到其意义。约书亚为摩西的缘故嫉妒伊利达和米达的说预言，似乎就是这种私欲的一个例子，见民数记 11:29；若与创世记 6:5，8:21 对照，那里说人心按本性总是倾向邪恶，那么摩西不嫉妒他们，就可看作前两种解释的例子。

雅各书 4:6 但他赐更多的恩典，所以经上说：“神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人。”

但他；

若前一节的“灵”是指神的灵，这里就是指神的灵；若那里是指人的灵，这里就是指神。

赐更多的恩典；

或者是说，虽然我们按着天然倾向会嫉妒，神或他的灵却是慷慨丰盛的；或者是说，神赐给那些被更新的人更多的恩典，使他们不至于被自己里面旧人的灵驱使，去陷入嫉妒、纷争和诸如此类的私欲中。

所以经上说；

就是神在圣经里说；也可以作不定式、无人称地理解为“有话说”。他所指的具体经文是箴言 3:34，照着七十士译本的译法；雅各和其他新约作者也常这样引用。

神阻挡；

这是个军事用语：神像在战场上一样亲自起来敌挡骄傲的人，向他们挑战，击打他们，使他们蒙羞，并毁灭他们；他不但不给他们更多恩赐，反而像对待起誓为敌的人一样，夺去他们原有的。

骄傲的人；

就是因神所赐的恩赐而高抬自己过于别人的人。所罗门在平行经文里称他们为“亵慢人”；因为那些自视过高的人，惯常轻看别人，甚至藐视神自己的警戒和审判，这实在足以惹动神与他们争战。

赐恩给谦卑的人；

不但使那些自己看自己卑微的人在人面前得着恩惠和尊荣，更特别是赐给他们恩典，使他们能胜过并治死属肉体的私欲和残余的败坏。

雅各书 4:7 故此你们要顺服神。务要抵挡魔鬼，魔鬼就必离开你们逃跑了。

故此要顺服神；

就是甘心乐意、自由地顺服；而且不仅是在遵行他一切命令的意义上，更主要是指在谦卑中顺服，并且觉察自己的软弱、空乏和对他恩典的需要。

故此；

一方面因为骄傲危险，正如前一节把它与谦卑相对，神“阻挡骄傲的人”；另一方面因为谦卑带来益处，神“赐恩给谦卑的人”。

抵挡；

借着信心和其余属灵的军装，如以弗所书 6:13,14 等。或者，“抵挡”就是不要顺从魔鬼的鼓动和试探。

魔鬼；

他是属肉体私欲的首领和统帅。这同样是军事用语。前面既讲到争竞纷争，这里便指出我们当与谁争战，不当与谁争战。他曾劝勉我们向人要谦逊，因为人是我们的同类，我们不可高抬自己过于他们，也不可嫉妒他们、与他们争斗；这里他劝我们顺服神，因为神是我们至高的统治者，我们不可与他相争；同时又要向魔鬼这大仇敌公开作战，我们真正当争战的对象乃是他。

魔鬼就必离开你们逃跑；

就是在你们所抵挡的那一次攻击上退去；即便他再回来、再试探你们，只要你们仍旧抵挡，他就仍旧会被胜过；只要你们不表示同意，你们就从未被征服。

雅各书 4:8 你们亲近神，神就必亲近你们。有罪的人哪，要洁净你们的手；心怀二意的人哪，要清洁你们的心。

你们亲近神；

借着信心，因为信心就是来到神面前，如希伯来书 7:25；借着真实的悔改，因为悔改就是归向神，如何西阿书 14:1，玛拉基书 3:7；也借着向他恳切祷告，求他恩典的帮助，如诗篇 25:1。

神就必亲近你们；

就是向你们显明他的恩典和眷爱，特别是赐你们力量对抗魔鬼和你们的私欲。

要洁净你们的手；

就是改革你们的行为，改正你们的生活。手是身体行为的主要工具，所以这里用手代指行为本身；“手洁净”表示外在生活的清白无辜，如约伯记 22:30，诗篇 24:4，26:6，以赛亚书 33:15,16。

有罪的人；

就是那些公开并明显作恶的人，他们的邪恶在日常行为中显露出来；圣经也这样称呼这类人，如马太福音 11:19，马可福音 2:15，路加福音 7:37，15:2，约翰福音 9:31。

要清洁你们的心；

就是洁净你们的思想和里面的情感，因为你们外在行为的恶都是从这里发出来的；参见彼得前书 1:22，约翰一书 3:3。

心怀二意的人；

或者前面的“有罪的人”指亵渎放荡的人，这里的“心怀二意的人”则指假冒为善的人；或者两者都是指同一类人，就是心恶而行也恶的人。总之，他是在说明真悔改包含什么，即内在的人和外在的人都要被更新。

雅各书 4:9 你们要愁苦、悲哀、哭泣；将喜笑变作悲哀，欢乐变作忧愁。

要愁苦；

就是为前面所提到的那些罪自卑，并且因感到若不如此，忿怒就要临到，而深感痛苦。

要悲哀；

就是内心忧伤。

要哭泣；

就是用哭泣把里面的忧伤表露出来，因为哭泣通常是忧伤的表现和记号。

将你们的喜笑；

就是你们因用罪恶手段所得之物而有的属肉体之欢喜，如雅各书 4:1,2 所说的贪恋、争战、斗殴。

变作悲哀；

就是用敬虔的忧伤来代替属肉体的快乐。

将你们的欢乐；

意思与前面的“喜笑”相同；他指的是他们因不义得逞、因强取豪夺而获利，就自我欣赏、自我满足。

变作忧愁；

就是与“悲哀”相同，或指其外在表现，即脸色低沉沮丧；这通常出于羞愧或忧伤，这个希腊字也兼有这两层意思。相反，喜乐和信心使人昂首，如以斯拉记 9:6，约伯记 10:15，11:15，22:26，路加福音 21:28。

雅各书 4:10 务要在主面前自卑，主就必叫你们升高。

务要自卑；

这同一项责任再次被强调，只是这里更着重其更内在的一面，就是内心的降卑，免得他们过分停留在前面提到的那些外在操练上。他们因骄傲和争强而高抬自己，雅各便指给他们看，通往最真实高升的最好道路乃是谦卑，如马太福音 23:12，箴言 15:33，18:12。

在主面前；

就是诚诚实实地，好像在鉴察人心的主面前一样。

主就必叫你们升高；

就外在的处境和享受而言，神会在他看为对你们有益的范围内使你们升高；但无论如何，在今生的恩典里，并在来世的荣耀里，他都必升高你们，如路加福音 14:11。

雅各书 4:11 弟兄们，你们不可彼此批评。人若批评弟兄，论断弟兄，就是批评律法，论断律法；你若论断律法，就不是遵行律法的人，乃是判断人的。

不可彼此批评；

除非是在按着神所设立的程序，例如责备、劝戒等，如利未记 5:1，哥林多前书 1:11，11:18，哥林多后书 11:13，提摩太后书 4:14,15。

他禁止一切毁谤、苛刻责难，以及轻率论断别人的心和生活；当人凡是不合自己见解或脾气的就一概定罪，并把自己的冷酷苛严当作别人行为的标准时，这正是他所禁止的。

论断弟兄；

就是为着律法并未在他身上定罪、也未禁止他的那些事来挑剔并定他的罪，如罗马书 14:3,4。

论断律法；

就是，或者：

1. 借着自己去行并认可律法所定罪的事，也就是这种苛刻论断和毁谤；或者：

2. 借着定罪律法所允许的事；他因律法允许这些事，就等于责怪律法过于简略、不够完全。

你若论断律法，就不是遵行律法的人，乃是判断人的；

如果你不但论断弟兄，从而侵犯律法的职分，因为判断他的本是律法的事；并且又因律法没有禁止某事而论断他，于是连律法本身也被你论断为不充分、不够严厉；那么你就是弃绝律法的治理，否认它在你之上的权柄，使自己不受它约束，而把自己立为它的审判者。

雅各书 4:12 设立律法和判断人的，只有一位，就是那能救人也能灭人的。你是谁，竟敢论断别人呢？

只有一位立法者；

就是那位绝对的、至高的、普世的、属灵的立法者；只有他能直接约束人的良心，并为人的灵魂立法，如箴言 8:15,16，以赛亚书 33:22，使徒行传 4:19。雅各借此暗示，那些擅自规定别人良心、把自己的意思当作别人本分准则的人，是在侵犯神的权利。

那能救人也能灭人；

无论今生还是永远，都是如此，如申命记 32:39，撒母耳记上 2:6，以赛亚书 43:13；而别的立法者若没有神的许可，既不能救人的灵魂，也不能灭人的灵魂，甚至连人的性命也不能掌握。

你是谁；

你不过是怎样可怜的受造物，不过是个人，是条虫，竟敢把自己抬到神的位置上，去审判一个原不属你辖制的人！

竟敢论断别人；

就是论断另一位主人的仆人，如罗马书 14:4。当你既没有救人灭人的权柄，也没有赏罚人的能力时，却擅自取法官的权柄，这是多么愚妄。

雅各书 4:13 嗐！你们有话说：“今天明天我们要往某城里去，在那里住一年，做买卖得利。”

嗐；

这或者是个转折语，或者是对下位者的命令语，更可能是对那些麻木轻率之人的警告，为要唤醒他们的注意，激发他们去思想自己的本分、危险等等。

你们有话说；

或者是用口说，或者是在心里这样说。

今天明天我们要往某城里去；

不是说“让我们去”，而是用直陈式说“我们要去”，表明他们的计划何等武断，也显出他们竟然擅自把握不在自己权下的将来时日和事情。

在那里住一年，做买卖得利；

他并不是谴责商人到别处经商，也不是谴责他们在那里贸易、谋求利润，或预先筹划业务；他所责备的，是他们在不顾念神的护理和引导的情况下，就向自己保证必能继续存活、必能完成计划、必能成功获利，好像他们的年日和事业都在自己手中，不在神手中一样。

雅各书 4:14 其实明天如何，你们还不知道。你们的生命是什么呢？你们原来是一片云雾，出现少时就不见了。

其实明天如何，你们还不知道；

你们自己能否活到那时尚未可知，别的事情到那时会怎样、会不会发生，也都不知道。你们连一天的遭遇都不能掌握，却空谈整年的安排，实在是徒然。

你们的生命是什么呢？

这个问句带有轻蔑的意味，如撒母耳记上 25:10，诗篇 144:3,4。

原来是一片云雾；

就是说生命像云雾一样脆弱、不确定、短暂无常。既是如此，那些建立在你们自己生命之上的筹算和计划，又是何等虚空，因为这根基本身并不稳固。

雅各书 4:15 你们只当说：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事。”

你们只当说；

这里所要求的，是人真实承认神的护理，并承认我们一切事务都依赖于他。这既可以在口里明确说出来，像这样的说法一样，在有助于荣耀神、并使我们与亵渎之人分别出来的场合就当如此；圣经中的圣徒惯常这样说，如使徒行传 18:21，罗马书 1:10，以及别处。但无论如何，在内心里总该如此。

主若愿意；

就是指他护理和安排上的旨意；这旨意目前我们还不知道，所以才说“主若愿意”。因为我们一切筹划和决定，都必须受他启示和命令性的旨意规正，而这旨意是我们已经知道的。因此，就命令性的旨意而言，我们不可说“神若愿意，就是神若命令，我才做这事或那事”；而是必须先看这事是否为神所命，然后再立志去做，同时说“神若愿意”，就是神若在他的护理中许可我们去做。

主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事；

有人把这句话读作：“主若愿意，并且我们还活着，我们就做这事，或做那事”；这样后面的“并且”就成了多余的连接词，意思是说，我们一切行动不单取决于我们是否活着，也取决于神是否愿意；神可能许可我们活着，却不许可我们做这事或那事。但若照通常的读法：“主若愿意，我们就可以活着，也可以做这事，或做那事”，意思就是我们的生命和行动都依赖于神的旨意，这两样都不在我们自己手中。这样，雅各就从两方面驳斥那些人虚妄的夸口，因为他们在下决定时既不考虑自己生命的脆弱，也不考虑自己行动对神旨意的依赖，然而这两者都全在神的安排之下。

雅各书 4:16 现今你们竟以张狂夸口；凡这样夸口都是恶的。

现今你们竟夸口；

或作“自夸”；你们因此自我欣赏。

以张狂夸口；

就是为你们属肉体的计划，以及你们打算去做、盼望得着之事而夸口。意思是说：你们对自己的计划和成功徒然夸耀，却不顾念神的护理；其实你们和你们的一切事务都在他的治理之下。

凡这样夸口都是恶的；

一方面，这是违背圣言的，因为圣经一再告诉我们，若没有神的许可和赐福，就向自己保证长寿，或保证今世事业亨通，都是虚空的，如诗篇 127:1，箴言 16:9,33；另一方面，这样的夸口也是出于骄傲和安逸自恃。

雅各书 4:17 人若知道行善，却不去行，这就是他的罪了。

这句话或者与使徒前面所说的一切都有关；意思是：我已经把你们的本分劝告过了，现在你们知道该做什么，因此若不去行，这就成了你们的罪。或者，这话也可以专指他刚才所讲的内容，是为防止一个反对意见。人可能会说，他教导他们的不过是他们原已知道的，他们也承认凡事都在神的护理之下。对此，他回答说，若他们知道自己的本分，就当去实行，并真实地把自己和自己的事务交托在那护理的引导之下；既然如今他们知道了，却不去这样行，这就更成为他们的罪。

这就是他的罪；

就是说，这真是罪，或者按我们的说法，是“罪上加罪”；因为这是明知故犯，所以罪更重，更显出罪的性质，也该受比无知而犯更严厉的刑罚，如路加福音 12:47。类似的说法也见于约翰福音 9:41，15:22,24。