以赛亚书 第 63 章 · 马太·普尔

以赛亚书 63:1 “这从以东来的、穿红衣从波斯拉来的，是谁呢？这穿着华美衣服、凭大力行走的是谁呢？”“就是我，是凭公义说话、以大能施行救恩的。”

基督战胜他的仇敌，见以赛亚书 63:1-6；又向他的教会施怜悯，在审判中仍记念怜悯，见以赛亚书 63:7-14。教会凭信心的祷告与哀诉，见以赛亚书 63:15-19。

在这两节中，或者是先知在某种异象或忘我状态中，被神自己激发而发问；这比一些人所想的是被基督、米迦勒或犹大·马加比所激发，更为可能。之所以如此，乃因这里与以赛亚书 59:16-17 最相合。或者是教会带着惊叹发问：这以如此装束、如此姿态显现的是谁，见以赛亚书 63:1；又为何如此，见以赛亚书 63:2。

“以东”：就是以土买地，以扫住在那里；以扫本人有时也以此名称呼，见创世记 25:30。这里借代指教会一切的仇敌，正如“摩押”在以赛亚书 25:10 中一样。

“穿红衣”：或作“染了色的”“沾染的”。基督在启示录 19:13 中也是这样被描写的，本章 3 节也是如此。七十士译本作“衣服的红色”。

“波斯拉”：以土买的京城。参看以赛亚书 34:6，那是一处平行经文。这里提到以东和波斯拉，或者：1. 不是指这些地方本身，而是借这得胜者衣服作双关；“以东”意为“红”，“波斯拉”意为“葡萄收获”，前者对应他踹酒榨，后者对应血溅在他衣服上，见以赛亚书 63:3；诗篇 120:5 也有类似说法。或者更可能是：2. 它们借代指教会一切的仇敌；敌基督虽未被特别指明，也可算在其中，是其主要仇敌之一；这样便预表基督战胜教会一切仇敌，见启示录 19:19-21。这也是常见的说法：“巴比伦”可指任何可憎之城，“摩押”可指一切卑污可憎的人，见以赛亚书 25:10；同样，这里的“以东”指神一切的仇敌。先知提以土买人而不提迦勒底人，虽然后者才是犹太人主要而特定的仇敌，部分是要显明这仇恨之深重，因它久远、根深蒂固、不可调和且持续不断，见创世记 25:22-23，阿摩司书 1:11；尤其在巴比伦人攻取耶路撒冷时表现出来，见诗篇 137:7。部分也是要安慰犹太人，因为神不仅曾威胁并借俄巴底亚预言要特别报复以东，那整卷书的主旨就是此事；并且这些人是他们的近邻，神借此向他们保证：他们不仅要脱离较远的敌人迦勒底人，也要脱离邻近、足以搅扰他们的以土买人。

“穿着华美衣服”：如将帅在军前行进时所穿的，或大得胜者从战场凯旋而归时所显出的尊荣与威仪。

“凭大力行走”：指他步履威严，显出力量的伟大；也表明他已彻底完成工作，不惧任何追赶的仇敌，好像狮子以其威严步态行走，不怕别的兽，见箴言 30:30。这表明他的能力不可战胜，并且这是他自己的力量；他不需要军队或别的工具帮助，因此他必走遍仇敌的一切地土。

“我，是凭公义说话的”：主基督在此回答，既表明他的信实，就是他必忠实成就自己所应许的；也表明他必真实施行公义，见启示录 19:11。并且借此把自己与一切偶像之神分别出来，见以赛亚书 45:19-20。

“大能施行救恩”：我是既有能力又有信实，足以成就救恩的，见以赛亚书 19:20。

以赛亚书 63:2 “你的装扮为何有红色？你的衣服为何像踹酒榨的呢？”

既然已经问了这人是谁，现在便问他衣服为何这样被溅染。

以赛亚书 63:3 “我独自踹酒榨；众民中无一人与我同在。我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏；他们的血溅在我衣服上，并且我染污了我一切的衣裳。”

“我踹了酒榨”：即我毁灭了我百姓的仇敌，我把他们压碎，如同葡萄被压碎一样；这是描述一民众被彻底毁灭的常用比喻，见诗篇 44:5，以赛亚书 25:10，启示录 14:19-20；也表明做这事之容易，不过像压碎一串葡萄而已。

“独自”：为表明他的美意和大能。葡萄园主人通常不愿亲自做这劳苦之工；即便愿意，也不能独自完成整个葡萄收成的处理。但基督甘愿承担，也足能完成，不需借助任何别人的帮助。

“众民中无一人与我同在”：1. 并非排除犹太人，而是排除住在他们四围的列国；所以他说“众民中无一人与我同在”。但神和他自己的百姓可以算作一体，见士师记 5:23。虽然这话按某种意义也可用于他的受难，有些人也愿这样解释，但与这里的主旨不太相合；因为这里所描写的基督，不是作为祭司献祭、流自己的血，而是作为君王征服、流他自己和教会之仇敌的血。因此这里说“他们的血”，不是他自己的血，这表明此处不能恰当地指向他的受难。再者，基督在那件事上本不可能指望有人帮助，因为他知道无人能帮助；但在这里，他曾观看，并惊讶无人扶持，见以赛亚书 63:5。即便有人说，他在征服属世仇敌和属灵仇敌时也使用工具，那也要注意：1. 他在这里是以元帅的身份说话，所以整个胜利都归于他一人。2. 那些工具行动，不只是凭他所赐的委任和权柄，也凭他所传给他们的力量；离了这力量，他们所能做的，不过如没有发条的表，或没有工匠力气与技巧的器具。为叫人看出他们并非他所必需的同工，基督还使他们成就连自己都未曾打算的事，如他论到亚述人所说的；这同样也当应用于基督对属灵仇敌的征服，见哥林多后书 4:7；又见使徒行传 3:12-13。

“发烈怒将他们践踏”：这后一句只是把前一句加重，含有某种羞辱之意，是借用得胜者常使被征服者躺倒、让别人从其上践踏的情形，见以赛亚书 51:23。

“血溅在”：或作“血曾溅在”；正如踹葡萄时汁液会溅到衣服上。意思是说：我的衣服就是这样被溅染的。

“我染污了”：不只是略微溅上，乃是完全染透，好像在血中滚过一样，见以赛亚书 9:5。

以赛亚书 63:4 “因为报仇之日在我心中，我救赎之民的年已经来到。”

“报仇之日”：是我所定意、所计划要向我教会的仇敌报仇的日子；或特别指以扫的后裔。

“日”和“年”其实意思相同，只是后者可能稍微涉及他们被掳时期之长久。

“在我心中”：或作“曾在我心中”，指执行的愿望，见诗篇 40:8。我已默想、筹划报仇；长久忍耐之后，已在我里面形成报仇的决意，所以你们不要奇怪我为何如此满带血色；这表明他对仇敌施行作为时的严厉。

“我救赎之民”：犹太人有此称号，因为他曾将他们从埃及救赎出来，也必将他们从巴比伦救赎出来。

“已经来到”：就是“临近了”；见诗篇 102:13，以赛亚书 34:8。本节前半表明基督始终在进行他的工作，虽然他把执行推延到适当的时候；这里也可能暗指禧年。

以赛亚书 63:5 “我仰望，见无人帮助；我诧异，见无人扶持；所以我自己的膀臂为我施行救恩；我的烈怒将我扶持。”

“无人帮助”：并不是说他需要帮助，因为帮助意味着能力、智慧、财富、机会等方面的缺乏；这里乃是要看人会怎样行，尤其是因他的百姓需要帮助。所以站在他百姓一边或不站在他们一边，也就是站在他一边或不站在他一边，见士师记 5:23，马太福音 25:35、40、42、45。

“无人扶持”：是取自杖的比喻；杖是倚靠之人的帮助。

“我的烈怒”：或作“热心”，即向教会仇敌所发的热心。神的膀臂表明他的力量和权能，他的热心则促使这权能付诸行动，见以赛亚书 9:7；但参看以赛亚书 59:16-17。

以赛亚书 63:6 “我发怒踹下众民，使他们在我烈怒中沉醉，又将他们的力量倾倒于地。”

“使他们沉醉”：希伯来文常用酒杯或浓酒来表达灾祸，使受苦的人如同喝醉，见诗篇 75:8，以赛亚书 51:21-22；他们仿佛东倒西歪，不知如何是好。特别是叫他们醉于自己的血，见以赛亚书 49:26，启示录 16:6。

“将他们的力量倾倒于地”：无论他们的力量在于什么，是强壮的人、坚固的营垒，还是深谋远虑等，他都要把这一切打落到尘土中，归于无有；他们必像醉汉一样倒在地上，不能站立。这是人所能落入的最悲惨境地，见诗篇 36:12。

以赛亚书 63:7 “我要照耶和华向我们所施的一切恩惠，提说耶和华的慈爱和耶和华可称赞的事；并提说他向以色列家所施的大恩，这恩是照他的怜悯、照他丰盛的慈爱赐给他们的。”

这是否应当作为新的一章开头，并不重要；但这里无疑开始了一个新的主题，包含先知自己的祷告，或教会的祷告，一直到以赛亚书 64 章结束。他在这里首先提到神向犹太人所施的大恩，而且是极力强调、用最有利的方式来陈述；这样做或是为加重他们极大的忘恩负义，或是使他们在患难中还对再得同样恩惠存有希望，或是以此向神陈明理由，求他向他们施怜悯，因为他从前曾如此善待他们。

以赛亚书 63:8 “他说，他们诚然是我的百姓，是不行虚假的儿女；这样，他就作了他们的救主。”

“他说”：即从前在自己里面这样说，就是当他与我们的列祖立圣约、领他们出埃及时。

“他们诚然是我的百姓”：是在圣约中的百姓；他们虽不配我，我却不能不看他们为我的百姓。他们的仇敌会自以为：他们不是神的百姓，不过是被弃绝、无人眷顾的人；但神必要承认他们。

“不行虚假的儿女”：就是会守我的约；在这样义务之下，他们必不以诡诈待我。或者是说，我想他们不会如此；虽然他们曾随从偶像，在事奉巴力、亚斯她录等事上对我不忠，但如今我想他们不会再这样行。父母对自己宠爱的儿女，常温柔地想着他们不会辜负自己的恩待；神也是这样往好处想他们。或者，这里是表明他们本当如此行，虽然他知道他们终究会另行其事。或者，是说我更新他们以后，他们便不会堕落。

“这样，他就作了他们的救主”：即基于这些盼望、在这些条件之下，他承担了照管他们的责任，见出埃及记 19:5-6，诗篇 81:8-10。或者，“他”是强调语气；如此，他独自作了他们的救主。当无人拯救、无人扶持时，是他拯救了他们；不是古列、所罗巴伯、尼希米等，乃是基督自己。

以赛亚书 63:9 “他们在一切苦难中，他也同受苦难；并且他面前的使者拯救他们；他以慈爱和怜悯救赎他们；在古时的日子常保抱他们、怀搋他们。”

“他们在一切苦难中，他也同受苦难”：因为他们在埃及所受的一切苦难。这表明基督里面有同情，因为他与教会有同一位灵，又是她的元首和父。或者也可读作：“他们一切苦难中，并无苦难”；他们所遭遇的，从红海直到旷野，与其说是苦难，不如说是恩待；并且“苦待”一词也可取主动意义，作“他并未苦待他们”。这可表明他的温柔，因为其中的刺已被除去。由于“lo”的拼写不同，或用 aleph，或用 vau，这两种读法都可以成立；前一种似乎更为真实。若有人愿更深入探讨，可参看《拉丁文概要》和《英文注释》。

“他面前的使者”：就是那位在旷野中引导他们的，与出埃及记 33:2 所称的“使者”、本章 14 节所称的“他的同在”，以及出埃及记 13:21 所称的耶和华，是同一位。因此他必是主耶稣基督，就是向摩西在荆棘中显现的那一位，正如司提反在使徒行传 7:35 所解释的。别的天使虽也在他面前，却并非一直都在；惟有他常在，所以卓然称为“他面前的使者”。因此七十士译本并不译作“使者”或“天使”，而译作“他自己”。“拯救他们”是指把他们从为奴之家救出来，领他们经过红海和旷野等；他们的“磐石就是基督”，见哥林多前书 10:4。

“他以慈爱和怜悯”：这说明他施恩的根据。他们原是顽梗、迷信、拜偶像的百姓，然而基督的爱与怜悯仍拯救他们；原因就在于他爱他们。

“常保抱他们、怀搋他们”：他没有任凭他们自己设法，而是像父亲抱孩子、像鹰带雏一样抱着他们；他用自己能力的膀臂怀搋他们，见以赛亚书 46:4；又用他护理的翅膀托着他们，见申命记 32:10-12，并参申命记 1:31。说他在“古时”如此行，是要记念他多代以来古旧的慈爱；“olam”一词既可指永远，也可指久远的过去。从亚伯拉罕或摩西的日子，从他们在埃及为奴之时直到以赛亚的时代；这里也用作论据，求他现在仍照样行。他必怀搋她，直到把她带到他的父那里。

以赛亚书 63:10 “他们竟悖逆，使他的圣灵担忧；所以他转作他们的仇敌，亲自攻击他们。”

“他们悖逆”：我们在出埃及记和民数记中读到他们在行程中的多次悖逆。主告诉摩西，他们曾十次试探他，因此严厉威胁他们，见民数记 14:22-23。他们悖逆主要有三次：1. 在旷野中，为无饼无水而发怨言。2. 在迦南地，没有照神所吩咐灭绝那些民族，只是使他们纳贡。3. 在巴比伦被掳以前，他们敌挡众先知，司提反也这样控告他们，见使徒行传 7:51-52。此外，他们在士师与列王时期的一切行为也可包括在内。或者，这也可理解为他们没有回应神对他们的旨意和期望。

“使他的圣灵担忧”：即他圣洁的灵；他们以顽梗抗拒他的旨意和心意，行事与他相反，因此使他担忧。并不是说神里面真有这样的情绪，而是照人的方式说，因为人的意愿受阻时便会忧愁。

“他转作他们的仇敌”：他不仅在旷野中击倒他们，见诗篇 78:33、59、60 等，并打发火蛇进入他们中间，见民数记 21:6；甚至在迦南地，也兴起仇敌攻击他们，有时是非利士人，有时是米甸人，又有摩押人等。

以赛亚书 63:11 “那时，他想起古时的日子，想起摩西和他百姓，说：将他们和牧养他群羊的人从海里领上来的在哪里呢？将他的圣灵放在他们中间的在哪里呢？”

“那时”：或作“然而”。

“他想起”：这可以指：1. 百姓；如此，“他”便是集合用法，看起来像是在巴比伦的百姓所说的话，因此应读作“他将要想起”。或者：2. 回指他们在旷野中的处境；这样他们便可以恰当地说：“那位在哪里呢？”就是从前救他百姓的神在哪里呢？求他如今也照样为我们行。以利沙也用了类似的话，见列王纪下 2:14。或者更可能是：3. 指神自己，如同在充满感情的拟人说法中回想自己。意思是：那位在哪里呢？我从前那怜悯之心在哪里呢？正是那怜悯催促我从前帮助他们，我如今怎会转而作他们的仇敌呢？或者，我的手岂是缩短，不能施行吗？因此在以下几节中，他具体描述自己从前如何恩待他们，就是本章 9 节所提到的时期；如此看来，神似乎在感动自己。

“摩西和他的百姓”：或作，他借着摩西为他们行了何等大的事。

“将他们从海里领上来的在哪里呢？”这里神像前一句一样，是指自己说话，就是那位为他们分开海水的神；这是神为他百姓所行最伟大的神迹之一，因此当他们陷在大患难中时，这事常被提起，用以鼓励他们。

“牧养的人”：或作“牧人们”；即摩西，如牧人领羊群一般领出他的百姓。摩西和亚伦二人都被并提，见诗篇 77:20。

“他的圣灵”：即神所赐给摩西的那些才能和恩赐，正是从圣灵而来的；他如今也能照样行，并使器皿有能力完成他的工作。

以赛亚书 63:12 “使他荣耀的膀臂在摩西右手边行走，在他们前面分开水，要建立自己永远之名的，在哪里呢？”

“右手”：即神赐给摩西的力量和能力，用“右手”来表达，因为右手通常被视为更强有力，见诗篇 16:8，20:6。或者指他右手中的杖；并可由此理解他在埃及为他们所行的一切神迹。

“他荣耀的膀臂”：或指那膀臂，神借此为自己赢得极大荣耀，因为它始终临在帮助摩西，见申命记 4:34；或者指摩西的右手在神荣耀的膀臂引导之下，好像父母带领儿女一样，使神在使用器皿时独得一切荣耀。

“分开水”：即红海，见出埃及记 14:21；也包括约旦河，见约书亚记 3:15-16。

“要建立自己永远之名”：无论从他的能力和护理来看，是指他行这些事的目标和目的，还是指这些事成就后的结果，都是使他得着名声。

以赛亚书 63:13 “带领他们经过深处，如马行走旷野，使他们不至绊跌的，在哪里呢？”

“带领他们经过深处”：表明神所使之干涸的，不是浅水之处，而是海的深处，最深的水道。或者，是指他们行走在两边如墙立起的水堆之间；这本可使人感觉可怕，因此这事就归于他们的信心，见希伯来书 11:29。

“如马行走旷野”：或作“平原”；“旷野”有时也作此义，这里或许正是如此，因为下一节把它比作谷地。意思是说，他们平安地前行，如马在平地上奔走一般；或者，是像被缰绳牵着的马那样轻松温顺地前进，不是惊惶失措的人群，而是安稳有序地行进。

“使他们不至绊跌”：这可以作比喻地理解，就是他们并未遭受损害；也可以按字面理解，就是虽然海刚刚分开，海底却已经那样干燥，甚至淤泥和地面的不平，也都没有使他们绊倒或陷住。很可能神所差来的风仿佛为他们预备道路，把海底吹得既干又平。见以赛亚书 40:3-5。

以赛亚书 63:14 “耶和华的灵使他们得安息，仿佛牲畜下到山谷；照样，你也引导你的百姓，要建立自己荣耀的名。”

“仿佛牲畜下到山谷”：驮重的牲畜下山时是谨慎缓慢的；或者像牲畜下到谷中去吃草，因为那是山地国家。或者，“下去”可作“前行”解，这词在以赛亚书 38:8 中也是这样用，表示他们行程平稳；又或者暗指他们从海边下到那条如今已在海中开出的深大水道中去，而从其中出来则称为“上来”，见以赛亚书 63:11。他们行进得井然有序、镇定自若，不像格拉森人的猪群那样因惊惶而奔窜，几乎急得折断脖子。

“耶和华的灵”：即主自己。

“使他们得安息”：就是轻省地引导他们，免得他们过于疲乏、跌倒，或因困倦受任何伤害；耶利米也是这样说，见耶利米书 31:2。神也如此使他们脱离仇敌得安息，把仇敌淹没在海中，又在平安引导中使仇敌不能搅扰他们，带领他们直到为他们找到安息之处；“引导”和“安息”这两个词意义相近，见撒迦利亚书 10:6，也可指他们路上数次安营歇息，见民数记 10:33。或者也可像前面那些话一样，按问句来读，作为那一连串询问的结尾：“使他们得安息的灵在哪里呢？”或者，是说他把他们领进迦南，就是他们安息之地；那地在申命记 12:9，诗篇 95:11 中也是这样称呼的。

“照样，你也引导”：先知在这里以顿呼的方式，只是代犹太人重复他先前所说的话，见以赛亚书 63:12。意思是：你从前既这样行，如今若你愿意，也仍能再这样行。

以赛亚书 63:15 “求你从天上垂顾，从你圣洁荣耀的居所观看；你的热心和你大能的作为在哪里呢？你怜悯的心肠和怜悯向我止住了吗？”

“求你从天上垂顾”：现在他们，或先知，开始祷告，与神辩论，并从他本性的良善和他曾行的大作为两方面向他陈明理由。神无处不见、无事不知；但说他“从天上垂顾”，是因为那里是他的宝座，他在其上以大威严和荣耀掌权。

“观看”：加上这个词，是表明他不只略略看见、旁观而已，乃是带着顾念，眷顾他在被掳中的贫苦百姓。

“你圣洁的居所”：这是以迂回说法描写天，常如此使用并解释，见申命记 26:15。

“你的热心在哪里呢？”就是从前那不容你的百姓受冤屈的爱，如今怎样了呢？见以赛亚书 37:32。

“你的大能”：即你为百姓所显出的那些英勇作为中所彰显的能力，见诗篇 145:11-12，150:2；又见耶利米书 14:9。

“你怜悯的心肠的响动”：这里所谓“响动”，可理解为当心肠被触动时所发出的同情叹息与怜悯呻吟；人们常把心肠看作怜悯之所在，因此借代指怜悯；又由此引起强烈情感所带来的心肠翻腾，称为“眷爱”。这里是照人的样式说神。难道这一切都向我关闭了吗？你本性如此怜悯，难道你竟约束自己，使你的心肠不再向我发动吗？

“向我止住了吗？”或作“你竟能这样受限吗？”见诗篇 77:7-9，以赛亚书 64:12。这是一种与下一节“你实在是我们的父”等话十分相合的辩诉。这样的事怎能发生呢？

以赛亚书 63:16 “亚伯拉罕虽然不认识我们，以色列也不承认我们，你却是我们的父；耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为我们的救赎主。”

“你实在是我们的父”：他们如此以神与他们之间的这关系向他恳求，见玛拉基书 2:10；所以我们作为你的儿女，期待父亲的心肠和怜悯。

“亚伯拉罕虽然”：他是按肉身说我们的父，但他已经死了，因此不知道我们的景况。

“以色列”：即雅各，也是我们的父；所以呼求他们是徒然的。或者，即便他们未死，也不能救我们脱离困境；或者，即便他们活着，我们如今也堕落到如此地步，以致他们不会认我们。有人说，这里提亚伯拉罕和以色列而不提以撒：1. 因为圣约与应许是更隆重、更频繁地向他们二人重申，而不是向以撒如此。2. 因为圣约首先是与亚伯拉罕立的，且以色列全体后裔都被包括其中；在以撒身上却并非如此。或者：3. 既然提到亚伯拉罕和以色列，也就包含了以撒。

“你是我们的父，我们的救赎主”：这又被用作求怜悯的论据，并且更有力，因为他们的父就是他们的救赎主，见申命记 32:6。

“从万古以来，你名称为我们的救赎主”：或作“救赎主自古以来就是你的名”；你从古时就是我们的救赎主。

以赛亚书 63:17 “耶和华啊，你为何使我们走迷离开你的道，使我们的心刚硬、不敬畏你呢？求你为你仆人、为你产业支派的缘故转回来。”

“使我们走迷离开你的道”：就是离开你的诫命。这是他们中间敬虔之人的话；他们因受困扰而埋怨说，这样有恩慈的父，怎能任凭他们落在如此境地。

“使我们犯罪”：就是你收回你的灵，任凭我们归于自己，见诗篇 81:12。这并不是说神强逼他们犯罪，而是说他任凭他们的心放纵，或借着严厉的苦难给了他们内心可乘之机；他们的心本来就极容易背道。对此可在《拉丁文概要》中看见更清楚的说明。或者，是说你因让我们长久受敌人压迫，使我们陷入绝望，以致离弃你的敬拜。

“不敬畏你”：或作“离开对你的敬畏”，以你为敬畏的对象，见诗篇 5:7；或者作“使我们不敬畏你”，如“看见，却看不见”那样，见诗篇 69:23；又或者指你的敬拜，见以赛亚书 29:13，以致去随从别神。

“为你仆人的缘故转回来”：或者是为我们敬虔的祖先，特别是亚伯拉罕、以撒等的缘故，就是为了你向他们所立的应许；或者更可能是为了我们这少数作你仆人的余民，与我们和好，见诗篇 90:13。因为接下来的话似乎是对前面作同位补充说明。

“你产业的支派”：或者，1. 指百姓自己，他们是按支派分开的。或者更可能，2. 指迦南地，就是神赐给他们为产业的地，下一节显然如此。意思是：若你任凭我们灭亡，或任凭你的产业被毁坏，你的仇敌要说什么呢？或者“支派”也可作“杖”，指他们的统治者，见以赛亚书 43:28，或各支派的首领。

以赛亚书 63:18 “你的圣民不过暂时得了这产业；我们的敌人已经践踏你的圣所。”

“你的圣民”：或作“你的圣洁百姓”，即被分别出来作你仆人的百姓；这里的“圣洁”是指借着圣约与别的民族分别开来。

“不过暂时”：即：1. 与那“永远”的应许相比，他们虽然得这地约一千四百年，也不过是短短一时。或者：2. 在他们看来是如此，因为事物，尤其可慕之物，一旦过去，就显得短暂，见约伯记 9:25-26，诗篇 90:4。或者：3. 他们安静享受这地的日子本就不多，因此实际享有它的时候也很少。或者：4. 这也可能是指圣殿，因为它不过存立四百年。

“已经践踏你的圣所”：即圣殿，因其圣洁所以称为“圣所”；我们的敌人巴比伦人已将它践踏，见历代志下 36:19。这也意味着他们毁坏了他们整个敬拜制度。

以赛亚书 63:19 “我们是属你的；那些人你未曾统治，他们也未曾称为你名下的人。”

“我们是属你的”：我们仍然如此；我们是在圣约之中，而他们从来不是。因此这也是他们用来求神垂顾他们的论据。或者，由于原文中没有“你的”这个词，有些人便作别样解释：我们如今竟回到起初那样的景况，无论像在埃及，还是在迦勒底的吾珥，就是在你把我们带入圣约之前；我们如今所受的待遇也是如此。我们竟变得像那些你未曾统治的人一样。或者说，我们如今就如同你从未统治过我们一般。

“那些人你未曾统治”：并不是说你对他们全无主权，而是说你从未像对待我们那样，以那样的方式、那样的关系来统治他们。

“他们也未曾称为你名下的人”：他们既不承认你，也不被你承认。这个说法表明在某种关系上有亲近的归属，如妻子、仆人、儿女等，见以赛亚书 4:1。