以赛亚书 第 60 章 · 马太·普尔

以赛亚书 60:1 “兴起，发光；因为你的光已经来到，耶和华的荣耀发现照耀你。” 这是在短暂患难之后，对新教会之荣耀与福乐的描述。

“兴起”是鼓励的话，合乎犹太人或希伯来人的说法；正如“躺卧”用来形容奴役和苦难的处境，如以赛亚书 47:1；照样，“起来”与“站立”则表示从那样的处境中恢复，进入自由而亨通的景况，这在经文中屡见不鲜。

“振作起来”，表明她的拯救近在眼前。这里借着耶路撒冷复兴的预表或象征性描写，展现了弥赛亚之下外邦教会兴旺的光景，不但在信徒的素质上，也在归信者人数的众多上都极其显著；在这番描绘中，这位福音的先知比起他预言书其他部分，更加活泼地闪耀出神圣的雄辩。

“发光”，就是显明你自己，如同从黑夜中破晓而出；或像海上的人，在黑暗风暴之后极目眺望，看能发现什么；或是得着更多知识的光照；或是被喜乐充满。这是用结果代原因的比喻性转喻；既然你的景况将要改变，你的容貌也当改变；当因那将临近的光或救恩而欢喜。

“你的光”可以指：1. 你兴盛亨通的景况；这是借着人们在黑夜过后、曙光乍现时开始起身的意象。2. 那使你得光者，即用“结果”代“原因”，也就是你的神或基督，因为他是一切福乐的泉源；正如日月被称为“光”，因为它们发出光来，见创世记 1:16。照样，基督被称为“真光”，见约翰福音 1:9；比较约翰福音 8:12 与以弗所书 5:14，就可见这些话被用在这个意义上。

“耶和华的荣耀”即最大的荣耀，如“神的香柏树”“神的山”等说法；可比较启示录 21:11。或者指荣耀的主，或“荣耀的主”，即基督，他是父的荣耀，已经来到你这里；他近在眼前，要借着某种奇妙之工，或借着他的教训、神迹，或救赎之工，使自己在你的救恩上显为荣耀，使他的荣耀停留在你身上，正如诗人所祈求的那样，见诗篇 85:6、7、9。

“发现照耀”如同太阳把光辉散布到各处，不留一处黑暗；因此这里是指那荣耀的福音，这福音被称为如此荣耀的光，见哥林多后书 4:4。

以赛亚书 60:2 “看哪，黑暗遮盖大地，幽暗遮盖万民；耶和华却要显现照耀你，他的荣耀要现在你身上。”

“黑暗”可以指患难与愁苦，这是常见的比喻；也可以指无知和偶像崇拜，以及各样错误和不道德，这些都使一切在教会之外的人被玷污染黑；可比较以弗所书 4:18-19。

“遮盖大地”可以指：1. 普遍地指地上一切居民，就是那些因无知而拒绝福音的人。2. 更具体地，指巴比伦人；这里是以全体代部分的提喻。那时他们在居鲁士的攻击下陷于悲惨境地，犹太人便因此得蒙拯救；而这也同样是神借着弥赛亚拯救他百姓的预表，这正是本节经文主要所指的。

“幽暗”是影射埃及那可触摸的黑暗，见出埃及记 10:21 等；这是可感可知的无知，也是严重偶像崇拜和一切亵渎的入口与温床。

“主”即基督，见玛拉基书 4:2，路加福音 1:77-79。

“他的荣耀要现在你身上”，就是要极其显著地显明出来。主的“显现照耀”对应于“黑暗遮盖大地”，照样“荣耀显现”对应于那“幽暗”。意思是：从前神的百姓处在大灾难中，而他们的仇敌却安逸兴盛；如今情形将完全相反，这些人要在患难中，那些人却要蒙福亨通，这是护理的大转变。同时也表明这恩典之光是神百姓所独有的；相比之下，别样的亨通不过是黑暗和愁苦。正如在一切埃及人的房屋都黑暗时，光却独独照在歌珊，见出埃及记 10:23。

以赛亚书 60:3 “万国要来就你的光，君王要来就你发现的光辉。”

“万国要来”可以理解为：或者是来庆贺你的拯救，或表明别国在你得拯救后要向你表示尊崇；但更确切地说，是被你的光吸引而来到你这里。正如旅人在黑夜中迷了路，一见有光便向着那光而去；照样，福音的教训要借着传讲和神迹如此光明、如此显著地照耀出来，以致他们不但要向你祝贺、为你欢喜，更要一同欢喜并有分于你的福乐，见启示录 21:24。这是关于外邦人蒙召的明显预言，而这应许原是赐给基督的，见以赛亚书 49:6。

“并且”也可译作“是的”，或“甚至君王”；这在居鲁士、大利乌、亚历山大以及埃及诸王的时代都得了应验。

“君王”这句话是要加增你的荣光：你所得的尊荣，不只是因为卑微之人归信，也因尊贵人物接受基督信仰、服在基督的权杖和治理之下；参见以赛亚书 49:23。又是要你留意你的进展，看你如何渐渐增长，如同太阳上升一般。基督的时候先有十二使徒，后来有一百二十门徒，不久又有数千人，随后教会发展成各处会众，继而扩展到列国。

以赛亚书 60:4 “你举目向四方观看；众人都聚集来到你这里。你的众子从远方而来；你的众女也被怀抱而来。”

“你举目向四方”即向四围、向地上各方观看；这似乎是指使徒和门徒连同他们的继承者，把福音带到世界各处。因为这事仿佛令人难以置信，所以先知吩咐他们“举目”，仿佛要他们像在异象中，或站在耶路撒冷的守望楼上观看一般；类似的说法见以赛亚书 49:18。

“众人都聚集”是更具体地说：或者指犹太人听见从巴比伦归回的消息后，从各地蜂拥到耶路撒冷，这在预表中可以成立；或者尤其是指列国中有人归入福音。

“你的众子从远方而来；你的众女也被怀抱而来”说的是同一件事，不过分开说更显优美。其意义既关乎人，也关乎地点。就人而言，你的“众子”和“众女”也都要温柔地被带到你这里，好像抱在怀中一样，见以赛亚书 49:22。那里“在你旁边”，用“膀臂”“怀中”“肩上”等同义表达补足两者，可能表示他们要被带到基督的教会，如同带到母亲那里。还可进一步注意：同类事物中阳性和阴性并列，常表示数量繁多、种类各异，如传道书 2:8 的“男歌唱的、女歌唱的”，即各样各种的声乐。就地点而言，不但在近处、也在远处的你的“众子”与“众女”都要来到你这里，正如人说“远近都来”，见使徒行传 2:39；或者这也与前面所说“向四方”意思相同，即世界各处。“从远方”是指经度上的广大，“在你旁边”是指纬度上的广阔，连那些从前彼此为仇的人也都要来。

以赛亚书 60:5 “那时，你看见就有光荣，你心又惊惶又宽畅；因为大海丰盛的货物必转来归你，列国的财宝也必来归你。”

“那时你看见”，就是你要极其喜乐地看见你的众儿女成群奔向你。

“有光荣”如同两条河流汇合，水势和乐地合流，成为一条河；这是形容他们联合的喜乐与欢欣之丰富。或者是说，他们要成群前来观看这样奇妙的景象。

“你心又惊惶”，是指看见如此众多的人归向主基督时，惊奇诧异；参见以赛亚书 44:1、2 等，仿佛被这景象震动，像使徒行传 2:7 的那些人一样；或因这喜讯而不胜欢喜，如雅各听见约瑟的消息时，见创世记 45:26；又如与彼得同来的那些受割礼的人，见使徒行传 10:45。这样的惧怕与喜乐交织，也见于耶利米书 33:9；其意思与以赛亚书 49:18 大致相同。

“宽畅”是指心里因喜乐和爱而扩张；里面因外邦人归入而喜乐，外面则以向他们扩大爱心与慈惠表现出来。惧怕本来使心收缩，因此这说法表明这里的“惧怕”乃是掺杂着某种使心扩张的情感。

“大海丰盛的货物”或者指海岛上的居民，即前面所说的列国；这里是以所在地代居民，他们要在宗教上或情感上转向你。那些先前极其恨恶你的人，如今却要爱你，因为住在海边的人通常被视为最恶的人。或者指靠海贸易之人的财货、商人的财富；因此先知可能影射诗篇 72:10，因为他施有时可指海，如前面已经说明，可参看列王纪上 10:22。

“必转来归你”，就是你的商人不再只把财富转为自己所用，乃是转为你所用。

“列国的财宝”也可作“财富”；意思是你不但要得列国的财富，也要得列国的力量来扶持你。这在预表上也顾及列国乐意并迅速地帮助他们脱离巴比伦。

以赛亚书 60:6 “成群的骆驼，并米甸和以法的独峰驼，必遮满你；示巴的众人都必来到；要奉上黄金乳香，又要传说耶和华的赞美。”

“成群的骆驼”即大量驮在骆驼上的财富和珍宝；东方人常用这种牲畜运输金子、香料和其他贵重之物，所以说它们“遮满”你；这与士师记 6:5 的说法相似。或者也可理解为那些惯于骑骆驼的人，如阿拉伯人和邻近地区的人。因为本章数节借用这样的比喻和象征，具体列举若干民族，而借此含示万国都要归向基督；所以这些民族被描绘为献上各地最上等的土产，因此我们也就无须在各处逐一详论他们。

“独峰驼”，也可译作“甚至独峰驼”，这是较小的一种骆驼，因奔跑迅速而得名。正如普林尼所记，它们能忍受四天不喝水，因此更便于疾行。意思是说：他们要以尽可能快的速度把自己的财富带给你。

“米甸和以法”这两族都由亚伯拉罕借基土拉所生，见创世记 25:2、4；他们住在阿拉伯以外的地方。之所以特别提到那里来的骆驼，是因为各地之中，这里骆驼最多，见士师记 7:12。

“示巴”这示巴是古实的后代，而古实是受咒诅之含的儿子、挪亚的孙子，见创世记 10:6、7。有一片在幸福阿拉伯的地区因此得名；来见所罗门的示巴女王就是那地的王后，见列王纪上 10:1。她带来礼物，也许正是这事的预表，因为所罗门预表基督，而博士们或许就是其初熟的果子，见马太福音 2 章。

“要奉上黄金乳香”，这是那地最主要的出产，也借此表示一切宝贵之物；而乳香尤其为阿拉伯所特有。

“又要传说耶和华的赞美”，就是说，吸引他们前来的动机更多是为着信仰，而不是为着贸易。

以赛亚书 60:7 “基达的羊群都必聚集到你这里，尼拜约的公羊要供你使用；在我坛上必蒙悦纳，我必荣耀我荣耀的殿。”

“基达的羊群”指那民众，他们是以实玛利的后裔，住在彼特拉阿拉伯，主要以牧羊为业。

“公羊”意思是说，不仅是羊群，甚至羊群中最好的，即用作献祭的。这里的尼拜约是用其地名代其民众，他们也是由以实玛利而出，见创世记 25:13；他们像基达人一样富有羊群，也住在同一地区。示巴人献上本地特产，如黄金和香料；这些人则献上自己的特产，即牲畜。由此表明，各国并各人都当把自己最擅长、最上好的献上。

“尼拜约”表明，按肉体说属亚伯拉罕的子孙也要被带进福音中；比较玛拉基书 1:11。

“必蒙悦纳”是说，这些祭物一经献上，就不再像从前那样被弃绝；借此也使它们与外邦人亵渎的祭物有所分别。也就是说，是在基督的名里蒙悦纳，因为基督是真正且唯一的福音之祭坛。“我荣耀的殿”即圣殿，或我的殿；这里“荣耀”是用附属物代神自己，因为神是荣耀的。神要因在此所献且蒙悦纳的众多祭物而得荣耀，见诗篇 29:9。这也是一个预表，表明他在新约中的属灵敬拜将何等荣耀；这祭坛指向基督，离了他，没有什么是蒙悦纳的；也表明他的教会将是荣耀的，因为她是由活石建造而成，见彼得前书 2:5。

以赛亚书 60:8 “那些飞来如云、又如鸽子向窗户飞回的是谁呢？”

在第 4 节中，先知仿佛把他们安置在高高的望楼上，使他们可以环视世界各处。如今他看见各方的人都来到，就惊叹呼喊说：“这些是谁呢？”这部分是指人数，部分是指这些人的身份；希伯来文也可作“这些是什么人呢？”因为他们不是犹太人，而是外人，所以这里明显是指外邦人成群、快速地涌入教会；仍然是在说同一件事。前面“云彩”的比喻，不仅表示他们来得快，也表示他们人数众多，见以西结书 38:9；因此众多见证人也被称为“一大群云彩般的见证人”，见希伯来书 12:1。这里的意思是指出，将有极大的人潮涌入教会，他们要借着使徒的教训而被生出。七十士译本似乎也指出这一点，把它译作“鸽子带着雏鸟飞向我”。而“飞翔”也可表明他们属灵的状态，即他们高举于世界之上，如云高于地面，鸽子展翅于空中。

以赛亚书 60:9 “众海岛必等候我，他施的船只首先来到，要将你的众子连他们的金银从远方一同带来，都为耶和华你神的名，又为以色列的圣者，因为他已经荣耀了你。”

“众海岛”，见以赛亚书 41:1；49:18。

“船只”就是为把他们运送到我这里来。

“他施的”即前面所说那些航海经商的人；见以赛亚书 2:16。这些船只最适合承担这项运输任务。提到他施，是以偏概全，表示一切与列国有商贸往来的都包括在内。

“首先”表示他们把这事看得比其他任何事务更优先。对此历来解释不一；凡不是空泛无益的，我想可以归为两类：1. 补上一个常见的比况词，可作“如起初”或“像从前一样”，即如所罗门的日子；所罗门预表基督，这里所说的情形似乎与那时相合，见列王纪上 10:12；参见历代志下 9:21 等。2. 更恰当地，是把“首先”按希伯来人的习惯理解，不那么着重时间和次序，而是着重尊荣；也就是他们要享有率先前来并引领他人的优先与荣誉。这也可以同时在时间上成立，因此应验于博士在基督降生时首先来朝拜，作为其余外邦人的初熟果子。

“要将你的众子带来”，就是那些借着圣道而生的人；

“从远方”就是从极远之地而来。这既可指地点，也可指状态；无论在地点上还是在状态上相距多远，他们都要来到基督这里。因为基督在神的旨意中还有散居在外、尚未蒙召的儿女，就是“另外有羊，我必须领他们来”，见约翰福音 10:16。

“他们的”可以指商人把货物带来，如以赛亚书 60:6；也可以指犹太人自己，正如以色列人出埃及时带着他们的财物，以及别人所给他们的，见以斯拉记 1:4；还有归还给他们的器皿，见以斯拉记 1:7。

“为耶和华你神的名”，就是借着迂回说法指向主自己；或者指那安置他名的殿，就是教会的预表；比较撒母耳记下 7:13 与历代志上 17:12。或者也可作“奉耶和华的名”，或“为他的缘故”，因为他是以色列的圣者。这类转喻先前已屡次指出。

“因为他已经荣耀了你”，就是他要传扬你的名声，使你在世人眼中得尊荣，尤其是借着在你中间设立福音的职分。在基督来临、福音传开之前，神的名和以色列的名在外邦人中都是被藐视的；如今却应许他们二者都要得尊荣，这是给他百姓的安慰。这里神以转格法用第三人称说到自己。

以赛亚书 60:10 “外邦人必建筑你的城墙，他们的王必服事你；我曾发怒击打你，现今却施恩怜悯你。”

“外邦人”就是那些并非以色列人的人；这里按希伯来人的惯用法说“外邦人的子孙”，其实就是指外邦人本身，见以赛亚书 56:3。这在字面上应验于耶路撒冷城墙的修复；前面说的是圣殿，这里说的是城。属灵地说，则应验在福音的执事身上，他们借着讲道和著述作教会的城墙和保障。教会史也给我们许多君王和王侯作她大恩人的实例，其中君士坦丁尤为突出，不计较自己为她付出多少；此外还有瓦伦提尼安、狄奥多西等。

“必服事你”，就是要供应你一切所需。正如这些城墙曾被巴比伦人拆毁，后来又借着居鲁士、大利乌·希斯塔斯皮斯、亚达薛西等外邦君王的恩待而得修复，见以斯拉记 6:7 等；或者是那些成为归信者的外邦人，见以赛亚书 56:6。

“我曾发怒击打你，现今却施恩怜悯你”，意思是：我怎样在忿怒中使你受苦，也要怎样从我的怜悯中丰丰富富地赐福给你。

以赛亚书 60:11 “你的城门必时常开放，昼夜不关，使人把列国的财物带来归你，并将他们的君王牵引而来。”

“因此”就是为着这个目的；或者因为人群要不断地涌向那里，这表明有丰盛的平安与稳妥，也表明教会大大扩张，并且基督的教会将常向敬虔人开放，乐意接纳一切前来的人。

“财物”也可作“财富”；或者指他们一切所长之物，或者指战争中所夺的掠物。

“牵引而来”，有些人说像战俘带着锁链被押来；但更可能是指他们被隆重地引领而来。

以赛亚书 60:12 “哪一邦哪一国不事奉你，就必灭亡；那些国必要全然荒废。”

“不事奉你”可以指不向你行友善之事；这词在以赛亚书 19:23 中就是这样使用的。但更可能是指不肯服在基督的权杖之下。

“就必灭亡”，就是不再自主，而要被你制伏；并且由于拒绝服从基督，他们还要永远灭亡。正如洪水中凡不在方舟里的都灭亡了；那些得救的人则被加在教会里，见使徒行传 2:47，启示录 21:24。

“全然荒废”，希伯来文是“荒废而被荒废”，即被刀剑毁灭。因此我们在约瑟夫和《马加比书》中都读到许多犹太人得胜的事，可视为这预言的应验；但这主要仍是指属灵的耶路撒冷。这话似乎也是先回应一个反对意见：若城门常开，我们岂不有仇敌之患吗？先知说，不会，因为他们不是服事你，就是灭亡。

以赛亚书 60:13 “黎巴嫩的荣耀，就是松树、杉树、黄杨树，都必一同归你，为要修饰我圣所之地；我也要使我脚踏之处得荣耀。”

“黎巴嫩的荣耀”就是黄杨、松树、杉树和香柏树，黎巴嫩正因这些而闻名；这里是以出产代荣耀。世上的君王和尊贵人，就是世界的荣耀，以及较低阶层的人，就是“松树、杉树、黄杨树”，连同那些领受圣灵特别恩赐的上好之人，都要成为基督教会的材料和肢体；也包括那些身量和分量较小的人。我们看见敬虔人也被称作树，见以赛亚书 61:3。他们彼此之间将有甜美的交通；黄杨不嫉妒松树，松树也不轻看黄杨，他们要一同敬拜主。

“为要修饰”，这就是黎巴嫩的荣耀被带到这里的原因与目的；借这些树，当明白教会的美丽与尊荣，因为树既可作建造之用，也可作装饰之用。

“我圣所之地”就是有圣所的殿；而这殿乃是教会的预表，不但主动地说，是被他的同在分别为圣的地方；也被动地说，是人在其中敬拜他、尊他为圣的地方。

“我脚踏之处”就是约柜，见历代志上 28:2；这里是用迂回说法来描述它。之所以这样称呼，是因为若按人的样式设想神坐在基路伯翅膀之间如同坐在座位上，那么他的脚就安放在约柜上，因此约柜也称为施恩座，见出埃及记 25:17-20。圣殿和锡安也被称为他的安息之所，见诗篇 132:13、14；而这一切都在福音教会中得了成全，见哥林多后书 6:16。

以赛亚书 60:14 “素来苦待你的，他们的子孙都必屈身来就你；凡藐视你的，都要在你脚下下拜；他们要称你为‘耶和华的城’，为‘以色列圣者的锡安’。”

“他们的子孙”或者指他们的后代，承认他们列祖苦待你的罪；或者就是指他们自己，因为希伯来人常以某物之子代某物本身。

“屈身”是指像悔罪者那样谦卑自己；这是尊敬与敬重的表示。他们无论出于爱还是出于惧怕，都要服在基督的轭下；他们要像基督一样，有谦卑温柔的灵，而这种顺服的程度就在下句说明。

“在你脚下下拜”表明极大的降服，甚至那些藐视者和仇敌也要向教会让步，像卑微的恳求者那样俯伏，见以赛亚书 49:23；更确切地说，是向教会的元首、君王和丈夫基督下拜。

“他们要称你为这城”，就是给她这个尊荣的称号，或承认她就是如此、也确实这样被称呼；这既是因神爱她，也是因神的殿在她中间。

以赛亚书 60:15 “你虽然被撇弃被厌恶，甚至无人经过，我却要使你变为永远的荣华，成为累代的喜乐。”

“被撇弃”一方面是指表面看来似乎被神离弃；另一方面也是指被居民离弃，几乎成为无人之地。

“被厌恶”或者是被轻视、被忽略，或者是真正遭受苦难与杀戮；她确曾如此被对待，见耶利米哀歌 1:2。

“无人经过你”就是说你的街道荒凉无人。

“永远的荣华”这里用抽象名词代具体名词，是希伯来人表达最高程度的常见方式。我们在撒迦利亚书中看见教会处于这样的幸福光景，尤其与基督来临有关，见撒迦利亚书 2 章、9:9 等。“永远”即很长的时期；这是希伯来人常用的夸张表达，他们常用“永远”来表示长久的时间。

“累代的喜乐”是说，教会的幸福要成为后世世代欢喜与安慰的内容；她要成为他们大大喜乐的对象。这是对象的转喻。

以赛亚书 60:16 “你也必吃万国的奶，又吃君王的奶；你便知道我耶和华是你的救主，是你的救赎主，雅各的大能者。”

“你也必吃……”是取自孩子从母乳中得滋养的比喻。意思是，教会要吸取或汲取列国的财富、君王的富足和权势，以及一切最美好的东西；而且这些都要甘心乐意地流向她，正如乳汁从母亲胸中流出一样。这里所表达的与以赛亚书 49:23 及前面几节的意思相同。

“你便知道”就是你要亲身经历；“知道”常用来表示经验性的认识。

“雅各的大能者”这样称呼他，或者是与雅各本人有关，因为雅各是第一个给神这个称号的人，见创世记 49:24；或者是与雅各的后裔，即犹太人有关。这些事必然成就，因为他是“大能的神”，所以有能力成就；又是雅各的神，所以按圣约和关系来说，他也有义务如此行。

以赛亚书 60:17 “我要拿金子代替铜，拿银子代替铁，拿铜代替木头，拿铁代替石头；并要以平安为你的官长，以公义为你的监督。”

“我要拿金子代替铜”是前一应许所产生的结果：你的贫穷要变为富足，万事都要转为更美。这是影射所罗门的日子，那时金子好像铜一样多。反过来，当国家情势变坏时，也常用类似的比喻来形容，见以赛亚书 21-23 章。

“我要以平安为你的官长”即你的官长要是仁爱、温柔、和平的人；这里照常是用抽象代具体。无论你把它理解为下层官员，即他们是促成和平的官，还是理解为治理者，即你要有和平的政权，这都曾在以斯拉、尼希米、所罗巴伯等人的时代得到应验。

“以公义为你的监督”就是极其公义，如前面“平安”就是“和平的”一样。教会并不是免于税赋与缴纳，因为基督和彼得都承认该归给该撒的当归给该撒；但她必不再受压榨和苛刻盘剥，不过是必要之数，也不被严酷催逼。虽然这些事在他们从巴比伦归回时已有所应验，但更恰当地还是指福音之下教会得以改善：她不再有属肉体的礼仪，乃有属灵的礼仪，这正是使徒在希伯来书 9 章中的主旨；她也要有更丰富的圣灵恩赐，并有那样的官长，能够借着宣明那位成全诸般公义者完全的公义，向人的良心传讲平安。

以赛亚书 60:18 “你地上不再听见强暴的事，境内不再听见荒凉毁灭的事；你必称你的墙为‘救恩’，称你的门为‘赞美’。”

至于本节及以下诸节是否必须解释为得胜的教会，我看并无必要，虽然唯有在那里才会完全成就；我也不愿把自己的判断强加于人，只留给明辨的人自己衡量，因为在注释中这样更为恰当。这里的意思是：你将达到一种安静的状态，再没有人向你施暴，无论是在你内部借着不义、强夺或欺诈来压迫你，还是在你外部借着敌人的侵略来攻击你；先知提到这点，是说明前节中那些善良官长所带来的结果。

“境内不再有荒凉毁灭”就是你的民中不再有大肆破坏。

“你必称你的墙为‘救恩’”就是你的城墙必稳固安全，足以保卫你；你要像救恩本身所能使你达到的那样安全。圣经中说某物“被称为”什么，往往就等于说它“就是”什么，见以赛亚书 26:1；47:1；65:7。这也表明神自己要成为他教会的救恩；即使她没有城门城墙，他也要作她的安全和赞美的题材。参见以赛亚书 26:1；而神看顾教会正是诗篇 147 所劝勉人赞美他的原因。

“你的门为‘赞美’”是双重转喻：一方面是效果的转喻，因为救恩会引发赞美；另一方面是附属特征的转喻，因为这样的事本身配受赞美。于是你要在你的门内、或在你的城门城墙上歌唱赞美。

以赛亚书 60:19 “白日太阳不再作你的光，月亮也不再发光照耀你；耶和华却要作你永远的光，你的神要为你的荣耀。”

“太阳不再作你的光”等等，并不是说这些天体不再存在于你们中间，而是说，与教会属灵的光相比，它们将完全不足称道。这话被提出，是作为教会得安慰的保证；正如前面的话是论她的安全，这里则是论她的安慰。因此神对她不仅要作盾牌，也要作太阳，见诗篇 84:11。敬虔人的光，作为敬虔人的光，主要应当在于属灵之事。

“耶和华要作你永远的光”，就是基督要驱散一切黑暗与无知，用福音的教训和他圣灵的恩典光照你；而且这光要是“永远”的，不像日月那样盈亏、昏蚀、升落，乃是恒常不变，没有转动的影儿，没有黑夜。这对天上的教会无疑是真的；至于在今世教会中将如何、并将何等接近那样的状态，我想这里也当按类比来理解。

“你的神要为你的荣耀”，就是他常常要成为你因他而夸耀的内容；或者说，你在这位神里的分就要成为你的大尊荣；又或者这不过是以上一句换一种说法，即他要使你成为荣耀，这是以原因代结果的转喻。因此经上也说他“赐下荣耀”，见诗篇 84:11。

以赛亚书 60:20 “你的日头不再下落，你的月亮也不退缩；因为耶和华必作你永远的光，你悲哀的日子也完毕了。”

按字面说，这是指犹太人在巴比伦的悲哀；但更主要是指教会那不间断的福乐。这里希伯来文“完毕”也有“补偿”的意思；他们欢乐的日子要丰丰富富地补偿他们一切悲哀的日子。

以赛亚书 60:21 “你的居民都成为义人，永远得地为业；是我种的栽子，我手的工作，使我得荣耀。”

“你的居民都成为义人”可以指大多数人，因为这词这样用在前面已屡次说明；也可以指他们都完全公义。若就犹太人而言，意思可能是：他们被掳去时原是邪恶的，但其中大多数已经死去，许多存留者也滞留在外，所以那些归回的人就被称为义人，见以赛亚书 1:25-27；4:4。但若主要就教会而言，他们都要成为圣徒，或者按保罗常说的，是在蒙召的意义上称为圣徒；或者更确切地说，是因内在的公义，或因基督归算的义而成为完全的义人；参见以赛亚书 35:8。

“永远得地为业”即长久得地为业；这样的用法在经上多有实例。这话也是为了免得那贫穷的余民害怕再次被赶逐出去。但若指教会，就是说他们要永远继续作神特有的百姓。

“是我种的栽子”是同位语，也就是“你的居民”乃是我所栽种的；下句“我手的工作”也是同样的意思。因此他们不能失败，因为他们是我所喜悦的工作。照样，神的儿女也被称为“他的工作，在基督耶稣里造成的”，见以弗所书 2:10。

“使我得荣耀”或者是说，我借着这样栽种他们，使他们得荣耀；或者是说，我自己借着这样栽种他们而得荣耀。

以赛亚书 60:22 “至小的族要加增千倍，微弱的国必成为强盛；我耶和华要按定期速成这事。”

“至小的族要加增千倍”是说，起初虽极其微小、被人轻看，后来却要大大增多。教会起初虽不过寥寥数人，后来却要增至成千上万；这株植物、这粒种子，要生发出许多来。有些人把这话理解为：许多人要借着极其卑微、地位低下、才干平常的人而归信并被带进教会。然而，这些话似乎更适合于今世教会的某种状态，而不是得胜教会的状态。

“微弱的国必成为强盛”，如果这句话并非与前句同义，虽然很可能是同义，因为“强盛”一词在约珥书 1:6 中有“人数众多”的意思，那么我们可以理解为：前句着重他们的数量，这句则着重他们的力量。

“要按定期速成这事”就是在我所指定的适当时候。意思是：不要因这事看似难成就而怀疑，因为既是我承担了，便没有什么是我不能做的。应许的时候一到，他就要迅速成就；或者一旦开始，便要急速推进。正如彼得讲道时，一天就有三千人归信，见使徒行传 2 章；另一天又有五千人，见使徒行传 4 章；不久福音就充满了全世界，而保罗一人也建立了整片教会。这正如埃及的人口从七十人增至极大群众一样。