以赛亚书 第 59 章 · 马太·普尔

以赛亚书 59:1 看哪，耶和华的膀臂并非缩短，不能拯救，耳朵并非发沉，不能听见。 罪使神与我们隔绝，以赛亚书 59:1-2。凶杀、偷盗、虚谎、不义、残暴，以赛亚书 59:3-8。因罪而来的灾祸，以赛亚书 59:9-15。救恩唯独出于神，以赛亚书 59:16-19。救赎主的圣约，以赛亚书 59:20-21。

耶和华的手并非缩短：他并不像从前那样变弱了，乃是一如既往地全能。这里“手”是借代，指“膀臂”，也就是“力量”；因为人的力量通常借着膀臂表现出来。这样的话也用在神领以色列出埃及时，见诗篇 136:12。

他的耳朵并非发沉：或说，并非听觉迟钝。他不像你们的偶像之神，有手却不能帮助，有耳却不能听见。这两句话大意相同，只是似乎分别针对犹太人对神的两种埋怨或争辩：1. 神若不是耳聋，就必听见我们在禁食日所发的强烈呼求；2. 神若听见了，就必定能帮助我们。这样也许与第58章开头有关。或者，这些话也可以看作确认和坚立之语，因此与第58章结尾有关，使他们知道，若照先前所规定的那样寻求神，神并不是不可恳求的，乃是乐意垂听，并能成就他从第8节到末了所应许的一切。总之，这是要说明，他们的禁食和呼求不蒙看顾，过错并不在神；因为他的耳朵仍像从前一样敏捷可听，他们的事奉不蒙报答，也不是因他的手不像从前那样有能力帮助；拦阻乃在于他们的罪。这在以赛亚书 59:2 已明确指出，后文又更详细地加以说明。

以赛亚书 59:2 但你们的罪孽使你们与神隔绝；你们的罪恶使他掩面不听你们。 你们与你们的神隔绝：就是在神与你们之间成了厚墙，使他与你们相距甚远，见箴言 15:29。

掩面：这里可用提喻指整个位格；先知以拟人法讲论神时，可能是指他的同在。这样，这话就是指你们使他隐藏或撤去他的同在，像人从污秽可憎之物前转脸离开一样；或者更是指他的恩待，因此你们虽呼求脱离巴比伦，却得不着这恩待。

他不听：就是不应允。这用法见诗篇 45:12，何西阿书 5:15。参看普尔对以赛亚书 1:15 的注释；又见士师记 10:13。

以赛亚书 59:3 因你们的手被血沾染，你们的指头被罪孽沾污；你们的嘴唇说谎言，你们的舌头出恶语。 你们的手被血沾染：这里先知从一般性的控诉转到更具体的指控。“血”可以指严格意义上的谋杀与流血，也可以指那些使人失去生计的不公、勒索、压迫和残暴。因此，恨弟兄也被称为杀人，见约翰一书 3:15；耶路撒冷的居民也被称为凶手。先知如何描述他们的欺压，可见弥迦书 3:1-3。

你们的指头：这不是为拖长话语，而是为加重他们的罪。意思是：不但你们的手，连你们的指头也是如此；你们在最细微之处也没有脱离不义。

你们的嘴唇说谎言：不仅指通常意义上的谎话，也包括假誓，并借诽谤和虚假控告亏负邻舍。由此表明，他们不但用手施暴，也用嘴唇行诡诈。

你们的舌头出恶语：这动词本义是“默想”或“沉思”；因此意思是，他们口中低声说出或宣之于口的，都是出于预谋的恶意，源自乖谬的灵。关于这一点，可参耶利米书 9:3-6 的更详细注释。

恶语：乖谬的话就是与神的话相违背的话。这里用抽象名词，是要表明他们的话在各方面都违背神的旨意。

以赛亚书 59:4 无人按公义告状，无人凭诚实辩白；他们倚靠虚妄，说谎言，心怀毒害，生出罪孽。 无人按公义告状：就是无人设法纠正这些错谬与暴行；他们任意抢夺欺诈，却不受惩罚。原因或者是：1. 审判官腐败；2. 无人提醒审判官尽本分；3. 无人寻求将作恶者绳之以法；4. 无人肯为公义的事辩护，或按公义辩护，或扶持善事，而下一句似乎支持这一点。因此“公义”受亏损；希伯来字 mispat 在此似乎是被动意义，也暗示这一点。意思都是一样的。这里说“无人”，不过是说极少，正如我们说“几乎没有”，类似诗篇 14:3。

问：他们被掳时并没有法庭，怎么能这样责备他们呢？

答：很可能他们在自己中间仍有法庭，经巴比伦诸王许可，彼此审断案件。

他们倚靠虚妄：或者，1. 是指他们的谎言，这些话空洞虚浮，毫无可靠可言，因此与下句“说谎言”同义；或者，2. 指他们倚靠偶像，就是木石之物，所以常被称为虚空和无有，见哥林多前书 8:4。因为他们在巴比伦也敬拜偶像，这从耶利米书 16:11、12、18 可见；又或者更可能是，3. 指他们倚靠自己的权势、诡诈和谋略，藉此撇开公义去压迫别人。先知因此借着伴随关系把这称为“虚妄”，因为到头来这一切都必显为徒然，或者使他们的目的落空，或者不能使他们在神审判他们时得称义，或者带来空虚和混乱。这词是 tohu，用来表达世界在被整理成形之前那种混沌混杂的状态，见创世记 1:2。

说谎言：这既可指审判官，也可指律师和假先知；他们告诉百姓不会被掳去，他们说的是自己明知虚假的话。

心怀毒害，生出罪孽：这两个词“怀”和“生”描写了他们谋划并完成恶事的全过程；前者指他们设计谋划，后者指他们实行恶事。凡是在心中、尚未显露、借着思虑和默想而温热成形的，称为“怀胎”；等到成熟并显露出来，就称为“生产”。这表明恶人犯罪不是偶然或无意的，乃是经过预谋、明目张胆的；他们怀恶如孕。这里是比喻性的说法，接下来两节把它比作虺蛇的蛋，以显明其邪恶；又比作蜘蛛网，以显明其虚空。

以赛亚书 59:5 他们菢毒蛇蛋，结蜘蛛网；人吃这蛋必死，这蛋被踏，必出蝮蛇。 他们菢毒蛇蛋：或作蝮蛇，或作蛇怪；用一种毒物泛指一切有毒的生物。这是谚语式的说法，用这些蛋表示害人的计谋，用“菢”表示把这些计谋付诸实行。这是要说明，行恶对他们而言已成天性，他们不能不如此，正如毒性之于这些蛋乃是天然的一样。

结蜘蛛网：这又是一个谚语式的说法，教导我们，他们如何以诡计织网，费尽心机、极有技巧地设下圈套，使贫穷的邻舍陷入纠葛和困境中，然后吞吃他们，正如蜘蛛织网捕蝇，继而以之为食；也教导我们，他们所谋划的无非都导向自己的毁灭。正如毒蛇所生带来母体的死亡，他们和他们的计谋终必归于无有，达不到目的；又如蜘蛛网很快就被扫除，再也看不见，这与下文十分吻合。

人吃这蛋必死：这里是一个借用不甚严谨的比喻，意思是，凡与他们来往并赞同他们计谋的人，就是吃了他们所孵的蛋，必被其毒所害。

这蛋被踏，必出蝮蛇：如果这里的“并且”是连接词，那么意思或者是：若有人试图打碎并挫败他们的计谋，或若这些计谋被散布开来，他们就会寻求毁灭那人，对他像蝮蛇一样；但若“并且”是因果性的，如它常常所是，并且这里也可以如此，那么意思就是：他之所以死，是因为蛋一被打碎，便生出毒蛇来。你越参与他们的计谋，就越受其感染，因为其中蕴藏着极其可怕的毒素。

以赛亚书 59:6 他们的网不能成为衣服，所做的也不能遮盖自己；他们的行为都是罪孽，手所行的都是强暴。 他们的网不能成为衣服：就是他们的谋划和深沉设计不能使自己得益；这些谋划像一件单薄粗陋的衣服，或者透过它就暴露出他们一切的凄惨和恶毒，如下文所示；或者因为它毫无坚实和内容，不能保护他们脱离将临的祸患。

罪孽的行为：就是不义的行为，使他们的弟兄忧伤受苦，这由下面的话显明了。手所行的是强暴，就是说，他们惯于行各样强暴和压迫的事。

以赛亚书 59:7 他们的脚奔跑行恶；他们急速流无辜人的血；意念都是罪孽，所经过的路都荒凉毁灭。 他们的脚奔跑行恶：这似乎取自箴言 1:16。参看普尔对箴言 1:16 的注释。他先前说过他们的手、嘴唇、心等，如今又说他们的脚，为要表明他们整个人都专心作恶。

他们的意念：就是他们的心思意念都定意去行错谬和伤害之事；他们不但作恶，而且是有意而为之。诗篇 64:6 也是这样描述恶人；他们几乎不思想别的。

所经过的路都荒凉毁灭：这是一个比喻，指人的行为举止；无论他们走哪条路、从事什么工作，最终都导向败坏与毁灭。这个比喻取自漫溢的洪流、横扫的瘟疫，或撕裂吞噬一切经过之物的猛兽。

以赛亚书 59:8 平安的路，他们不知道；所行的事没有公平；他们为自己修弯曲的路；凡行此路的，都不知道平安。 平安的路，他们不知道：他们性情如此纷扰，活在不断的争竞和纷争之中，甚至打碎了社会关系最基本的纽带，因此他们既不知道：1. 如何缔造并保守和平；2. 也不能感受或享受和平的甘美果实；于是必然地，3. 他们也不走通向昌盛和幸福的道路。他们不是和平之友。

没有公平：就是没有公正、公平、诚信或正直，这些都是公平的根基。

在他们的行径中：正如“路径”指他们习惯性的生活方式，“行径”则指他们在这路上的实际进程，或他们的行为，正如约伯记 14:16。

他们为自己修弯曲的路：他们行事毫无准则，不能分辨弯曲与正直；他们充满乖僻和反复，与大卫所说的相反，见诗篇 26:12。七十士译本将其译为“乖谬”。摩西将这两样并提，见申命记 32:5；所罗门论到智慧救人脱离什么时也如此说，见箴言 2:15；这与行事正直的人正相反，见箴言 28:18。这可以指：1. 他们的假冒为善，口称一套、所行又是一套，借公义之名行压迫之实；或者，2. 他们明目张胆承认并实行偏离公义准则的种种不规则行为。都不知道平安，就是不能经历平安；凡照他们所行去行的人，也必像他们一样纷扰乖僻，里面得不着平安，外面也无幸福，正如他们自己一样，见以赛亚书 57:21。他们与这样的人来往，也必像以赛亚书 59:5 所说那样中毒；下文也暗示了这一点。

以赛亚书 59:9 因此，公平离我们远，公义追不上我们；我们指望光亮，却是黑暗；指望光明，却行在幽暗中。 因此，公平离我们远：这似乎是那些有分于这些罪的犹太人以自己的口说的话，是他们对自己所呻吟之苦难发出的埋怨，并借此说明原因。

公义：这里“公平”，因此“公义”，是指拯救，见以赛亚书 1:27。意思是：神不为我们伸冤，不报复我们的冤屈，也不搭救我们，因为我们中间充满这些强暴、不义和压迫的行为。所以这里称拯救为“公平”和“公义”，是借施动者代指其结果。意思是：如果他们彼此之间实行了公平和公义，这些就不会如今离我们这么远。正如“工作”有时指工作所得的报偿，见约伯记 7:2，诗篇 109:20；照样，“公平”和“公义”也可指公平公义所带来的结果。或者，也可能是恶人坐在掌权和审判的位置上，不为受欺压的人施行任何公平和公义。

我们指望光亮：关于希伯来人如何使用“光”和“黑暗”，前面已在以赛亚书 58:8、10 解释过。

却行在幽暗中：或作“迷雾中”；我们陷在极深的迷雾里，无论往哪边看，都看不见出路，也没有拯救的盼望；我们仍在被掳之中，而且似乎还要继续如此，直到我们看见公平和公义被实行，那时才可盼望好日子来到。

以赛亚书 59:10 我们摸索墙壁，好像瞎子；我们摸索，如同无眼之人。我们晌午绊脚，如在黄昏一样；我们在荒凉之处如同死人。 我们摸索：好像瞎子除了双手之外没有别的眼睛，只能摸着墙壁，从那里盼望得到指引或倚靠之处；照样，他们蒙着眼似的盼望得救，不从先知领受指引，却希望借着呼求和禁食得着拯救，然而他们仍旧活在罪中，因此很可以说是在摸索着寻找拯救。见申命记 28:28-29，约伯记 12:25。

我们摸索，如同无眼之人：好像全然瞎眼一样；这里“如同”也可作“是的”，借着重复这表达来加重他们的悲惨。

我们晌午绊脚：这是说明他们的极度瞎眼，好像一个人在正午所能分辨的，竟不比在半夜更多，见约伯记 5:14。

我们如同死人：先知把他们的被掳比作死人，毫无恢复的指望；他们的捆绑使他们像诗篇 88:5 所说“躺在死人中间的人”。他们看不见出路，也不能脱离被掳，正如死人不能从坟墓中出来一样。这样的凄惨景况也见于诗篇 44:19；极大的苦难常与绝望并行。他们如同被丢弃、不再被眷顾的人。可比较耶利米哀歌 3:6。一切黑暗都令人不适，但坟墓的黑暗尤其可怕。

以赛亚书 59:11 我们都咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们。 我们咆哮：这表示他们极大的痛苦，逼得他们发出这些高声哀号。

哀鸣：这表明他们对自己景况有所感觉，因此发出这些忧伤的悲叹；或者也可指在压迫他们的统治者之下，两类人都处于痛苦之中。这使恶人像熊一样咆哮，使敬虔人像鸽子一样哀鸣。这样表达，是因为这些特性正是这些动物所特有的。熊被抢夺之后，就进洞咆哮；鸽子离开配偶时，就独坐悲鸣。

指望救恩，却远离我们：关于这一节最后这句话，见以赛亚书 59:9 的解释。

以赛亚书 59:12 我们的过犯在你面前增多，罪恶作见证告我们；过犯与我们同在。至于我们的罪孽，我们都知道。 我们的过犯：这里这词是指性质严重的罪，就是人明知故犯、悖逆性的罪。

在你面前增多：意思是，这些罪无可推诿；因为它们都行在你面前，又是得罪你而不断增多，所以你公义地被激怒，不再帮助我们。

我们的罪恶作见证：加在我们身上的每一件罪，都像许多证人被带出来，证明我们良心的罪状；或者照这希伯来字，也可作“应声回答”。因此有人把它看作一个优美的比喻，像回声把声音返回一样，他们所呼喊抱怨的那些审判，不过是他们罪的报应性回响而已。他们曾残酷待人，又不施行公平与公义，如今他们从迦勒底人所受的各种残暴和凌辱，不过是他们自己行为真实而公正的回响与写照。亚多尼比色的个人例子可见士师记 1:6-7。

我们的过犯与我们同在：就是我们仍担负这些罪的罪责，它们成为我们的重担；神尚未赦免它们。

至于我们的罪孽，我们都知道：我们已经被定罪了；我们有罪的良心不得不承认并认出这些罪。这表明他们或者有知罪，或者有忧伤，或者二者兼有。见耶利米书 14:7。或者意思是：我们知道你为何向我们如此发怒，就是为了这些罪；这一点也得到下文支持，因为他们似乎在接下来的几节中特别列举了这些罪。

以赛亚书 59:13 就是悖逆、不认耶和华、转去不跟从我们的神，说欺压和背叛的话，心里怀着，口里发出虚谎的言语。 现在他列举他们自认知罪的一些具体罪行；他并不是指某几个人的罪，或一些轻微的罪，而是指整个群体普遍的背道和败坏。

悖逆：按原意，是我们背叛神，正如这词在以赛亚书 1:2 所用的那样，并且我们在悖逆中持续不改。

不认：就是对他们一切誓约、许愿和承诺都不忠实。有人把这里的“悖逆”和“不认”看作同一件事，因为他们违背神的律法，就是破坏了他们在西奈山向神所立的庄严承诺，见出埃及记 19:8，24:3，以及别处常有的记载；这本身就是公然对神说谎。因为人还有什么比背信弃义地离弃神更是向神说谎呢？所以这里的“悖逆”并不是指违犯神某一条或另一条律法，而是指他们仿佛逃亡之徒，不愿受任何轭。

转去：就是离开神转向偶像。

说：仿佛他们彼此之间谈论的几乎全是如何欺压邻舍、如何背弃神。

心里怀着，口里发出：就是先在心里构思捏造虚假的控告，以毁灭邻舍，也构造虚假的敬拜，以羞辱神，并把这些谋划安排得足以生效；然后再说出来，或彼此倾吐交谈，藉此彼此鼓励，走在乖谬的路上。见以赛亚书 59:3。这里说“从心里”，是要表明他们在邪恶上有一种顽固坚定，这远比偶然因某种机会或试探而行诡诈更坏。

从心里发出虚谎的话：这些被称为“虚谎”的话，一方面是相对于人而言，指毁谤和虚假的控告；另一方面是相对于神而言，指他们对神行诡诈，像淫妇对待丈夫一样。因此拜偶像的人被称为“虚谎之种”，见以赛亚书 57:3-5。这里又说“从心里”，是要表明，他们对人行诡诈时，是从心里发出的；但他们对神说话时，却只是嘴唇上的。

以赛亚书 59:14 公平转而退后，公义站在远处；诚实在街上仆倒，正直也不得进入。 公平转而退后：这里指法庭中的判决和裁定，全都与公理和公义完全相反。神不向你们施行公义，正如你们不肯帮助别人一样。

公义站在远处：这与前一句是同一意思，表明公义与审判官彼此远离。

诚实仆倒：这是个比喻，取自一个软弱无助、若无扶持就会跌倒的人；照样，诚实无人扶持，也无人维护。这与以赛亚书 59:16 所说是同一意思，只是表达不同。诚实被摔在地上，公义被践踏在脚下。

在街上：就是公开地。

正直也不得进入：他们的法庭根本不容许这样的事；一切都败坏了，所以所有公平与公义都被权贵的势力强行挡在门外。

以赛亚书 59:15 诚实少见，离恶的人反成掠物。耶和华看见这事，甚不喜悦，因为没有公平。 诚实少见：意思是，诚实比前一节所说的“仆倒”更严重，乃是“消失”了。因为只是仆倒，还可能再站起来；但“消失”则意味着连生命力都失去了。诚实处处被忽视，在法庭、城中、乡间、下层和上层阶级，在街道、城门、市场、集市，在一切公共贸易场所都是如此，景况很像启示录 13:11 所说那从地里上来的兽治下的情形。又见诗篇 10:7-8 等。万事都错乱了，在我们中间找不到公平、公义、诚实，只有诡诈和欺骗，却无人因此忧伤。

离恶的人：就是使自己与恶事和恶人分别出来，不愿像别人那样卑鄙的人。

反成掠物：或作“被看作疯子”；有人这样理解，就是凡谈论公义的人都被嘲笑。约瑟夫告诉我们，在耶路撒冷毁灭前夕，敬虔竟成了可讥笑的事。虽然旁注那样的译法既无坚实根据，也无必要，但那本身却是事实。译者用“掠物”达到了原意：恶人像野兽一样，想吞吃那些不像自己那样邪恶的人。在邪恶掌权之处，无辜就受欺压；在买卖交易中，单纯诚实的人被诡诈奸猾的人欺骗，因为他们不愿意，甚至不敢以诈还诈，而只肯凡事以诚实行事。

耶和华看见这事：就是留意到这事。这是按人的方式论到神，如创世记 11:5，18:21 以及许多别处。

甚不喜悦：意思是，如果你们想知道神为何如此向你们发怒，就是因为这些事；主看见了这一切，在他眼中这是极大的恶。

以赛亚书 59:16 他见无人拯救，无人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂施行救恩，以自己的公义扶持自己。 无人：就是无人代求；这是由下文补出的。或者是说，在这样的情形下无人出来帮助，无人为公平显身挺身，正如以赛亚书 59:4 所示；类似情形见以西结书 22:29-30。也可能是说，没有合宜的人可作代求者。

甚为诧异：希伯来文意为惊愕、惊奇，仿佛不知如何是好。这既表明神对他们景况的关切，也显明他们的虚伪，好像神并未留意他们；同时也显出他们的迟钝和麻木，自己竟不为此挂心。尤其他们本是受了很好教导的百姓，如今却犯下如此严重的罪，却对赦免毫不迫切；若真能找到这样的人，神本乐意赦免，见耶利米书 5:1。

因此：或可译作“然而”，如这词在以赛亚书 7:14，51:21 的用法。

他的膀臂施行救恩：这可以指，1. 向这些受压迫的人施行拯救；或者，2. 指向神自己而言，即：1. 他不借助任何别人的帮助亲自成就他的工；或者，2. 他要为自己、为自己的荣耀伸冤。这词在撒母耳记上 25:26 就这样使用；这似乎也是下一句的意思；或者，3. 他已经预备好维护自己公义的案件和百姓的利益。这个意思得到一个极为相近的短语支持，见以赛亚书 53:5。

他的公义：就是他的公正。意思是，既然他们中间找不到公义，他就要亲自为无辜者伸冤，这与以赛亚书 59:8 相合，并由以赛亚书 63:5 得证；那里讲到毁灭以东人时用了相同的话，只是把“烈怒”换成了“公义”。字面上的意思是，神为了他的百姓向迦勒底人施行报应；属灵的意思则是，基督用他自己的公义来成就对失丧之人的救赎，因为人完全没有别的可倚靠。

以赛亚书 59:17 他以公义为铠甲，以救恩为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。 他以公义为铠甲：神定意像战士一样显现，攻击那时压迫他百姓的巴比伦，于是穿上军装。希伯来文作“披裹自己”，特别是穿上“铠甲”；这铠甲被称为“公义”，为表明他的案件公正，也表明他在成就向百姓所应许的话上是信实的。

头盔：正如铠甲是为保护心脏和生命要害，借此神表明他的案件无辜而公正，也表明他的信实；照样，头盔是为保护头脑，就是动物生命精气的源头，因此藉这一件军装，是要使我们知道他不可战胜。借前者，他表明自己在真理和信实中捍卫公义之事；借后者，他表明因着自己的能力和不可战胜，他在这事上绝不会落空。

报仇的衣服：或作由报仇构成的衣服。正如神穿上前面的军装，是为那些他要保守的人；同样，他穿上这些，是为那些他要毁灭的人，就是他百姓的仇敌、迦勒底人和犹太人的其他敌人。

以热心为外袍：或者是，1. 对自己荣耀的热心，因为这荣耀曾被归给偶像；或者，2. 对自己百姓的热心，因为他们如今正在患难中；或者，3. 对巴比伦人的热心与愤怒，因为他们如此严重地压迫他的百姓，而这正是他报仇之衣和热心之袍的材料。若对衣服的比喻追得太细，就未免琐碎了；关于这短语，可参士师记 6:34 边注。总而言之，这一切表达是要把原因和结果一并描写出来：原因是神的公义和热心，结果是他百姓得救恩，他的仇敌受报应，这从下一节可清楚看出。

以赛亚书 59:18 他必按人的行为施报，恼怒他的敌人，报复他的仇敌，向众海岛施行报应。 行为：希伯来文作“报应”或“所配得的”，就是他要照着仇敌所当得的，用他烈怒的结果报应他们。

恼怒：是用施动者代替其结果，指他烈怒所产生的效果。

海岛：或作“岛民”；这是用容器代指其中所容之物。可能指美索不达米亚和其他邻近的岛地，被底格里斯河和幼发拉底河环绕；也可能指那些在巴比伦王权下、自以为安稳的远方列国，因为希伯来人称远离犹大的列国为“海岛”，见创世记 10:5，以赛亚书 41:1。参看普尔对以赛亚书 20:6 的注释。

以赛亚书 59:19 如此，人从日落之处必敬畏耶和华的名，从日出之地也必敬畏他的荣耀。仇敌好像急流冲来，是耶和华之灵使他退去。 敬畏耶和华的名：就是或者敬拜主；因为神的名常用来指神自己，而“敬畏”也可用来指对他的敬拜；或者是使他的名得着尊荣。

从日落之处：就是世界的西方。

他的荣耀：或作荣耀的神。

从日出之地：就是世界的东方。总之，是指全世界。这或者是以偏概全的提喻；或者若从两极把世界分开，一半是东，一半是西，于是就包括了全世界。全世界都要敬畏并敬拜神，使他的名得着尊荣，离弃他们的偶像。你可以把这理解为神将他的百姓从巴比伦拯救出来时，列国听见神如何向仇敌施行报应；也可以理解为借着基督而来的救赎，以及外邦人的蒙召，见玛拉基书 1:11。

仇敌好像急流冲来：有人理解为针对巴比伦人，因此可能是指古列；他要像猛烈的洪流临到，使人无法抵挡；神要激动他攻击巴比伦，以拯救犹太人。或者是指针对神自己的百姓；这样又可以有：1. 更特别地指向耶路撒冷，就是西拿基立上来攻击它的时候，这与神在以赛亚书 8:7-8 论到他的话十分相合；或者，2. 更普遍地指任何时候魔鬼或他的工具猛烈冲击教会，见启示录 12:15；因为强大的敌军入侵一国，常被比作江河。参看普尔对以赛亚书 18:2 的注释。这也是影射幼发拉底河的泛滥；它猛烈的洪水过去常给巴比伦人带来极大的损害。

耶和华之灵使他退去：这里若按第一种意思，即针对巴比伦人，那么意思就是，神自己仿佛在古列的军中，就是在玛代人和波斯人的军中，亲自举起旌旗，并且带着极大的烈怒；这里用“耶和华的灵”暗示了这一点，因为“灵”在希伯来人中常用来表示魂里的情感，如怒气、忿怒、烈怒等。或者，也可理解为像一阵猛烈的风，推动洪流的暴力；若如此，那么这里的“他”是数的替换，常见地代指“他们”。但若按另外两种意思之一，即特别指西拿基立，那么耶和华的灵只需像一阵风一样把他吹去，这已在以赛亚书 37:7、36、37 应验了。

或者若更普遍地指敌人对教会的暴力，那么意思是，神要显明自己站在他们一边保护他们，见诗篇 48:3-5，并使仇敌后退，或如边注所说“使他们逃跑”，见以赛亚书 17:12-14；而这一切不是靠势力，乃单单借着他的灵，像一口气吹去那样容易，见撒迦利亚书 4:6。再者，若有人像某些学者那样把这话作属灵意义来理解，那么它就是指福音借着圣灵，在使徒和传福音者的职分中骤然扩展，如洪流般冲倒一切抵挡它的东西，而主耶稣基督在其中被高举，如同旗帜或旌旗一样；但这个意思虽然真实，却似乎较为牵强。若就暂时性的拯救而言，前面的理解更自然、更贴切。不过，先知既然将要讲论借着基督而来的属灵拯救和教会的状态，他似乎就借着这些明显的影射和预表，渐渐转入这个主题，并将在后面的章节更直接地讲论。

以赛亚书 59:20 必有一位救赎主来到锡安，来到雅各族中转离过犯的人那里。这是耶和华说的。 并且，或作“再者”或“就是”；这里的“并且”与其说是连接，不如说是解释说明。

救赎主：这词表示带着能力的救赎，就是：1. 古列，作为工具，而真正施行者乃是神这位救赎主，见以赛亚书 43:14，45:13；或者，2. 基督，使徒在罗马书 11:26 就这样解释。先知通常在应许暂时性拯救之后，以属灵拯救的应许作结，尤其当那些暂时性的拯救本身显然是属灵拯救的预表时，更是如此。

来到锡安：就是耶路撒冷。古列虽没有亲自来到那里，但他对巴比伦的征服所带来的恩惠和果效，却临到了那里，使锡安的居民得自由；照样，基督也临到他的教会，而教会也常被称作锡安、雅各、以色列等。

在雅各中：就是在犹太人中，他们是雅各的子孙。这里也说明这位救赎主是为谁而来，就是只为那些“转离过犯”的人；只有这些人的心被神感动，转向公义。所以，先知这里说“来到锡安”，而使徒说“出于锡安”，其实是同一件事。参看普尔对申命记 33:2 的注释。因为希伯来文 lamed 不仅是与格的标记，也常代替 mim，即“从”或“出于”；因此 letsion 就是“出于锡安”。基督被赐给锡安作救赎主，与他来“除去雅各的罪孽”乃是一回事。因此使徒借此解释那经文，以使徒的权柄不仅引用，也解释这段经文；他把这些话合在一起，教导我们：神必须为我们成就他向我们所要求的事，见使徒行传 3:26。或者，照某些人的意见，他是从别的经文，如以赛亚书 4:4 等，取了最后一句。但我倾向前一种看法：一则无须另找别处经文；二则使徒所引的形式与七十士译本相合，而他也常使用七十士译本。使徒又把这话提升为一种寓意，用来证明：到世界末了，当外邦人的数目添满之后，犹太人将要归信而得救。意思是：正如这古时的百姓曾从一种黑暗惨淡、仿佛灭绝的境地中被拯救出来；照样，在世界的末了，那些似乎被弃绝的犹太余民，神还要再把他们领回归向自己。

这是耶和华说的：或作，这是主所定准、所命定的。先知惯常用这些话作神圣的印记，来表明像这关于救赎主这样重大的应许是确实、稳妥、必定成就的，正如使徒所说的话一样，见提摩太前书 1:15。

以赛亚书 59:21 耶和华说：至于我与他们所立的圣约乃是这样：我加给你的灵，传给你的话，必不离你的口，也不离你后裔与你后裔之后裔的口，从今直到永远。 这是我的圣约：或者说，这是我所应许并且必须亲自成就的事，就是向那些离弃罪孽的人所作的应许；或者更确切地说，是应许他的话和他的灵常住在他的教会中。也正因此，下一句也应许了圣灵；这里所说的，或者指预言的恩赐，或者指赐给以赛亚、并因而赐给教会的这预言本身。这里的“和”如前一节一样，更偏向解释性而非连接性；除非它是表示，按通常的方式，灵和话在凡有效的地方总是一同运行，圣灵将神的话所表达的印在人心里，见约翰福音 14:16-18；与神的话相异的乃是撒但的灵。

我加给你的灵：参看普尔对民数记 11:17、11:25，以及列王纪下 2:15 的注释。

我传给你的话：就是你藉着我的灵所说出来的话。神与他的话同在，乃是教会极大的财富和福乐。

必不离你的口：这话的意思或者是，这些话以及这些话的应验，无论哪里提到这次拯救，都要一直被传讲，正如论到马利亚所献的香膏时所说的，见马太福音 26:13；或者更可能是，他应许他的话和他的灵要永远与教会中的先知、使徒、传道人和教师同在，直到后世各代，并且可能特别指向福音，或基督里的新约。

直到永远：就是很长的一段时间，虽然仍是有定限的时期；这词常是这样用的。