以赛亚书 第 58 章 · 马太·普尔

以赛亚书 58:1 你要大声呼喊，不可止息；要扬起声来，好像号角，向我的百姓说明他们的过犯，向雅各家说明他们的罪。 本章内容：犹太人在禁食上的假冒为善，见以赛亚书 58:1-5；真正的禁食，见以赛亚书 58:6-7；对敬虔的应许，见以赛亚书 58:8-12；对守安息日的应许，见以赛亚书 58:13-14。

先知在前一章已经指出并责备了犹太人多种严重的过失，在本章仍继续这个主题，奉神的名为他们别样的恶行与他们辩论。

“不可止息”：就是不要停止宣讲我所吩咐你的一切话，好使这百姓知罪。

以赛亚书 58:2 他们天天寻求我，乐意明白我的道，好像行义、不离弃他们神典章的国民；他们向我求问公义的判语，喜悦亲近神。

“他们天天寻求我”：他们用宗教外表遮盖一切邪恶，时常到我的殿中来，假装向我求问，假装渴望并寻求我的恩惠与赐福。

“乐意明白我的道”：或是，

1. 他们似乎乐意；因为圣经常把人所显为、所自称为的，说成他们真是如此、真做如此。正如马太福音 13:12 所说“他所有的”，在路加福音 8:18 解释为“他自以为有的”；罗马书 7:9 说“我以前是活着的”，意思是我虚妄地以为自己是活着的。又参腓立比书 3:9。

2. 他们也可能确实有某种乐意；因为显然有许多人在认识神的旨意和话语上有一些喜悦，却并不按此规范生活。

“好像行义的国民”：仿佛他们真是公义敬虔的百姓。

“并不离弃他们神的典章”：仿佛他们并没有离弃神，也没有忽略或违背神的诫命。

“他们向我求问公义的判语”：仿佛他们有心并决意遵行这些判语。

“喜悦……亲近神”：关于“喜悦”，见本节第二条注释；“亲近神”是指来到我的殿中听我的话，并献祭。

以赛亚书 58:3 他们说：我们禁食，你为何不看见呢？我们刻苦己心，你为何不理会呢？看哪，你们禁食的日子仍求利益，勒逼人为你们作苦工。

“我们禁食，你为何不看见呢？”：他们埋怨神待他们太苛刻，说他们虽然祷告、禁食，也遵守神其余的典章；这些都可总括在“禁食”之名下，但他们一切劳苦都落空了，神既不顾念，也不拯救他们。

“刻苦己心”：就是借着禁食亏待、克制自己的食欲；这说法见利未记 16:29，23:27、29。

“你们禁食的日子”：或者指我所设立的那些严肃禁食日；或者指我借着护理的安排和先知的劝诫呼召你们禁食、“哭泣、哀号”的那些时候，如以赛亚书 22:12。

“仍求利益”：或是，

1. 你们仍放纵情欲，像以赛亚书 22:13 所说的那样。但这与他们如今所宣称、并且神在以赛亚书 58:5 所承认的“刻苦己心”并不相合。

2. 更可能是，你们仍追求并满足自己的私欲；你们虽然禁绝身体的食物，却不治死罪恶的贪欲；即使外在行为受了约束，你们的思想和情感仍然专注并运作于那些满足肉体倾向和世俗利益的事上。

“你们的苦工”：指你们靠劳碌所得的钱财，又借给别人，不论是为他们的需要，还是为你们自己的利益；因为“劳碌”常用来指财富，如申命记 28:33、以赛亚书 45:14。希伯来文作“你们的愁苦”，不是被动地指那些叫你们愁苦的事，乃是主动地指那些叫别人极其痛苦、沉重的事：或是使仆人做超过他们力量、或超过神所限定年限的苦役，例见耶利米书 34:13-16；或是债务，你们或收取利息，或至少以严酷残忍的方式追讨，而一般慈爱之律或神特别明文的律法都要求免除，或至少暂缓追讨，例见尼希米记 5:1-2。

以赛亚书 58:4 看哪，你们禁食，却起纷争争论，以凶恶的拳头打人；你们今日禁食，不得使你们的声音被听见于上。

“你们禁食，却起纷争争论”：在禁食的日子里，你们本应特别恳求神的怜悯，并向人施怜悯，却大大地用这些日子去伤害、争吵你们的弟兄、仆人或债户，或图谋加害他们；仿佛你们向神禁食祷告的目的，只是为了取得压迫人的许可。参马太福音 23:14。

“以凶恶的拳头”：也可作“以邪恶的拳头”；这是修饰语属格。意思是你们苛刻、恶待自己的仆人或债户；这些仆人也许是卖身直到救赎年的人，见出埃及记 21:2，利未记 25:39、40、50。你们以强硬的手对待他们；这词在出埃及记 21:18 用作“拳头”。七十士译本加上“卑微的、贫穷的、低下的人”。你们不但对债户实行极端严苛的法律主义，这在别处似乎称为“磨贫穷人的脸”，见以赛亚书 3:15，也如那比喻中“揪着喉咙”，见马太福音 18:28；你们也单凭己意、出于藐视而辱待仆人，正如基督曾被人轻蔑羞辱地对待一样，见马太福音 26:67-68，约翰福音 18:22。

“你们的声音”：或者，

1. 指争吵辩论中的高声喧嚷，人们的情绪常借此表现出来。

2. 指你们各样伤害所造成的受压迫者的呼声上达到神耳中；这是一种呼喊的罪，无论它出于不怜悯，如出埃及记 22:25-27，有时甚至发展成暴怒，如历代志下 28:9；或出于不公义，如以赛亚书 5:7；或出于欺诈诡诈，如雅各书 5:4。圣经常把特别违背爱心的罪，或一般复杂的大罪，称为“呼喊”的罪，如创世记 18:20 等。

3. 也可指炫耀性的高声，为显明他们的假冒为善；他们喜爱被人看见，如马太福音 6:2、5、16；或者显出他们的愚昧，以为因多言就必蒙垂听，所以以利亚讥笑巴力的祭司，见列王纪上 18:27-28。

这里的“声音”主要是指他们的祷告；这是一种提喻。意思是：你们这样禁食，祷告不会蒙垂听；若想得着垂听，必须先换一种行事方式，停止一切压迫。这最合本段上下文，因为这里要说明主所责备的禁食是什么样的，以及他在下文所称许的禁食是什么样的。

以赛亚书 58:5 我所拣选的禁食，岂是这样吗？岂是人刻苦己心的一日吗？岂是叫人垂头像芦苇，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你岂可称这为禁食、为主所悦纳的日子吗？

“我所拣选的”：就是我所认可、悦纳、喜爱的；这里是借代，因为人对自己自由拣选的事总是喜悦的。

“人刻苦己心的一日”：也可作“叫人刻苦己心一天”。这是一种换置修辞，因此可理解为：人划出一定时间来刻苦己心，或从晚上到晚上，如利未记 23:32；或从早晨到晚上，如士师记 20:26，撒母耳记下 3:35；或者只是短时间刻苦己心。

“刻苦”：就是使自己卑微，或因缺乏食物而克制身体；只是外在地如此，却没有里面为罪忧伤、痛悔，以致在神面前真正谦卑。

“己心”：这里按圣经惯例，以提喻指身体或整个人，如创世记 46:18、22、25，利未记 5:2、4，7:20、21、27，22:11。

“垂头像芦苇”：先知在这里具体列举他们虚假禁食时所配合的外在姿态，就是前面笼统提过的那些表现。

“垂下”：弯腰低头是哀伤之人的姿态，见诗篇 35:14。这里或指因身体软弱而低头，或是假装真悔改者的姿态，头左右摆动，如同钟摆一般；正像风吹芦苇，使其来回摇曳，作半圆或圆弧状摆动。与之相反，昂首则是骄傲的表现，见以赛亚书 3:16。装出愁苦神情，本就是假冒为善者的常态，见马太福音 6:16。

“用麻布和炉灰铺在他以下”：犹太人表达忧伤，使用麻布和炉灰有两种方式。

1. 有时把麻布穿在身上，如列王纪上 21:27，诗篇 69:11；又把灰撒在头上，如撒母耳记下 13:19。

2. 有时把麻布铺在身下，躺卧在炉灰中，如以斯帖记 4:3，约伯记 2:8。 麻布的用意，是借着其粗糙不适来使身体受苦；炉灰的用意，是表明自己不过是尘土和炉灰。穿戴这些，表示人在罪中不安；躺卧其上，表示自我厌弃，为罪自觉羞愧。

问：在今日谦卑自卑的日子里，这类礼仪是否合宜，能帮助我们刻苦己心？

答：福音之下的敬拜既不要求这些，也不需要这些；它更重视人里面以合乎敬虔的忧伤和深切痛悔来刻苦己心。不过，这些礼仪仍可带来一个教训：在谦卑的日子里，我们的装饰、最华美的衣服都当放下，因为它们既不符合这日子的缘由与原因，也不符合其目的与设计。

“你岂可称这为禁食？”：就是说，按理性来判断，你作为一个人还能称这为禁食吗？你还能以为、猜想、相信这是禁食吗？这里面只有禁食毫无生命的骨架和无声的记号，却没有深切的谦卑，也没有由此生发的真实改革。先知并不是责备他们这些外在自卑的礼仪本身，因为神在利未记 23:27、31、32 的确吩咐他们这样做，并在利未记 16:19、21 指定某些礼仪；这些具体礼仪在他们郑重自卑的时候也常常使用，如列王纪上 21:27，以斯帖记 4:3，但以理书 9:3；外邦人也曾使用，如约拿书 3:5-6，参马太福音 11:21。先知所定罪的，是他们把真正的谦卑与这些外在礼仪分开，因为“操练身体，益处还少”，见提摩太前书 4:8。

“为主所悦纳的日子”：就是神所认可的日子，如前所说。希伯来文作“悦纳之日”，即对你们有益、使你们得益的日子。

以赛亚书 58:6 我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，并折断一切的轭吗？

“我所拣选的禁食，不是这样吗？”：也就是我所认可的禁食，如以赛亚书 58:5 所说；或者说，真正的禁食岂不当伴随这些事吗？先知现在要说明真正禁食的伴随表现，就当前主题而言，就是实行爱心的工作：一部分在本节，表现为舍己；另一部分在下节，表现为善待受苦的人。本节先列举若干具体事项，最后再用一般性的总结收尾。

“凶恶的绳”：就是高利贷和压迫所加的残酷束缚。

“轭上的索”：希伯来文作“捆束”；这比喻可能指那些高利贷者手中成堆的文书，如借据、债券、抵押文书和认债书。前者可能指借着强迫或恐吓勒索来的不公、不合法的债约，先知要他们予以取消；后者则指因贫穷和急需而形成的合法债务，先知要他们减轻其中的苛刻性，无论是因借贷条件过于严厉，如诗篇 10:9 所说“拉进网罗”，箴言 6:5 也含有此意；还是因环境过于艰难，不论是借粮食还是借银钱，百姓曾为此大大发怨，如尼希米记 5:1-4 所记，并且出埃及记 22:25 已明令禁止。债务可以称为“重担”，

1. 因为它像重荷压在债务人的心灵上；若有人在这种重压下仍轻松来去，与其说是刚强，不如说是愚妄。

2. 因为债务通常会引进贫穷、奴役、监禁等后果。

“被欺压的”：可以广义地指一切受苦、受压的人，无论是受高利盘剥，还是受残酷对待的奴役；也可更狭义地指那些被囚禁在监中的人，因为“得自由”一词似乎偏向后一种意思，不过前一种已包含在后面“折断一切的轭”这句总括的话里。

希伯来文又可作“受压碎的人”，即像压伤的芦苇，被压得软弱无力，既无能力偿还债主，也无力维持生计。我们通常也称这类无清偿能力的人为“破产的人”，因为他们再不能自主，只能任人摆布。阿摩司书 4:1 也用了同类的压迫和同样的字眼。

“折断一切的轭”：就是一切令人痛苦的轭；这是一个比喻。意思是，把他们从一切奴役与烦扰中释放出来，不论是什么把他们压在辖制之下。七十士译本把这话指向债券文书，但这里看来更为广泛。这个词本义是指那根固定轭两端、不使其从颈项上弹出或脱落的木棍或绳索，见出埃及记 25:14；在利未记 26:13 又称为“轭的绳索”：“我折断了你们轭上的绳索，使你们挺身而行。”神在此要他们向人所行的，正是他曾向他们所行的。

以赛亚书 58:7 不是要把你的饼分给饥饿的人，将飘流的穷人接到你家中；见赤身的给他衣服遮体，顾恤自己的骨肉而不掩藏吗？

“不是要……”：就是指那使我喜悦的禁食，这从上节补出。先知既已说明为使禁食得蒙悦纳，他们必须避开的恶，就是残忍；这里便说明所要求的本分，就是怜悯，这是悔改的表现，见但以理书 4:27，路加福音 19:8。公义有两方面：一是不害人，二是善待众人；这两者总该并行，尤其在自卑的行动中更不可分开。正如前面那些恶行是概括各种当在谦卑之日停止的恶，这里所提的责任也概括了真悔改所当产生的一切责任。先知更着重第二块法版中对邻舍的责任，不是忽略第一块，而是因为甘心行在邻舍身上的外在善工，最能清楚显明人里面对神的敬虔，见约翰一书 4:20。

“分”：这词本义是分开、掰开。古时为方便平均、迅速分配，人常把饼烤成带有切口或裂缝的样式，依饼大小而定，颇似我们所见的小圆面包。这意味着：没有人被要求把一切都给出去，但也没有人可以一概不施予；富人穷人都该按自己的能力有所分配。或者意思是，你在禁食日从自己腹中省下来的，要拿去使饥饿之人得饱足；你从自己身上拿去的，要给别人，好让你贫穷邻舍的身体因你自己的节制而得舒畅。

“你的饼”：这里“饼”是泛指维持人生的一切必需品，也就是各种食物。这里特别加上“你的”，似乎别有强调。说到他们碾压、欺压穷人，先知要他们确定施舍的是自己所有的，不是本属他人、却可能被你不义得来的东西。若你拿自己欺压别人所得之物去接济另一些穷人，甚至那些穷人的贫困正是因你而起，这最终只会成为恶账；它要给你的家带来咒诅，见箴言 15:27；或使你的产业转到那些会按你本该有的方式去管理的外人手中，见箴言 28:8。

“接到”：就是主动地、不待人催逼地去做；邀请、鼓励、乐意供给他们。

“穷人”：不只是现况贫乏缺乏的人，也是那些无助、无力脱离困境的人。

“飘流的”：就是因此成了流浪者、没有栖身之处的人；或更确切说，是到处都不被容留的人，如希伯来书 11:37-38 所说。又因这词的字根有“背叛”之意，也可用于那些被判为叛逆、无论判得公正与否、因而被驱逐的人；他们失去恩宠和保护，像流亡者或寄居外邦的人。边注又作“受苦的”，即被权贵残酷压迫，以致失去产业、流离在外寻求帮助的人。

“接到你家中”：就是要你殷勤好客，使你的家成为那些再无自己家可归之人的避难所，真如俗语所说“无家可归”；参使徒行传 16:34。

“赤身的”：或指完全没有衣服的人，或指穿得极其寒酸、几乎不足遮体的人，如哥林多前书 4:11。这里的“赤身”与“饥饿”“干渴”一样，并非绝对意义上的饿死或全然剥光，而是指衣衫褴褛、不体面，或衣物太薄太少，不足抵挡天气侵害。

“给他衣服遮体”：就是给他合乎需要的衣服，或给他能取得衣服的资助，见雅各书 2:15-16。使徒们也曾经历过这些境况，见哥林多前书 4:11。

“而不掩藏”：就是说，不但不要借着躲避、冷待、否认关系等方式找借口推脱；更要因着怜恤，真诚并迅速地施行救助。不要像那祭司和利未人，见路加福音 10:31-32；要像那好撒马利亚人，见路加福音 10:33-35，不要让人像大卫那样发出无人顾念的哀叹，见诗篇 142:4。

“自己的骨肉”：有人把这话只限于自己的亲属、关系和家人；七十士译本似乎也支持这一点，译作“你本家、本族的人，不可忽视”；这也与提摩太前书 5:8 相合，那里使徒用的正是七十士译本指亲属的那个词。但若如此，就把爱心限制得太窄了，因为别人的需要常常，甚至大多数时候，比我们自己家人的需要更大；而且上下文其他词都是广义的，唯独把这一句限制得这样窄，也不协调。诚然，希伯来人用“自己的骨肉”多半指同宗、同族、同支派的人，如创世记 37:27，撒母耳记下 19:12-13；许多人也这样理解保罗在罗马书 11:14 的意思。但这里更应广义理解，指每一个人，因为他与你同有人性；主在路加福音 10:29-30 及以下，也正是这样解释“邻舍”的关系。我们看见任何一个人，其实都是在看见“自己的骨肉”；所以，不但伤害自己的骨肉是野蛮，连不爱他、不帮助他，也是野蛮的，见尼希米记 5:5。无论你取以上哪一种理解，都当加上相似的含义，所以意思就是：要把你的饼分给他们，如同分给你自己的骨肉；不要比你待自己更苛刻地待他们。这与主在马太福音 22:39 的话，以及使徒在以弗所书 5:29 的话相合。总之，若你处在他的境况，就愿怎样喂养自己、安顿自己、给自己穿衣；现在也当如此待他。

以赛亚书 58:8 这样，你的光就必发现如早晨，你所得的医治要速速发明；你的公义必行在你前面，主的荣耀必作你的后盾。

“你的光”：一般是指一切幸福与亨通；正如各样患难灾祸常以黑暗来描写和比喻。这里更具体地，是指他们在巴比伦被掳那黑暗惨痛景况之后，得着安舒自由的状态。出于类似缘故，约瑟夫在《犹太古史》12卷11章中说，犹太人因圣殿敬拜得以恢复，就设立一个节期给后代遵守，称为“灯光节”，因为他说，这么大的幸福出乎他们意料地临到他们。

“发现如早晨”：这里是借着一个转喻中的比喻来说明，就是以“原因”来描写他们正确自卑所产生的安慰果效；这果效必像晨光一样，从他们患难黑夜的幽暗中迸发出来，带来一切美福的喜乐与安慰。先知不仅说这光要显现，还说它要“发现”、要冲破而出，尽管有一切困难，也必像太阳冲破云层、透云而出一样。这表明当神的百姓真正谦卑时，神何等乐意帮助他们，救恩何等迅速、何等明亮地临到他们。

“你所得的医治要速速发明”：这是另一种表达同一意思的比喻。不过也可能有这样的区别：光是指他们外在的处境，医治是指他们内心的喜乐；二者共同描写他们将得的完全满足。圣经常用“康复”来表示从大患难中蒙拯救，如以赛亚书 57:18，耶利米书 8:22。这位先知尤爱这个比喻，因为一切患难都像灵魂的疾病，会改变人的心情和面容；而从这种处境中恢复，则使人心中欢喜、面上发光，参尼希米记 2:2-3，以斯帖记 8:16-17，耶利米书 33:6，并比较以赛亚书 58:10-11。因此七十士译本将此译作“医治”。

“你的公义”：可以有几种理解。

1. 指你的正直和诚实，如创世记 30:33。

2. 指你公义所带来的赏赐，这是借代，如以赛亚书 48:18，诗篇 24:5。这里尤其可能与他们施行怜悯和慈爱的行为有关，因为当前正论到此事，而这些常被称为“公义”，如诗篇 112:9；使徒也在哥林多后书 9:9 将其用于此意。这种公义带来今生、属灵和永恒的福分；而这一切并非出于人的功德，乃是出于白白的恩典，作为神信实应许自然生发出来的赏赐，正如撒种之后，庄稼从地里长出，见何西阿书 10:12。所以我们公义的果子与赏赐，不是出于我们的配得，乃是出于神的公义，见希伯来书 6:10。

3. 指你公义的见证；借着你所行的，你将显明自己是义的，见诗篇 37:6。因为民间普遍有一种观念，以为灾祸绝不会临到人或民族，除非他们有罪；约伯的朋友也曾这样强力攻击约伯的正直。所以当他们得拯救时，这就成了你公义的见证。

4. 指你公义的果效，就是你治理中的正当、公平和秩序；正如加尔文所说，这是神慈父般恩待的记号。如今混乱的事，他要再带回正当秩序中，也就是公理得以施行，众人在全地都按公义行事，见以赛亚书 32:16-18。

5. 指基督的公义，参耶利米书 23:6 与以赛亚书 33:16；若如此，意思就是他要在你前面出入，为你开路。

“必行在你前面”：就像黎明或晨星在太阳之前先行，为更美的光景预备道路。

“主的荣耀”：就是他能力与护理的荣耀，或他荣耀的大能，要显明在将你们从被掳中领上来、并保护你们脱离追赶者这件事上。也有人理解为：一种荣耀的光景将取代你这悲惨的处境；之所以称为“主的荣耀”，是为表达这荣耀何等巨大，正如极高的山称为神的山，高大的香柏树称为神的香柏树一样。这是以附属者借代本体，意指荣耀的主自己。

“必作你的后盾”：希伯来文作“必聚集你”。这词用在但支派身上，因为他们被派在以色列人在西奈旷野行进时殿后、收尾，见民数记 10:25。神把这个职分担在自己身上；因为这需要极大的技巧与勇气，也极显统帅的尊荣，就是既把一切掉队的人都收拢起来，免得被仇敌捡去，这对应希伯来文“聚集”的意思；又保护遮蔽军队的后方。昔日神同在的使者在以色列人出埃及时，就是这样保守他们的，见出埃及记 14:19。

以赛亚书 58:9 那时你求告，主就应允；你呼求，他必说：我在这里。你若从你中间除掉重轭和指摘人的指头，并发恶言的事；

他们在以赛亚书 58:3 大大埋怨，说神不顾念他们的敬拜；神如今似乎回答他们说：这些条件若得遵守，你就求告我，便会看见我必顾念你，见诗篇 34:15；又参以赛亚书 1:18。

“主就应允”：他要借着真实回应你的祈求，切实证明他听见了你，见诗篇 34:17，99:6，118:5。

“我在这里”：这句话表示一个人就在近旁，预备做事，如以赛亚书 6:8；或预备帮助，如这里的神，以及诗篇 46:1；也可以兼有两方面的意思，见诗篇 145:18-19。

“从你中间”：不是几何意义上的中心，而是指“从你们中间”、“从你们当中”。

“重轭”：就是前面所说的一切压迫和苦害，见以赛亚书 58:6；就是他们加在弟兄身上的那一切野蛮奴役。本章中同一个希伯来字 motah 三次使用，概括这些细项。

“指摘人的指头”：人的心意常借身体各部分的姿态显露出来，如情欲、恶意、轻蔑、报复等，见箴言 6:12-14。这里“伸指头”可以指好几种事，但都出于两个根源：或出于心中的隐秘恶意，或出于公开明显的暴力。

1. 有时是出于讥讽、责备或轻蔑的羞辱，好像法利赛人指着税吏一样，见路加福音 18:11；指指点点，如同挤眼，似乎是在指出别人可羞耻之事。这也被算作极大的苦难之一，见希伯来书 11:36；又参历代志下 36:16，耶利米书 20:7。

2. 有时指打人或其他伤害人的行为，抓住他们的人身或财产；类似“伸手”见撒母耳记上 22:17。这与以赛亚书 58:4 的“凶恶的拳头”很相合，因此“指头”可以借提喻指“手”，先前称为“拳头”的，这里可称为“指头”。

3. 有时表示把求助的人推开，不肯听他们求怜悯和同情的恳求。

4. 有时表示愤怒的心，不论是专横地下命令，还是图谋报复；无论只是姿态，还是伴随威吓的话语，都表明要动用自己的权势。

“发恶言”：希伯来文是 aven，可指谎言或罪恶，如诗篇 5:5，6:8。这样，意思就可能是：你若在争吵、斗殴、威吓时，不再说那些不体面的言语；因为伸指怒骂，很少不伴随犯罪。这样，这里的劝诫也就与主在马太福音 5:21-22 的教训相合，不但不可向弟兄动手，连舌头也不可放肆。因此“说虚妄的话”可以是一种缓和说法，实际是指不可辱骂。七十士译本把它译作“嘟囔”，即一种不完整的说话方式，用模糊、未经整理的话来讥诮别人。但这里更可能是指“使人受苦的话”，不仅因为此处所用的字本义如此，也因为这更符合上下文所论的事；迦勒底译本也把它译作“强暴”。这样，这里的意思就是：说那些叫人忧伤、受苦的话，像拿八对大卫仆人所说的话一样，见撒母耳记上 25:10-11，箴言 18:23。这就与他们惯常用严厉不公的话去加重仆人负担相关；这里也是一种提喻。

以赛亚书 58:10 你心若向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足；你的光就必在黑暗中发现，你的幽暗必变如正午。

“发”：也可作“敞开”；好像打开仓库粮仓去满足贫穷人的需要。这包含慷慨和乐施之意，与约翰一书 3:17 所说“塞住怜恤的心”正相反。

“你的心”：指你的情感，就是你的怜悯与同情；这是借主体代其所出。意思是你要感同身受地怜恤他们，并且甘心乐意地去做，见罗马书 12:8，哥林多后书 9:7。神所喜爱的，不但是慷慨的施予者，也是乐意的施予者；不是勉强，不是出于不得已，不是因为你必须这样做，而是因为你愿意这样做；不是出于压力，而是出于拣选。在怜悯的事上，里面的慈悲比外面的善行本身更大；因为后者只是人外面的事，前者却是从人里面发出的。这表明一种同情，而单有外在行为并不一定如此；若没有这种里面的爱，外在一切都算不得什么，见哥林多前书 13:3。

“使……得满足”：先知在前一句说明做这事所应有的情感，这里则说明实际应做成的工作；否则便不过是雅各所责备的那种空话，见雅各书 2:15-16；诗人也把这两方面并提，见诗篇 37:21。这里进一步还意味着，要完整而相称地回应对方的需要，使供应与其缺乏相称，也就是足以使他满足，而不只是勉强让他不致饿死。

“困苦的人”：就是因缺乏而受苦的人。

“你的光就必在黑暗中发现”：这与以赛亚书 58:8 是同样的应许，用的也是同样的比喻；只是这里似乎程度更高。那里说光要“发现”，这里则说光要在“黑暗中”显出。

“你的幽暗必变如正午”：就是你在患难的黑暗本身中也要得着安慰，见诗篇 112:4。那里说要像清晨，光越来越增；这里说要像正午，达到最高点与最完全的状态，几乎连一丝患难的阴影都没有了。

以赛亚书 58:11 主也必时常引导你，在干旱之地使你心满意足，骨头强壮；你必像浇灌的园子，又像水流不绝的泉源。

“必引导你”：就是像牧人引导羊群一样，见诗篇 23:1-3；或如武加大译本所译，“必使你得安息”。这样也可与他们从被掳归回后，在犹大地所得的安息有关，这是对他们在巴比伦时所发怨言的回应，见耶利米哀歌 5:5。这里又加上“时常”，是要表明他的引导和赐福不是一时片刻、短暂而已，乃是始终如此，正如他在旷野中对待以色列一样，直到把他们领进迦南为止。

“干旱之地”：希伯来文是复数，可作“诸般干旱”，或“极其干旱”；复数用法表示干旱到了极点，正如诗篇 78:72 的“技能们”意为高超的技巧，箴言 1:20 的“智慧们”意为卓越的智慧。因此这里所指的是极大的缺乏和饥荒。意思是：当你的处境落在这种极端艰难之中，无论按时间或地点来说，神都必丰丰富富使你的心满意足；这里“心”是提喻，指你自己。别人缺乏时，你仍必有丰盛。

“骨头强壮”：也可作“使你的骨头灵活”；这与骨头充满骨髓、因此有活力和敏捷有关，表示健康和力量的状态，见箴言 15:30。或者这是指喜乐，因为喜乐常使骨头饱满有油；反过来，忧伤破碎的灵则使骨头枯干，见箴言 17:22。这句话也可能是与饥荒的可悲后果形成对照，因饥荒使“肉消瘦，不得再见；先前不显露的骨头，都凸出来”，见约伯记 33:21；又使骨头贴皮，见诗篇 102:5。这也可与他们在巴比伦受苦的景况有关，他们曾哀叹骨头折断，见耶利米哀歌 3:4；但如今归回时，他们的骨头不但要痊愈，还要变得强壮，情形良好，参诗篇 51:8。英国《注释圣经》在列举多种解释之后，最后采用通行译法：“他要解救、释放你的骨头”；这词在箴言 11:8-9 确有此义。

有人把这些应许的每一句都看作对应前面各项责任的合宜且有条件的报偿。例如：如果你接待飘流无家的人到你家里，见以赛亚书 58:7，神就必常常引导你；如果你向饥饿的人倾心，使他们得满足，见以赛亚书 58:10，神就要在干旱时使你得满足，在饥荒中仍有够用的，见诗篇 33:19；如果你释放受欺压的人，折断一切的轭，见以赛亚书 58:6、9，神就要使你的骨头欢喜，借着解脱它们所担负的重担来释放你；也就是说，你若释放别人，他就释放你。若你持续如此倾心于穷乏的人，不断去苏醒困苦的人，你自己就必像永不枯竭的泉源，如同寡妇的油，越取越流。你若周济穷人，就绝不会成为穷人，反而像滋润的园子常常茂盛，见箴言 3:9-10。

“像浇灌的园子”：像园子一样可喜可爱，如同乐园；又像被灌溉的园子一样，你的境况要持续兴盛，不致枯萎衰败，见诗篇 1:3；这与恶人所遭遇的枯残相反，见诗篇 37:2、10、20、35、36。耶利米在论到同一批百姓归回时，也这样说，见耶利米书 31:12。

“像水流不绝的泉源”：希伯来文作“不欺骗”，这是一个比喻，进一步说明这种兴盛的状态将持续不息，不像地上的洪流或溪涧，遇到干旱很快就干涸，见约伯记 6:15；而是由永不衰竭的祝福泉源所供给。这是一个极有意味的比喻：泉源的本性，仿佛就是自发而甘心地向一切因缺乏前来取用的人倾出自己里面的丰盛；它从不吝啬，反而越取越流，像乳房中的新奶一样。因此神被称为良善的泉源。

以赛亚书 58:12 那些出于你的人必修造久已荒废之处；你要建立拆毁累代的根基。你必称为补破口的，和重修路径与人居住的。

“那些出于你的人”：就是，

1. 你们这些被掳之民中所余剩的余民，他们要像从死里复生的人一样；或，

2. 你们的后裔，这样说是因为他们从你们而生、由你们而出。

“久已荒废之处”：希伯来文作“永远的荒场”，意思是荒废已久之地。因为 olam 并不总指没有时间界限之物，也常指很长的一段时间，或向前看，如创世记 13:15，出埃及记 21:6；或向后看，如这里，大约是七十年的时间，所以可译作“一个世代的荒场”。这里的荒废之处，是指城邑和圣殿，以及周围的城镇和地方，都变得像荒场、旷野一样，空无居民、无人耕种。这不仅是巴比伦王尼布甲尼撒所造成，也有亚述王西拿基立和别的亚述王的破坏。它们荒凉太久，以致狐狸代替人居住其中，见耶利米哀歌 5:18；又荒废得近乎沙漠，以致人们要与占据其地的野兽争食，见耶利米哀歌 5:9。

“拆毁累代的根基”：或指那些许多世代以前所立的根基，如耶路撒冷的根基；因为耶路撒冷在亚伯拉罕时代麦基洗德作王时，不但已经建成，还是一个国度的首城，见创世记 14:18。若那里的撒冷就是耶路撒冷，这在一般看来是公认的，约瑟夫也在《古史》卷一第十章如此记述；麦基洗德约生于洪水后三百年。如今被毁的是上面的建筑，尤其是耶路撒冷和其他许多城邑。或者，这句也可指将来还要存到许多世代的根基。

“你必称为”：就是你必因实至名归而得着这个称号，如同我们说“国父”，意思是他配得这样称呼；以赛亚书 48:8 也有类似说法。

“补破口的”：“破口”在这里是集合名词，指许多破口；这是神审判临到他们时所造成的，因他任凭他们城镇的墙垣被拆毁，国家被破坏，如以赛亚书 5:5。

“重修路径的”：摩西就曾是这样的人，见诗篇 106:23。这话与前面的意思大致相同，因为人们常在那些破口上踏出小路，以求走近便路。或者这更具体地指恢复旧有道路，使其重新回到原来的线路；可能是指城门之间的主要街道，或由这些街道分出的巷道。它们如今一方面被瓦砾掩埋，另一方面人们又在破口上踏出更短的路，于是旧路渐被遗忘失落。尼希米就是这样的修路者，见尼希米记 6:1；我们也在尼希米记 3 读到他所使用的各个修造者。又或者是指城与城之间的道路；这些道路因地土荒凉、无人居住，无旅人经过，也无安全可言，就长满草木荆棘，像旷野无路之地一样湮没了。士师时期也有类似情形，见士师记 5:6-7。等到这些城邑重新建起，通往它们的各条路径也就恢复了。

“与人居住的”：意思是，当这些设施都恢复以后，他们古老的城邑便可以再次有人居住。

以赛亚书 58:13 你若在安息日掉转你的脚步，在我圣日不以操作为喜乐，称安息日为可喜乐的，称主的圣日为可尊重的；而且尊敬这日，不办自己的私事，不随自己的私意，不说自己的私话；

“你若……掉转你的脚步”：这可以按字面理解，就是在安息日不作不必要的行路，也不作安息日所禁止的劳役，不论是手上的还是脚上的；这里用器官代替工作。也可以按比喻理解，就是使你的心思意念保持洁净，约束自己，不让任何事玷污安息日，正如大卫对待神的话一样，见诗篇 119:101。“脚”常用来指“情感”，见传道书 5:1，因为心借着情感被推动，正如身体借着脚而行动。也就是说，不可容自己的思想任意放纵在无关紧要或不合法的事上。总意是：你若谨慎不犯安息日。

“在安息日”：也可作“为安息日的缘故”。这可以广义地理解为一切在严肃自卑或其他神圣事奉中设立的特别安息日，这类日子也称为安息日，见利未记 16:31，23:32。这样的日子在被掳以前已经设立，如以赛亚书 22:12，耶利米书 36:9；在被掳期间也有，如撒迦利亚书 7:5。这样理解，就与本段论述的缘由，以赛亚书 58:3，十分相关。更进一步，虽然这里只提安息日，但也可以包含他们在被掳中仍有条件遵守的一切神所设立的制度；我认为以赛亚书 56:1-2 就是这样理解。若更狭义地理解为每周的安息日，那么神所要求的，就是与此日相称的行为。

“在我圣日不以操作为喜乐”：就是不要在我的安息日、这圣日上满足你自己的私欲和败坏的意志。

“称安息日为可喜乐的”：就是在判断上认为这日满有可喜悦之处，而不把它当作重担；在实践上，则喜乐地履行这日的本分，喜爱其中的典章。所以这里“安息日”借代安息日当做的工，时间代替该在那时间内进行的事。因此这里的“称”，不只是口头上的称呼，更是情感上的认同：悟性赞同，意志同意，行为也与之相合。神的圣徒在这方面的喜悦，从他们对安息日的切慕就能看出来，大卫就屡次如此，见诗篇 27:4，36:8，42:1 等。

“主的圣日”：或作“归给主为圣的日子”，就是分别出来归他、奉献给他事奉的日子。犹太人有一条规矩：人不可从安息日取去什么加给俗日，但可以反过来从俗日加给安息日。

“为可尊重的”：就是众日之首，配得一切尊荣；因它是圣的，所以是可尊重的。因此“尊敬”，可以指尊敬这日，也可以指尊敬主，因为这是主的日子。使神成圣，与使他的日子成圣，其实是一回事；可比较以赛亚书 8:13 与出埃及记 20:8。也就是说，要把这日看为荣耀，也看为喜乐。

“不办自己的私事”：就是不行自己的道路、工作或生活方式；人的整个行径常用“道路”或“行走”来描写，如创世记 17:1，以弗所书 5:8。

“不说自己的私话”：就是不说那些真正属于你自己的话，也就是与神所吩咐的相对、出于败坏本性和虚妄心思的话；或者是不说虚浮、无关、与这日工作不相称、既无益处也无正当喜乐的话；更可能是指那些伤人的、报复的、辱骂的话，这些都与安息日当有的安宁、平静和端庄不相合。这样，这句话就与他们在严肃聚会或安息日中向贫穷弟兄所惯行的事有关，就是以赛亚书 58:3 所指责的，也就是以赛亚书 58:9 所说的“发恶言”；可参那里。因此七十士译本把这句译为：“你若不在怒中说一句话。”

以赛亚书 58:14 那么，你就以主为乐。主又要使你乘驾地的高处，又以你祖雅各的产业养育你。这是主亲口说的。

“你就以主为乐”：这与上一节有关。你若以安息日为乐，就必以安息日的主为乐；或者说，你必因主向你所施的良善与信实而有充分的理由以他为乐，因此你要凭信心活在他里面，把他当作一切美善的泉源，如诗篇 37:4；并且在他爱你、恩待你的确信中喜乐，见诗篇 33:21，而且这种喜乐是极其丰盛的，见诗篇 36:8；这是恶人所不能有的喜乐，见箴言 14:10。

“使你乘驾地的高处”：就是使你高过危险所能达到之处，见以赛亚书 33:16。或者，这也可与他们从巴比伦归回有关；巴比伦相对于犹大地是低的，而这里称为“地”的犹大则地势较高，并且多山。又或者，这个说法表示制服他们的仇敌，如申命记 33:29 所说。“乘驾”常用来表示得胜，见诗篇 45:4 和那里的注释，也见启示录 6:2。意思是：他们将离开巴比伦，不是偷偷摸摸、徒步而行，乃是得胜地、荣耀地“乘驾”而出；正如神当日把以色列人有军容、有秩序、大有能力地领出埃及；或者说，他们将自在地乘车往来。

“又以你祖雅各的产业养育你”：就是你要享受迦南地的美物，那地是神应许给雅各及其后裔为产业的，见创世记 35:12；你也要吃那地的出产。

问：这里为什么说“雅各的产业”，而不说亚伯拉罕或以撒的产业？

答：因为雅各的全体后裔都在圣约之内；但以实玛利虽是亚伯拉罕的后裔，以扫虽是以撒的后裔，却都被排除在外。

“这是主亲口说的”：这是为表明这话的确定和无可怀疑，因为出自那不能说谎者的口；同样表示确据的话，见以赛亚书 1:20，40:5。加尔文认为，这既是对本章开头所说之事的回应，表明那些假冒为善的人与神争辩是徒然的；也是对这里应许的印证，意思是如果他们正确遵守这些要求，这应许就必成就。

“主亲口说的”：这里是神用拟人法按人的方式说自己；或者也可以是指先知说：主，就是那借我口发言、以我为器皿的主，如此说了。