何西阿书 第 8 章 · 马太·普尔

何西阿书 8:1 因以色列和犹大的不敬虔与拜偶像，毁灭已向他们发出威吓。

主在这里吩咐先知，要像吹号一样宣告神将要临到背道之以色列的事，用战争的警报唤醒他们。

“他”；就是把以色列掳去的亚述王沙勒幔以色。

“如鹰”；迅捷、饥饿、胜过一切阻碍，并且从高处攫取猎物；亚述军队也必这样来到。

“攻击”；也有人译作“直到、到……为止”，但这里译作“攻击”更好。

“耶和华的殿”；或许这样称呼，是因为以色列人假称他们的庙宇不是偶像的殿，乃是耶和华的殿，所以先知姑且这样称之，或为表明即便那些殿真如他们所说是主的殿，他们的罪仍会招来仇敌攻击；或者“耶和华的殿”是指以色列家，或以色列人的教会，在尚未被逐出圣会之前，仍可称为耶和华的家；又或者这是对他们故意而愚顽无知的一种讽刺，他们竟不明白那最明显的事，就是主的殿只在耶路撒冷；也可能是较温和的嘲讽，因为他们一个主要敬拜地点是伯特利，其字义与这里“神的殿”相近。

“他们违背我的圣约”；就是以别神代替我，成了拜偶像的人。

“干犯我的律法”；这是对前一句的解释与确认；“圣约”和“律法”是同义词，“违背”和“干犯”也是同义词。他们破坏了全部律法和圣约，成了离弃他们之神的人，是背叛他们君王的叛徒。

何西阿书 8:2 “以色列”就是十个支派。

“必向我呼求”，是在深重困苦中；当亚述人在他们境内横行、当撒玛利亚被围困时，他们会高声呼喊，却是虚伪地呼喊；他们会哀号，却不是祷告。

“我的神”；那时他们会回想我与他们列祖之间古老的盟约与关系。

“我们认识你”，意即：你是独一的救主；作我们的神吧，因为我们是你的。这样他们乃是以虚伪行事。

何西阿书 8:3 这似乎是神借着先知给以色列的回答；在本节前半，神驳斥他们自称与神有特殊关系、特别有分于神的托词；在后半，神告诉他们将要遭遇什么。

“以色列”，就是以色列全家，已经弃绝了，而且是带着憎恶地弃绝，正如淫妇弃绝丈夫一样。

“善”；包括当行的道德之善，一切美德与良善；也包括当享受的至高之善，就是神、真 religion和德行；这一切都被他们为偶像、假宗教和放荡所弃绝。这样的国民不能作我的子民，他们也并不认识我。

“仇敌必追赶他”；就是他们想要脱离的那仇敌，亚述军队，必倾覆他们，并继续追赶，直到把他们困在撒玛利亚，又把他们从本地掳到哈腊、哈博、歌散等地。借此他们就知道我认识他们，也认识他们的过犯和虚伪。

何西阿书 8:4 “他们”；就是何西阿时代以色列中占优势的那一派。

“立君王”；就是沙龙、米拿现、比加和何细亚，这些人都是篡位得国的。

“却不由于我”；不是照我的指示，也没有我的许可；他们既不求我的赐福，也不求我的准许。这也可应用于以色列国最初从大卫家分裂出来时的建国之举。

“他们立首领”；就是立治理者、官长或贵族。

“我却不知道”；那位全知而洞察一切的主，若不认可某种恶事，便乐意说他不知道他所不认可的事。

“他们用金银为自己制造偶像”；他们像外邦人一样，把这些东西当作神，设立偶像崇拜，从而把我在教会和国家中所设立的一切都败坏了。

“为要使自己被剪除”；仿佛他们决意把自己从列民中剪除似的。他们以为这样能坚立自己，结果恰恰相反；这些罪必成为他们的灭亡。

何西阿书 8:5 “你的牛犊”；耶罗波安起初在但和伯特利立了两只牛犊，但很可能后来在别处又立了更多，因为以色列忘记他的神时，他建造了庙宇，见何西阿书 8:14。因此这里的牛犊，是指设在撒玛利亚并在那里受敬拜的主要偶像。先知轻蔑这偶像，也讥笑他们的愚昧，便按它真实的名称称它：它不是神，不过是牛犊；甚至连牛犊都算不上，因为它无知无觉，毫无生命。

“把你丢弃了”；意思是，这牛犊成了使你被远远丢弃的缘由，因为你借此惹动神发怒，神也就弃绝了你。或者也可这样理解：若你的神、你的偶像、你的牛犊做了什么，那也只是祸害；你的牛犊连自己在撒玛利亚都保不住，不是像被掳的神一样被带走，就是被打碎后零零散散运到亚述去；这样它就把你抛弃了。这话里带着几分反讽。

“我的怒气向他们发作”；现在显然我的怒气如火，向这些偶像、造偶像的人和拜偶像的人燃烧，并且要一直烧下去，直到他们被洁净或被吞灭。

“他们到几时才能成为无罪呢？”先知说得很简略，这里或许应当补出有人叹息着向神说：你的怒气要烧到几时呢？神回答说：他们要到几时才得洁净呢？

何西阿书 8:6 “因为”；或作“因为这事”。

“出于以色列”；就是这偶像和对它的敬拜，都是出于他们自己的发明和权柄。

“匠人”；就是铸造者、银匠或金匠。

“制造它”；就是塑造这牛犊。

“所以它不是神”；你们愚昧至极，竟以为它是神。若制造它这一事实尚不能使你们明白它不是神，那么我盼望毁灭它这件事能证明：无论它原是为着什么而造，或被人怎样看待，它都不是，也绝不可能是神。

“撒玛利亚的牛犊必被打碎”；当这偶像被打成碎片时，撒玛利亚就会看见它不过是牛犊，并承认自己敬拜它是愚妄的；无论如何，它的毁灭都将永远见证撒玛利亚的罪，以及神在毁灭它时公义的不悦。

何西阿书 8:7 “因为”；可作“既然如此”，或“由于”，或“诚然”；这希伯来助词有时如此使用，见以赛亚书 7:9。

“他们所种的是风”；这是一句谚语，表示要么徒劳无功，要么更糟，就是劳碌反而毁掉并撕裂那劳碌的人；本节二者兼有。人的生命和劳苦如同种子，必结出果子；但若这生命和劳苦像这里以色列一样用在罪上，就必生出罪人不愿收割的果子。

“所收的是暴风”；即猛烈、撕裂、吹散一切的狂风暴雨，凡挡在路上的都被冲倒毁灭；这是神的忿怒向这些虚妄罪恶之人爆发的象征。以法莲在内战中已这样收割，在亚述之战中更是如此；那场战争终于成为暴风，把他们吹散到无人知晓之地，使他们埋没在遗忘中已有两千四百多年。

“所种的不成禾秆”；即便这种子收获时不是暴风，也终必归于损失和失望，好像种子从未长成禾秆，也没有穗或穗头；你们对偶像的敬拜与倚靠，以及对外国援助的倚赖，充其量也不过像既不生秆也不结穗的种子。

“所发的芽不结实”；即便它长出禾秆和芽来，也仍毫无益处，不过是徒劳，因为那芽必枯瘦、干瘪、枯焦，绝不能出面；以色列从普勒到米拿现，又从埃及帮助何细亚抵挡沙勒幔以色，所得的果子正是如此。

“即或结实，外邦人必吞吃”；即便芽中还有些面，以色列也得不着益处，外人必吞灭它；普勒和他的人、沙勒幔以色和他的亚述人，正是这样吞吃净尽。

何西阿书 8:8 上一节先知预言了以法莲一切劳苦和所撒种子的徒然；现在又加上更可怕的话：收成竟是对撒种之人的毁灭和灭亡，他自己被吞灭了；这正是何西阿书 8:7 所说暴风的结果。通常暴风只是吹散果实，这里却连劳苦和劳苦的人一并吞下。

“吞灭”，就是极快而且无法挽回地被吞灭，好像一个人活活被巨大的鲨鱼吞下。

“如今”；就是不久以后，最多三四年之内，正如我在何西阿书 7:11 所说。

“他们必在列国中”；就是被沙勒幔以色从本地掳去，照征服者的意思分散到哈腊、哈博等地。

“好像人不喜悦的器皿”；就是毫无价值、毫无用处、被丢在门外的器皿；即便有点用处，也不过是最低贱、最可鄙的。照样，这些被掳的人在他们所服事的列国中也必如此；或者说，以色列因昂贵的同盟而贫穷，如今被众人轻看并弃绝。

何西阿书 8:9 先知现在说明以色列为何如此贫穷，也说明他们为何会受这样严厉的惩罚，为什么受神如此惩罚，又为什么被人如此轻看。

“他们投奔亚述”；或者说，他们已经去了，即差遣使者带着厚礼去向亚述购买援助；或者亲自带着贡物前去，以求亚述继续与他们结盟并给予帮助。这种对亚述的信赖与倚靠，同时伴随着他们抛弃对神的依赖和顺服；这罪极大，因此他们所受的刑罚也必极大。也有人把这“上去”理解为被掳到亚述去；若这不是叙述已经发生的事，也必然是对将要发生之事的预言。

“亚述”在当时是强国，它的君王极其强大，而且比强大更骄傲，这从西拿基立对神和人的态度就可看出。这个国度经过普勒、提革拉毗列色、沙勒幔以色和西拿基立诸王，日益强盛，成为列国的恐惧，也成了这愚妄有罪之民虚妄的倚靠；为此他们被特别警告，也将受到严厉惩罚。

“野驴”；解经家对此有不同理解。有些人把它指向亚述王，说他像野驴一样凶猛、迅捷、骄傲，而且一切只为自己；法国译者就是这样解释，这也很贴切：以色列啊，你对亚述的指望必落空，因为亚述像只野驴，只求自己的利益。另一些人则把“野驴”指向以色列，说以色列野性未驯，情欲炽烈，如传闻中的野驴一样，为寻找情人到处游荡，四处寻求援助和帮助。

“独自游行”；就是孤单，或在旷野里，那里没有道路和踪迹。这很适合他们被掳时的景况；那时他们必被撇下，如同在旷野，甚至可能像许多人那样逃到更遥远荒凉之地，在无人居住之处流离，逐渐在那里扎根，成为现今我们所知某些民族的祖先，虽我们不知其来历。或者“独自游行”也可指它正处在适合成为亚述这狮子掠物的境地；据说狮子在旷野中捕食野驴，亚述也必照样把以色列当作掠物。

“以法莲贿买情人”；就是在普勒和沙勒幔以色的时代，以极重的代价买得亚述的友谊；后来在梭、或撒巴古、或西弗古的时候，又以更高代价买得埃及的友谊；因为他们为此不仅耗尽财宝，也因此离弃了他们的神，使神转而攻击以色列。

何西阿书 8:10 “纵然”；也可作“因为”。他们以为这是避免灾祸的方法，但事实将显明，这正是把灾祸迅速招到自己身上的路；既然他们雇用列国的帮助，想藉此保护自己脱离他们的神和他的审判，所以神说如此如此。

“我要聚集他们”；就是用隐秘而必不落空的安排，把以色列聚拢起来。神说：我要把他们召集、圈在一起，使他们可以一同被擒拿、一同被毁灭。也有人说，这是指神要招聚列国来攻击以色列。

“他们必稍微愁苦”；就是在最后被掳之前的一段时间，他们要哀叹忧伤。

“因君王和首领所加的重担”；有人解释为以色列王和首领加在他们身上的贡赋；但更好的理解如我们所译，是指亚述王，就是那位以自己众多首领自夸的大王所加的重担。

何西阿书 8:11 “因为”；这是引出下文的。

“以法莲增添祭坛”；或者是为许多偶像增添祭坛，每个偶像各有自己的坛；或者是在不同地方为同一个偶像增设许多祭坛。他们有许多邱坛，在每一处都有祭坛。

“为要犯罪”；一方面是违背神的律法，因为神只要求一个祭坛；另一方面这些祭坛本就是为犯罪，因为在其上献祭给偶像。这些人本无意把祭坛设为犯罪，但他们的好意并不能、也绝不能改变事情本身；无论他们怎样存心，这仍然是罪。

“祭坛”；或者指他们在这里所设立的祭坛，或者指他们被掳到亚述时在那里所遇见的祭坛。

“必使他犯罪”；或者是说，他们在被掳中被迫敬拜亚述的偶像，并在其祭坛前献祭；或者是说，神出于公义而可怕的审判，任凭他们陷在自己顽梗的瞎眼和拜偶像的心里：既然他们总不肯回转，也不肯停止这有罪地增添祭坛，就任凭他们随从自己的心意，想设立什么就设立什么；正如启示录 22:11 所说。或者也可这样理解：祭坛要成为他们更大罪责和刑罚的缘由；他们的祭坛，也就是他们拜偶像的敬拜，就是那毁灭他们的罪。

何西阿书 8:12 “我曾写了”；有人读作将来时并作问句：“我岂要为他写吗？”但多数人按我们这样读，为完成时或过去时：“我曾写了”；先是借摩西写，后来借众先知写；律法赐给他们，也像赐给那两个支派一样。

“我律法中的大事”；就其重要性说，是重大的；就其卓越性说，是宝贵的；就其诫命、劝勉和指引的丰富而言，是充足的；我的律法在这一切上都足以指引他们在神与人面前行各样的公义。

“他们”；就是我所写的这一切事。

“却看为外邦人的事”；以色列把这些看作与自己毫不相干；他们说：我们是一个独立的王国，也有独立的体制；那些律法如今对我们已不可实行；而且凭着我们掌权者的智慧，我们已有另外的律法来规范我们的敬拜；让犹大守他们的，我们守我们的；两百年不行这些律法了，若把犹大的律法再引入，并把以色列的一切都改革过来，这岂不是疯狂吗？他们就是这样轻看神律法中那些美好的事，好像这些与他们无关似的。这样，他们一切的罪最终都成了不可医治的病，除了把罪人彻底毁灭，再没有什么能终止这些罪。

何西阿书 8:13 “他们献祭”；也有人把这话按同位语绝对地读作：“至于祭物，就是我的供物”；这样理解，也许与前文连接得更紧、更明白：我曾写给他们，他们却把这看作外来的事；至于那些他们称为我的祭物和供物，我要告诉你们，在我看来那算什么。那些他们如今假意献给我的祭，不过是肉；他们献了以后自己又吃了，我也毫不看重。他们献祭，是为摆设筵席、畅饮作乐，这与我何干？

“主却不悦纳他们”；就是不承认这些祭是属他的，也丝毫不喜悦它们。神说，这些祭绝不能赎他们的罪，也不能使我与他们和好。我想这里有一种轻描淡写的修辞，用较柔和的话表达神对这种祭所怀的憎恶和厌弃。

“现今他必记念他们的罪孽，追讨他们的罪恶”；在他公义而炽热的不悦中，他要与他们清算，并借着惩罚他们一切的罪，使他们知道他记得他们所有的罪。这里“记念”和“追讨”是同义的，都包含惩罚之意。

“他们必归回埃及”；或者是影射他们在埃及为奴的景况，意思是亚述要这样待他们；或者是借此责备并提醒他们对沙勒幔以色所行的背信。他们向来是对神、对人都背约的；神必惩罚他们这最后一层的诡诈。或者也可理解为：他们必回到埃及，也就是许多人为保全性命，要从亚述人面前逃往埃及，在那里寻求安全；即便他们在那里保住性命，罪的惩罚也必追随他们；流亡并带着不亚于被掳的痛苦，要成为他们在那里的命运。正如何西阿书 9:6 所说。

何西阿书 8:14 “以色列”；就是那十个背叛而拜偶像的支派。

“忘记”；与何西阿书 2:5 相同，可参看；也可参何西阿书 4:1、6。要么是完全不记念，要么虽有记念，却没有爱、感恩，也不思想自己当怎样待神。

“造他的主”；就是那位创造他们、保守他们、提升他们，并赐给他们一切使他们超乎别国之上特权的主，那位领他们出埃及的主，等等。

“建造殿宇”；这词也可指宫殿或高楼。看来他们的偶像庙宇十分华美，使他们可以夸耀；又像高楼一样坚固，使他们在战争患难之日可以驻兵防守，并倚靠其势力。

“犹大增添坚固城”；犹大也出于同样的打算和动机增添堡垒，想藉着防守来抵挡所警告的审判，以血肉为膀臂；那时正值亚哈斯在位并背道，他们的心离弃了永生神。

“我要降火在他的城邑”；就是招来仇敌围攻他们的城并焚烧之；这事约在一百三十年后借尼布甲尼撒和他的军队应验了。

“这火必烧灭其中的宫殿”；他们城中君王和贵胄华美的宫殿也要一并被焚烧。犹大效法了以色列，在罪上使自己像以色列，神也必使他们在受苦上像以色列；他们罪所点起的火，必吞灭双方。