何西阿书 第 5 章 · 马太·普尔

何西阿书 5:1 “众祭司啊，你们要听这话；以色列家啊，要留心；王家啊，要侧耳而听；因为审判要临到你们，因你们在米斯巴如网罗，在他泊山如铺张的罗网。” 神因祭司、百姓和以色列首领的多样罪恶向他们施行审判，见何西阿书 5:1-14；直到他们悔改，见何西阿书 5:15。

“众祭司啊，你们要听这话”：这是宣告发出，罪犯被传来出庭受审；其中首先被传唤的是祭司。不是利未支派的，不是神的祭司，而是巴力的祭司，是丘坛的祭司；他们自称如此，百姓也这样看他们；按尼八的儿子耶罗波安所立的制度，他们也不过只能成为这样的祭司。

“以色列家啊，要留心”：就是全体以色列民，都当留心并认真思想。

“王家啊，要侧耳而听”：就是米拿现朝廷中的人，以及王室家族中的人。很可能，若非几乎可以确定，当时统治以色列的王正是米拿现，而何西阿在这里指出的就是他和他全家。

“因为审判要临到你们”：有些人理解为，施行审判、秉行公义本是你们的职责；但多数人和我们一样把它读作“审判临到你们”，即审判是敌对你们的。你们犯了罪，神必惩罚。神与百姓争辩，见何西阿书 4:1；这争辩临到你们众人，但首先是那些疏于教导百姓的祭司，其次是百姓整体，最后是王、朝廷及其家族。

“你们如网罗”：你们这些祭司、首领、贵胄和审判官，用你们拜偶像的榜样和行为陷害百姓，百姓也效法了你们。这也可能指犹太人所说的一件事，就是有人设下探子，窥察谁上耶路撒冷敬拜并加以告发，使他们受罚；或者也可这样理解：你们称赞金牛犊，掩饰敬拜它们的偶像崇拜，又劝百姓说，在那里敬拜和在耶路撒冷敬拜一样，因此你们成了他们的网罗，把他们引进偶像崇拜中。

“在米斯巴”：或者是作比喻说，捕鸟的人和猎人怎样在米斯巴用机槛和网罗捕捉许多鸟兽，你们也照样用偶像崇拜网住许多人的灵魂；或者是说，你们借着在米斯巴所行的偶像崇拜，网住了许多人。可见米斯巴那里有丘坛，并在那里行偶像敬拜；至于是犹大的米斯巴，还是黎巴嫩一带的米斯巴，我不作断定，虽然后者更可能。

“在他泊山如铺张的罗网”：他泊山以其极其浑圆的山形和高度闻名，也以其美丽闻名；这很容易使我相信，这山上必有丘坛，而当时丘坛如此盛行，他泊不可能被遗漏。在这里，如同在米斯巴一样，偶像崇拜像网捕飞鸟野兽一样捉住人。或者简而言之：祭司和世俗政权把宗教和民政都变成了人的网罗，他们运用两方面的律法，尽力设陷阱捕捉所有能捕的人；仿佛人是飞鸟野兽，而民政与宗教的官长是猎人捕鸟人，他们的律法是捕人的网与机槛，要拿人作猎物。当日的以色列正是如此。

何西阿书 5:2 “这些悖逆的人肆意深谋，要行杀戮；虽然我曾责备他们众人。”

“这些悖逆的人”：就是那些在宗教和民政两方面都弃绝神律法的人。

“肆意深谋”：他们深深挖掘以隐藏自己的计谋；或者说，自从他们背叛神、背离大卫家以后，这种悖逆已经根深蒂固。

“要行杀戮”：他们一切的宗教，不过是屠宰牲畜，并不是献给神的祭；或者更糟，是杀害人。

“虽然我”：就是何西阿。

“曾责备”：就是作传道者，奉神的名和神的话，严厉斥责他们兽性的宗教和流血的杀戮。

“他们众人”：凡有罪的人，没有一个逃过责备；我曾斥责拜偶像的祭司和流血的篡位者，如当时的沙龙、米拿现和比加。

何西阿书 5:3 “以法莲为我所知；以色列不能向我隐藏；以法莲哪，现在你行淫了，以色列被玷污了。” 这些悖逆的人无论如何深藏，也不能向我隐藏他们的设计、图谋和行为；我彻底认识以法莲。本节中，这些悖逆者也被称为“以色列”，他们不能向我隐藏。这是用不同的话优雅地重复同一件事。

“你行淫了”：你为自己所发明的宗教披上再多好看的外衣，也不能使它变好；它仍然是彻头彻尾的偶像崇拜，或属灵的淫乱。

“以色列被玷污了”：这里的“以色列”就是以法莲；当说以色列被污秽时，应当理解为属灵和身体两方面的污秽，而这二者大多彼此相连、彼此引发。

何西阿书 5:4 “他们所行的使他们不能归向他们的神；因有淫乱的灵在他们里面，他们也不认识主。”

“他们”：就是那些悖逆的人、被玷污的以色列人和拜偶像的以法莲人；他们不能约束自己的行为。他们专心于自己的偶像崇拜和压迫，又长期习惯了这些作为，如今竟成了自己行为的奴仆，以致他们既没有意愿，也没有能力去改变，正如耶利米书 13:23 所说的。

“归向他们的神”：就是悔改这些邪恶的道路，离弃它们，从而归回他们的神。神曾借着圣约作他们的神，虽然如今他们已经违背圣约，离弃了神。他们在罪中刚硬，到了绝望而无可医治的顽梗不悔地步。

“有淫乱的灵在他们里面”：见何西阿书 4:12。他们的心思和倾向定意、坚定地指向属灵的淫乱；引诱人的灵催逼他们，榜样又诱惑他们，这一切都催赶他们向前。这是在他们中间普遍流行的病症；人人都充满这种灵，它已经抓住了他们的心。

“他们也不认识”：他们从来没有真正认识，也永远不肯认识；他们忘记了、故意不去知道神律法中所包含的圣洁之道和纯正宗教。

“主”：他是圣洁的，为自己的荣耀大发热心，在权柄上有至高主权，在赏赐上丰富，在刑罚上严厉，并且对自己的应许和警告都真实可靠；所以，对一个民族而言，没有什么比离弃他的律法更有害，也没有什么比遵守他的律法更有益。

何西阿书 5:5 “以色列的骄傲当面见证自己；因此，以色列和以法莲必因自己的罪孽跌倒，犹大也必与他们一同跌倒。”

“以色列的骄傲”：这也可以译作“以色列的荣美”或“荣耀”；若如此，并把它指向神，那就是预言神自己要作见证攻击以色列。神曾指着“雅各的荣耀”起誓，见阿摩司书 8:7，也就是指着自己起誓。这样解释，与本节及下节后面的话十分相合。但照这里的译法，它是指以色列的傲慢和属肉体的自恃；他们在耶罗波安二世长久而兴盛的统治下变得强盛，因此以为先知所预言的灾祸绝不可能临到他们，也以为神不可能如此厌恶他们自以为美好的敬拜；他们既不承认自己的罪，也不惧怕神的审判。

“当面见证”：就是对以色列作出如此充分而明显的见证，以致无须再提出别的见证。

“当面”：就是要使他们中间最厚颜无耻的人也知罪闭口。

“因此，以色列和以法莲”：就是那九个支派，以及其中的首领以法莲。

“必因自己的罪孽跌倒”：他们必因自己所犯、却不悔改的罪而灭亡。

“犹大”：就是当时在亚哈斯治下、如今也陷入偶像崇拜的两支派；他们也必与以色列一同跌倒，不久也要被掳，因为罪很快就要毁灭他们。

何西阿书 5:6 “他们必牵着羊群牛群去寻求主，却寻不见；他已经转去离开他们。”

“他们”：有人说是指犹大百姓，但我更认为是指以法莲人。这或者表明他们借什么来支撑自己逃脱毁灭的信心，或者预言苦难的极处终于要逼使他们向神献祭。犹太拉比告诉我们，在何细亚统治下，以色列人曾获准把供物和祭牲带到耶路撒冷；不论是否如此，可以肯定的是，他们并没有以正确的方式寻求神。他们带着羊群牛群，却没有带着他们的心；没有真正的悔改。

“却寻不见”：当他还可以被寻见时，他们不肯寻求；如今作为刑罚，并要使他们无可救治，神不让他们寻见自己；他既不悦纳他们的祭物，也不赦免他们的罪，也不回来拯救他们。

“他已经转去离开他们”：神在愤怒中撤去了向他们施恩的同在，并决意把他们交给亚述势力的暴行。

何西阿书 5:7 “他们向主行事诡诈，生了私生子；到了月朔，他们连同他们的产业必被吞灭。”

“他们”：就是以色列全家，包括祭司、百姓、首领和他们的列王。

“向主行事诡诈”：他们在与我立约时，曾应许忠诚、恒久、爱慕，如今却背弃了自己的话，去作拜偶像的人，敬拜并倚靠假神。

“生了私生子”：仿佛他们自己作拜偶像的人还不够，他们还把儿女也培养在同样的偶像崇拜中，部分借着教导，更多则借着榜样。

“到了”：也可译作“所以”或“不久”，如同何西阿书 2:10。

“月朔”：或者指新月节，是用一种礼仪性的迷信敬拜代指其余一切；这是有些人的解释。或者更可能是指一段不长的时间，不是像旧世界那样漫长，也不是像尼尼微那样还有四十日，而是更短。它也可能指沙龙篡位那极短的时期，只维持一个月；一个月就要吞灭他们，亚述人必迅速征服你们。

“连同他们的产业”：不仅他们的人身，他们的财物家产也要极快被掳掠。先知指出其中一个篡位者极短的统治，预言他执政的准确期限，以此作为将来迅速荒凉的预兆；当他们看见这事应验，就该相信先知所预言其余的事也必应验。这并非毫无根据的猜测；因为我们知道，沙龙是在百姓面前杀了撒迦利雅，见列王纪下 15:10，这表明百姓也参与其中，并接纳了沙龙，盼望在他统治下得享平安昌盛、产业增多；然而这一切都在一个月终了时破灭了。

何西阿书 5:8 “你们当在基比亚吹角，在拉玛吹号，在伯亚文高声呼喊；便雅悯哪，敌人在你后头！”

“你们当吹角”：你们这些守望的人，或凡负责看守这些坚固城的人，都要发出警报，因为仇敌来了。

“在基比亚”：这是便雅悯的一座城，位于山上，是亚撒所建，见列王纪上 15:22；他使它成为边防重镇，很可能常有驻军，以防十个支派的侵扰。

“在拉玛吹号”：除了角声，还要加上号筒之声；号筒更适于战争，也更容易让百姓明白。免得他们误解角声的意思，因为有人说角是牧人的器具，所以你们当吹号。

“在拉玛”：名叫拉玛的城有三座，一座在拿弗他利，一座是拉玛琐非，这里所说的是便雅悯的拉玛，靠近基比亚，是进入犹大的通道，极为重要，如列王纪上 15:17、21 所显明的。它是一座建在高山上的坚城，很适合作望楼；当入侵者如此临近时，你们要谨慎防备。

“在伯亚文高声呼喊”：因你受害更切，就更要大声呼叫，唤醒众人预备防守；或者说，伯亚文哪，你要为临到你的事呼号哀哭。亚述人的进军会惊动你的邻舍，但他们对你的得胜却要使你彻底灭亡，所以你的居民当呼号哀哭。若这伯亚文是在旷野中的那座城，这段话就是预言亚述人在入侵之初就要毁灭它；若它就是伯特利，那它既是偶像崇拜的主要据点，也必在苦难中首当其冲。

“便雅悯哪，敌人在你后头”：这里的“你”若是指伯亚文，意思就是：在你呼号之后，便雅悯和犹大也该开始他们的哀号，因为他们也要因自己的罪而倾覆。

何西阿书 5:9 “在责罚的日子，以法莲必成为荒场；在以色列众支派中，我已说明那必然成就的事。”

“以法莲”：就是十个支派的整个国度，以及其中各等各类的人。

“必成为荒场”：就是极其荒凉，完全被剪除。

“在责罚的日子”：就是沙缦以色率军上来，围困、攻陷并掳去你所有城邑和撒马利亚的时候；那时我借着这些亚述人责罚你，也就是刑罚你。

“在以色列众支派中”：我已经向以色列家公开说明，使人人都可以知道；我借着众先知预先告诉他们将要发生的事，也借着已经施行的一些审判进一步让他们知道；他们所受的警告已经足够，本该及早思想，避免自己的灾祸。

“那必然成就的事”：就是那已不可撤销、已经定准并坚立的事；他们绝不能逃避，也绝不能胜过。

何西阿书 5:10 “犹大的首领如同挪移地界的人；我必将我的忿怒倒在他们身上，如水一般。”

“首领”：就是王和朝廷周围的大人物、统治者和官长；按神的律法和人的律法，他们本该在百姓中维护公平和公义。

“犹大的”：就是犹大国，也就是那两个支派。

“如同”：他们过去如此，如今在亚哈斯的日子也是如此；先知现在正是指着这个时期说话。

“挪移地界的人”：就是挪移古时界碑的人；这些界碑限定各人的产业，防止贪婪侵夺之人引起争端和压迫。我毫不怀疑，先知不但责备这些权贵在侵犯民事权利上挪移界限，也责备他们在宗教律法上改变界限；无论是借着侵占外邦人的地、扩大犹大国疆界，还是更确定地说，借着不义和强暴夺取别人的产业。

“我必将我的忿怒倒在他们身上”：这是罪，是被禁止的，见申命记 19:14；这样的行为是受咒诅的，见申命记 27:17；如今神必要惩罚它。

“如水一般”：像泛滥的洪水一样。

何西阿书 5:11 “以法莲因随从人的命令，就受欺压，在审判上被压碎。”

“以法莲”：就是以色列国、十个支派的臣民；先知重新接续他对他们的威吓。

“受欺压”：若我们可以这样假定，这预言是指亚哈斯的时代，那么撒迦利雅、沙龙、米拿现、比加辖和比加这些王的时期都已经过去；那些都是不公义、充满叛乱、流血和暴虐的年代，其中压迫横行，而我们的先知现在所说的就是这些事。十个支派已经几乎被内乱、内战和流血的阴谋吞吃净尽。但神还要加上自己的愤怒，亚述人将作执行者，来欺压以法莲。

“在审判上被压碎”：即因惧怕审判官的偏私；即使他的案件公平正直，人仍被勒索钱财或等值之物，以避免不公的判决，或换取公正的判决；这正是先知所处时代常见的情形，正如马略和苏拉的时代一样。

“因”：这里把以法莲当作一个人来说，可能是要表明那普遍的背道。

“随从”：这不是强加给他们的，他们是甘心这样做。虽然有命令规定如此，但百姓自己也积极主动，过分乐意顺从那使偶像崇拜成为十支派国教的律令。

“人的命令”：就是照尼八的儿子耶罗波安所要求的，不去圣殿，而去但和伯特利敬拜金牛犊。

何西阿书 5:12 “所以我使以法莲如虫蛀之物，使犹大家如朽烂之木。”

“所以”：也可译作“并且”；希伯来文是“我要成为”，也可作“我是”。原文简洁，意思可以表达为：至于我，我对这十个支派是、也将是这样。

“如虫蛀之物”：蛀虫慢慢咬坏并毁损衣服；照样，从耶罗波安死后直到今日，神一直在削弱十个支派；他们的内乱不断吞吃他们。

“使犹大家”：就是那两个支派；他们如今在亚哈斯治下，也像以法莲一样离弃了神。

“如朽烂之木”：将暗中吞噬，使其腐朽，如虫蛀木头一样。神就这样惩罚以色列和犹大；这些都只是两国最终荒凉的先兆和预备。前者要毁于亚述，后者要毁于巴比伦。

何西阿书 5:13 “以法莲见自己有病，犹大见自己有伤，就去投奔亚述，差人去见耶雷布王；他却不能医治你们，不能治好你们的伤。”

“当……时”：希伯来文是“并且”，意思是此后。以法莲，指十个支派的王、谋士和国度；这里无疑是指米拿现，见列王纪下第十五章。

“见自己有病”：就是见自己衰弱，像痨病一样，威胁生命。米拿现虽然杀了沙龙，夺得王位，却发现自己无力抵挡敌对派系，因此向亚述求援，见列王纪下 15:19；或者至少是向原本来犯的普勒买来了友谊。

“犹大”：就是那另外两个支派的国；它看见自己的伤，是深而溃烂的伤口，或正在腐坏的脓疮，必须剖开、洁净、包扎。当时这两个支派的光景正是如此，溃烂而危险，因为亚哈斯行了大恶，使国受伤。

“就去”：就是去求助。

“以法莲投奔亚述”：具体来说，是投奔普勒，正如列王纪下 15:19-20 所记。经文只字未提他们去就近神；神从不在他们一切思想中。神缓缓地使他们受苦，为要叫他们寻求他，但他们仍旧忘记他。

“差人”：就是差遣使者，带着礼物去恳求并换取他的帮助。

“去见耶雷布王”：对于这“耶雷布”是谁，解经家并无一致意见；有人认为是专名，有人认为是通称，可以指人，也可以指地。我以为较稳妥的做法，是考察当以法莲患病、犹大受伤、双方都感受到这事时，谁是亚述王；无论结果是谁，他就是这里所谓的耶雷布。若在米拿现的时代，就是普勒；若在亚哈斯的时代，就是提革拉毗列色。又或者，“耶雷布”就是以法莲和犹大对这亚述王所求之事的总称；他们控诉自己所受的冤屈，把案件呈给这外国君王，请他作判断，按今天的话说，就是作仲裁者；这词也可以承载这个意思。

“他却不能医治你们”：以法莲的病因这事反倒更重了，以色列因此病得更厉害。

“不能治好你们的伤”：就是犹大、亚哈斯和他那受伤的国度；亚述王不是无力医治，就是无意医治，因为他知道，这伤口对自己有利，正如它伤害病人一样。

何西阿书 5:14 “我必向以法莲如狮子，向犹大家如少壮狮子；我必撕裂而去，我要夺去，无人搭救。”

“我”：就是主；他的能力无限，他们激起了他的忿怒，他也曾威吓要将他们剪除。

“必向以法莲如狮子”：有人说是豹子，这兽奔跑比狮子更快，凶猛贪食又不亚于狮子；也有人说是母狮。姑且不论这些，神要使亚述人成为一种“外科医生”，但这种医生对伤者就像凶猛贪婪的狮子一样。至于“向犹大家如少壮狮子”，意思是说，这狮子已经长成，足有作恶的力量，又保留着戏弄猎物的习性；犹大一旦落在它手里，先被它当作玩物，满足其暴虐的兴致，随后又被它当作食物，填饱其贪婪的饥腹。

“我必撕裂”：这威吓重复说出，是为使之更确定，也更可畏。神借亚述人所施行的报应，要像狮子撕裂猎物一样。

“而去”：狮子吃饱之后就离开，并不是因惧怕而逃走。

“我要夺去”：狮子不会留下什么在后面，未吃尽的也要叼走；照样，亚述必吞吃这地，把百姓掳去。

“无人搭救”：没有人有胆量尝试，也没有人有能力实行拯救；那猎物必无望地灭亡。神如狮子攻击以法莲和犹大时，情形也必如此。

何西阿书 5:15 “我要回到原处，等他们承认己罪，寻求我的面；他们在急难中必切切寻求我。”

“我要回到原处”：神是照人的方式说话；他要行事，如同一个人离开那些虽需要帮助却拒绝他的人一样。神要撤回他施行救恩的帮助。

“等他们承认己罪”：就是等他们为自己的罪认罪、自卑。

“寻求我的面”：就是寻求他们的神，寻求我的怜悯和我的律法；因为我是他们的主宰，也是他们的救主。

“他们在急难中必切切寻求我”：在深重的患难中，他们至少会有一些人殷勤地寻求我；事实上，犹大七十年被掳将满时，他们确实如此行了。