何西阿书 第 11 章 · 马太·普尔

何西阿书 11:1 “以色列年幼的时候，我爱他，就从埃及召出我的儿子来。”

何西阿书第11章

本章论以色列对神恩惠的忘恩负义，见何西阿书 11:1-4；神对他们的审判，见何西阿书 11:5-7；他向他们所施的怜悯，见何西阿书 11:8-11；以法莲的虚谎，与犹大的忠诚，见何西阿书 11:12。

“以色列年幼的时候”：指以色列尚在幼年时期，这里把这时期与他们在埃及的时候视为同一阶段。

“我爱他”：表明我对他所怀的温柔父爱，使他人数增多，财富加增，尊荣提高。

“召出我的儿子来”：收纳他作我的儿子，又像对待儿子一样供养他，领他脱离奴役；我如此爱他，甚至以埃及作他的赎价，正如以赛亚书 43:3 所说。

“从埃及”：他们曾在那里寄居二百一十五年，在那期间受了埃及人许多凌辱；埃及人是他们的仇敌，并想要灭绝以色列。然而就在这些仇敌中间，神承认他们是自己的儿子，是长子，并把他从捆绑中救赎出来；这是奇妙之爱的果子，永不可忘。从字面和历史来看，这一点极其明显；但把这话应用到基督和他从埃及被召出来这事上，就有难处。许多释经家对此已有详论，这里不便细述。若只说福音书作者在马太福音 2:15 影射此处，未免太轻；若说马太只是把这处经文当作单单指基督从埃及被召出来的历史引文，我认为又未免太重。但若你把以色列看作首先被收纳的儿子、基督这长子的预表，又把以色列出埃及的历史看作基督将来出来的预表，那么这话便同时恰当地归于二者：字面和历史在二者身上都得了印证，而这话主要的意义则指向基督，因为他原是这话主要所指的对象，却并不排除预表。

何西阿书 11:2 “先知越发招呼他们，他们越发走开，向诸巴力献祭，给雕刻的偶像烧香。”

“他们”：指摩西、亚伦，以及别的先知，和圣洁热心的士师与祭司，如撒母耳等人。

“招呼”：就是劝戒、说服、恳求，并以 exhortations 竭力催促。

“他们”：指以色列全家，其中尤其包括十个支派，即以法莲。

“越发走开”：指这些被呼召、被劝勉的以色列人，特别是分国时那一代以及此后历代的人，竟顽梗而极不诚实地越来越背道，正如先知在以赛亚书 1:5 所说。如此报答神，真是可怕的忘恩！

“走开”：就是离开先知的劝告和命令，而这些原是从神而来的。

“向诸巴力献祭”：他们在旷野就开始了这背道，与巴力毗珥联合，正如民数记 25:3；又敬拜金牛犊，正如出埃及记 32:4-6；并且顽梗地继续如此。

“雕刻的偶像”：就是他们诸神的像；他们又在这些像前行另一种宗教敬拜，就是向它们烧香。

何西阿书 11:3 “我原教导以法莲行走，用膀臂抱着他们；他们却不知道是我医治他们。”

“我原教导以法莲行走”：正如母亲或乳母扶助幼儿，以最温柔的照料引导并训练他的脚步，又以长久的忍耐陪伴他；神待幼年的以色列也是如此温柔。

“用膀臂抱着他们”：扶持并托住他们，好像乳母用手抱住孩子，扶着他的膀臂，使他有力量行动，直到孩子长成有力。

“他们却不知道是我医治他们”：他们忘恩负义、愚昧无知、漫不经心，既不愿看见，也不肯承认这是我所行的；不过几个月之后，他们竟把自己的拯救归给一只金牛犊，正如出埃及记 32:4 所说。他们就是这样愚昧地报答他们之神的爱。

何西阿书 11:4 “我用慈绳爱索牵引他们；我待他们如人放松牛两腮上的轭夹，把粮食放在他们面前。”

“我牵引他们”：我见他们退缩，不肯受引导，因此就在怜悯中亲手扶持他们，像父亲或朋友一样，温柔地把他们引到我这里来。

“用慈绳”：就是用最适合人、最能打动人、合乎理性的恩慈方式。

“用爱索”：就是用爱的种种理由；这些好像坚固的绳索，可以为他们的益处把他们牢牢系在我的律法和敬拜上。我向他们施行各样恩待，要使他们坚立于善。

“我待他们如人放松牛两腮上的轭夹”：正如殷勤的农夫按时把劳作之牛身上的轭卸下，又取下工作时防它吃食的嚼环，让它休息、喂养；神待以色列也是如此。

“把粮食放在他们面前”：就是在他们缺乏时供应他们，正如殷勤的农夫把草料和饲料带给疲乏劳作的牛一样。借着这朴素的比喻，神使何西阿时代的以色列知道，他从古以来向以色列、向他们的祖先、也向他们自己所显的是何等久远、温柔、恒常、警醒的爱；同时也藉此显明他们那前所未闻的忘恩与邪恶，这恶从他们列祖开始，并且越发增长，直到他们最终灭亡的日子。

何西阿书 11:5 “他必不归回埃及地，亚述人却要作他的王，因为他们不肯归向我。”

“他”：就是我这样供养、这样纵容的以法莲；或者说，是那将要受罚的以法莲。

“必不归回埃及地”：若把这话理解为对未受威吓、未受惩罚的以法莲所说，意思就是：他们本不需要去讨埃及的欢心，也不该寻求那里的帮助；我本足以保守他们平安，也足以供给他们。但若这里是对以法莲发出威吓，那么这话就是预言：虽然以法莲自欺，以为埃及可作避难所，事实却并非如此。

“亚述人却要作他的王”：亚述人要征服他们、掳掠他们，使自己作他们的王，并以严酷残暴统治他们。

“因为他们不肯归向我”：这一切的原因就在于他们在偶像崇拜中的顽梗和他们的不悔改，不肯回转归向神。这后两句也可像前面一样解释：若他们肯归向我，亚述就不会作他们的王。

何西阿书 11:6 “刀剑必临到他们的城邑，毁坏门闩，把人吞灭，都因他们随从自己的计谋。”

“刀剑”：就是内战或外敌之战，或二者都有。

“必临到”：就是战争要持久，不像突然而来的侵袭，只对毫无防备、没有坚固防御的地方造成一时损害；这将是一场长期的战争。撒马利亚曾被围困三年，所以刀剑实在是长久停留在那里。

“他们的城邑”：指以法莲一切的城邑；仇敌将有胆量也有闲暇逐一围攻每一座城。

“毁坏”：就是得胜攻取、抢掠、焚烧，并毁灭那些枝子。

“枝子”：指较小的城镇和村庄。

“把人吞灭”：就是迅速轻易地把他们吞没，毫无补救之法。

“都因他们随从自己的计谋”：这些计谋是他们起初所定下的，正如列王纪上 12:28 所记；此后他们便执迷不悟地一直跟从，与先知们历来所给他们的一切良善劝告相反。他们对这些都充耳不闻；他们去求埃及和亚述的恩 favor，却轻看我的。

何西阿书 11:7 “我的民偏要背道离开我；众先知虽然招呼他们归向至上的主，却无一人尊崇他。”

“我的民”：神仍承认他们是属他的，他还没有把他们全然弃绝；或者说，既然他们自称是属他的，他也愿意藉着承认他们里面一切稍微向着他的事来鼓励他们。

“偏要背道离开我”：也可理解为他们仍悬而未决，疑惑不定，不知道当怎样行；但更好的意思是，他们最倾向于离弃我。虽然主的先知们殷切劝他们借着悔改归回，他们却仍犹豫不决，不知道究竟什么最好，是继续依附偶像，确保得到埃及的援助，还是转向神，丢弃前两者。他们最不喜欢的正是后者，因此好像被钉住、被捆住在悖逆上一般，正如法文译本所表达的。

“众先知虽然招呼他们归向至上的主”：就是以许多美好的应许邀请、劝勉、鼓励他们，使他们借着归回把荣耀归给神。

“无一人”：在以色列那么众多的人中，没有一个，或者说几乎没有一个，肯听从顺服。

“尊崇他”：就是尊崇神的圣洁、公义、良善和真实；而悔改的百姓正是如此尊大他，但这些人却不肯。他们仍保留偶像，倚赖埃及，把一切都押在这条路上，既不信神的良善，也不愿试验它。

何西阿书 11:8 “以法莲哪，我怎能舍弃你？以色列啊，我怎能弃绝你？我怎能使你如押玛？怎能使你如洗扁？我回心转意，我的怜爱大大发动。”

在人这样空前地滥用无限的怜悯和忍耐之后，本来还能指望什么呢？只能是毫不留情的烈怒和最严厉的忿恨。然而这里却有一件超乎其余一切的奇事：神的心肠被触动，在怒气中挣扎，并为这些最无可推诿的罪人争辩。以法莲哪，你本该永远灭亡；你的罪要求如此，我的公义也这样威吓；我可以这样行。但我的怜悯介入其间，我宁可凭怜悯赦免，也不愿单凭公义毁灭。于是这两者之间仍有争论：怜悯说，“我怎能把你交给公义呢？”公义说，“我怎能不把你交在仇敌手里呢？”神说，公义必须执行，这是我所要行的；怜悯也要被尊大，这也是我所要行的；但这怎能成就呢？若我把你交给仇敌，以色列啊，他们必将你彻底毁灭，那怜悯又在哪里呢？若我不把你交出去，你的罪就不受管教，那公义又在哪里呢？若我像刑罚押玛和洗扁那样，用天火刑罚你，我所行的是公义；但那样我就没有施怜悯了，因为这两城原是四座受永火报应之城中的两座，正如创世记 19:24 所记。

“我回心转意”：神是照着人的方式说话。我们知道，人会从忿怒转为恩慈和怜悯；神在这里也是这样论到自己，正如以赛亚书 63:15 和耶利米书 31:20 所说。

“我的怜爱大大发动”：仍是照着一个富有怜悯之人的样式说的；他仿佛愿意把先前的威吓收回，他的心肠如今像为他们燃烧一般。

何西阿书 11:9 “我必不发猛烈的怒气，也不再毁灭以法莲；因我是神，并非世人，是你们中间的圣者；我必不临到城中。”

这里是怜悯向审判夸胜；神宣告他有意施行宽恕，应许自己不按最严厉的程度执行刑罚。这个应许借着重复而得坚固，虽然措辞略有不同。意思是：我不照世人的方式行；人打倒仇敌、伤了他之后，还会回头去看他是否尚有气息，并把他彻底了结；或者征服者劫掠了被攻取的城，把其中财物带走，过些时候又回来焚烧它。神却不这样行。

“因我是神，并非世人”：他的怜悯无限，他的良善不改变；他记念自己向各人所立的一切应许，如今也看见以色列中哪些人信靠他、仰望他的恩典和怜悯。这些人既然如此，他作为全地公义的审判者，就必须保全他们；也要因他们的缘故保全许多别人。

“是你们中间的圣者”：就是一位圣洁的神，并且是在圣约中的神；虽然不是与所有人立约，却是与你们中间许多人立约。而那些与神立约的人，也都是圣徒。因此我不会使他们像押玛和洗扁，因为情况不同：平原诸城中没有义人，这里却有一些，虽不多。Rivet 也把这话译作“你中间有一位圣者”，其中单数可作复数用，就像“没有义人”那处经文一样。

“我必不临到城中”：就是我不会像临到所多玛那样临到你们中间。这里对神余民是安慰。

何西阿书 11:10 “他们必跟随主；他必如狮子吼叫；他一吼叫，子民必从西方战兢而来。”

“他们”：就是那蒙无限怜悯所保留的蒙拣选余民。

“必跟随主”：就是听从并顺服主，敬拜并倚靠主，也就是倚靠弥赛亚；这节和下一节的话无疑都在说他。这些话也指向从被掳中归回，无论在历史上还是作为预表，都指向我们从属灵和永远的掳掠中得释放。

“他必如狮子吼叫”：基督，就是犹大支派的狮子，必发出他的福音；这就是这里所说狮子的吼叫，正如约珥书 3:16 所说。人观察到，狮子藉着吼叫招聚自己的幼狮和同类去得猎物；照样，主在福音中大有能力的声音，要把蒙拣选的人招聚来承受永生。

“子民必战兢”：圣灵藉着自己的能力唤醒他们，使他们看见罪，就使他们惧怕战兢。

“从西方”：就是直到地极。这是属灵的意思；但按字面来看，我认为是指犹太人从被掳之地归回：那时许多人从亚述和埃及回来，也有人说有十万人从古实的埃提阿伯以及近阿拉伯一带回来。并且这话可能特别指大利乌的诏令，就是为那些听从哈该和撒迦利亚劝告、完成圣殿、恢复对神的敬拜、改革奇异和不合法婚姻、献上十分之一的人所发的。在这些事上，他们就是跟随了主；而大利乌为他们降下诏令，这对西方之地的居民而言可怕如狮子吼叫：“不要拦阻这建造的工作”，正如以斯拉记 6:7 所说；又说，谁敢拦阻，就当拆他的房屋取木作架，把他挂在其上，正如 11-12 节所示。这一切都使那些地方的居民大大惧怕，因为神如此招聚他分散的人；但这些只是我的推测，仍请更高明的判断加以裁定。

何西阿书 11:11 “他们必如雀鸟从埃及急速而来，又如鸽子从亚述地来到；我必使他们住自己的房屋。这是主说的。”

这节前半节的大意似乎是：有些人要从埃及急忙出来，虽然心中忧惧；他们先前逃到那里寻求庇护，如同被逐出巢的飞鸟急忙飞回本巢。另有些人要像鸽子一样从亚述急速回到犹大地，但也是带着惧怕和忧虑；这是他们在自己的土地上也不能不有的，因为那地虽属他们，如今却因自撒缦以色把他们迁走以来一百八十年的蹂躏而荒凉可怕，也就是在犹太人被掳巴比伦以前一百一十年，再加上与其同时的七十年。

“我必使他们住自己的房屋”：他们回来时会发现无房可住；但我要安置他们在房屋里，并且这些房屋都要归他们自己所有。这是一个极合时宜、极有安慰的应许，正切合那些归回被掳者的景况和需要；按字面是指他们说的。而他们又是更隐秘、更深奥之事的预表，就是信徒从四方被招聚归向基督，带着飞鸟归巢般的轻快和迅速，而神也为他们预备安息的住处；这些比喻在这里正好描绘了这事。

何西阿书 11:12 “以法莲用谎话围绕我，以色列家用诡诈围绕我；犹大却仍与神一同掌权，向圣者有忠信。”

这一节更适合作下一章的开头；据我所见的大多数释经家，也都把它看作下一章的第一节。不过既然这里这样编排，我们就在这里加以说明。

“以法莲”：指以法莲中的许多人，或大多数人。

“用谎话围绕我”：就是仍旧对我假冒为善；口里却说好听的话，自称是我的百姓，说我是他们的神，说他们敬拜我、寻求我；其实他们用口谄媚我，用舌向我说谎，正如诗篇 78:36 所说。神就是这样责备他们这罪。

“以色列家用诡诈围绕我”：这是同一件事的重复表达，为要更加强烈、更确定地说明。

“犹大”：就是那在大卫家治理之下的两个支派之民。

“仍与神一同掌权”：拜偶像的人是魔鬼和自己迷信恐惧的奴仆；真正敬拜神的人却像王子一样，与神一同掌权。或者更可能的意思是：犹大持守大卫家，所以在国家政务上仍保有政权；这政权乃是“神权政体”，即神所设立的治理。以法莲却自立君王和首领，而神并不“知道”，就是不曾指教，也不曾认可。

“向圣者有忠信”：就是在敬拜上仍保有纯正，至少保有真实；并且在神的圣事上遵守他的话，因此相较之下可称为忠信。以法莲是虚伪诡诈的，犹大却依附神圣洁的先知、祭司和其他圣徒。