希伯来书 第 8 章 · 马太·普尔

希伯来书 8:1 我们所讲论的事，其中第一要紧的就是：我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边。 希伯来书 8:1-5 我们在天上的大祭司基督，比地上的祭司有更美的职任； 希伯来书 8:6-13 因为他也是更美之圣约的中保，这约胜过借着摩西所赐的那约。

圣灵既已阐明这位福音大执事之祭司职分的教义，现在就继续说明他如何执行这职分；并且显明他在其中既大大超过亚伦体系的祭司，也当被看重并被使用在他们之先。他先对前文作一回顾来引入此事。

“我们所讲论的事，其中第一要紧的就是”：所说之事的总纲，就是 kefalaion；有人读作“头”，即一篇论述所指向的宗旨；也有人理解为至今所陈明之祭司职分诸般卓越中的首要者，好像它是 palmarium argumentum，就是至今所说一切中最高、最精选者。按下文所见，这样理解也相称为真；但它必须把前后的论述连接起来，所以这里是指一个总括、摘要或提要，是对前面已广泛论述之各要点的简编，即《希伯来书》7:1-28；由此表明后面仍要处理之事乃依赖前文，因为许多事在这里用少数话概括起来。正如先前从《诗篇》110:4广泛阐明的基督祭司职分，在本节中就其本质而言被简要提到。

“我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边”：我们保罗和信主的希伯来人，与不信的犹太人相对，不但对基督这位神人作为我们的大祭司有权利、有分，而且是真正拥有他；而他们那些不信的弟兄所拥有的不过是一个有罪的人。这位在上有卓绝权能者，虽被人钉十字架，却因此胜过了罪、死亡、地狱，以及它们的主魔鬼；当他经过空中它们的国度时，掳掠了执政的、掌权的，凯旋夸胜，如《歌罗西书》2:15所言；他进入诸天之上的天，并在那里坐下安居，这是他当有的权利，坐在神的右边，如同与神同坐宝座，披戴一切权能与尊荣，作神尊贵的君王式祭司，亲近神，并为我们在神面前办理一切事务；而耶路撒冷那有罪的祭司，却战战兢兢地站在地上这属天殿宇之影儿前，如《希伯来书》1:3所示。

希伯来书 8:2 在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。

“作执事”：这是指那位坐在天上至大者右边的大祭司说的，关系到他因此被立为 leitourgos 所执行的工作。按 Suidas 的说法，这词由两个词组成，意为“公共工作”，因此可译为“治理者”或“行政者”，指从最高到最低的一切公职人员。神的灵在新约中把这词用于最高和较低的职任；在本节中特别用于基督自己处于高升状态时，因此表明他是统治者，因为他如今已被公开设立为神坚定的王，是在其国度中治理万有的主宰，正如他先前所预言的，《诗篇》2:6、7，110:1；参《使徒行传》13:33。这里准确地说，这词是指他在天地间一切职分中的职事，就是他君王、祭司和先知的职事，治理并掌管其中的万有。

“在圣所”：他所治理的对象是“诸圣物”或“圣所”。有人把这理解为人，即圣徒，他是他们的统治者和管理者，如《启示录》15:3；另有人理解为事，即他赐给属他之人的恩典和恩赐。但这里最恰当地说，按中性用法，是指地方，就是天上的圣所、至圣所，在那里他治理并掌管万有，虽然这词也可延伸到前述诸意。因为天是地方，是圣所；在其中，圣徒是他为之施政的人，一切圣洁的恩赐是他治理所关涉的内容。但“圣殿”或“圣所”才是这词最确切的意义；因此，虽用复数，也仍对应其预表之物的一切圣洁部分，即圣殿和会幕。

“就是真帐幕里”：有人因为它与前面的“圣所”相连，便认为这里也是指天；但圣灵在《希伯来书》9:1、2中把这二者区分开来。有人认为这是指基督的身体，但在这里与圣灵所论述的内容并不最恰当。这里的“帐幕”乃是指奥秘的基督，即真殿、教会、神在地上的居所。因为基督固然是会幕一切影儿和预表所指向的实体和真实，如《歌罗西书》2:17，但并非一律都只用同一种方式指向他。有些预表是单一的，终止于他个人，如祭司职分、祭物、祭坛、陈设饼、香、约柜等。另一些预表则是综合性的，由许多事物组成，如这里的帐棚、圣所和帐幕；与之相对，就必须有一个在基督里复杂而综合的真实体，也就是基督与教会，由神如此建造和支搭成为一座房屋，使他可以住在其中。使徒就是这样解释的，《哥林多前书》3:16、17，《哥林多后书》6:16；参《以弗所书》2:20、21，《彼得前书》2:4、5。基督本人是其根基；圣徒是构成这房屋和帐幕的各样活石材料；他们的性情、恩典和恩赐是其装饰；律法、规则、秩序和礼仪是联结他们的灰泥、绳索和橛子；神的荣耀充满其中，如同从前充满帐幕和圣殿一样，《哈该书》2:7、9，《启示录》21:23。

它被称为“神的真帐幕”，因为那属字面的帐幕不过是它一个不完全的影儿和预表；在这里神真实而亲自地居住，因此希伯来人应当进入这真实之中；旧的预表既因这真实的显现而被废去、消逝。因为那话如今应验了，《耶利米书》3:16：人不再提“耶和华的约柜”；照样，也不再提法柜之帐幕；他们倒要承认神在基督里的真实。这样解释的理由很明显：帐幕是神的居所；基督徒的教会正是如此，它在各方面都与这综合性的预表相对应，并保持比例，没有别的事物能完全与之相配。这也与基督在荣耀中的坐王相称；因为他从那里作为神教会尊贵荣耀的治理者，按自己旨意安排并管理教会的一切，在他的真帐幕中已经设立了职事，《以弗所书》4:8-13；圣约，如下文《希伯来书》8:6-13；敬拜事奉，《希伯来书》8:3、5；以及远超其预表的特权。这一切都由这位伟大的官长，就是教会唯一尊贵的君王式大祭司、百姓的先知和元首，借着他的灵来安排；圣灵是他在教会中所使用的唯一代理者。至于这真帐幕、教会或神的家，其作者乃是那位至高、独立、全能、无限智慧且圣洁的永恒之主；而这既是他的工作，别人就不能质疑、增添、改变或触及它，因为它与其创造者完全相称。

“这帐幕是主所支的”：他亲自构造并预备组成这帐幕的每一部分，正如先前那帐幕的材料也是按他的样式和命令制作的。他把各部分联结结合起来，使之成为他的帐幕；尤其是把它竖立、支搭并稳固建立，成为他自己的居所。他如此支搭它，直到永远，以致地狱和世界连同它们一切诡计与势力，都不能将其挪移，《马太福音》16:16、18。这里是他永远安息之所；他要住在这里，因为他喜悦它，并要使它得荣耀，《希伯来书》12:26-28，《诗篇》132:14，《以赛亚书》11:10，《启示录》21:1-27。

“不是人所支的”：之所以这样否定，是因为人软弱、有罪、必死；这样的人手绝不会插手神帐幕的工作，否则他的工作也会像他自己一样，软弱、有瑕疵、终必朽坏，不能长久存留在其作者之后。

希伯来书 8:3 凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的，所以这位也必须有所献的。

“凡大祭司都是为献礼物和祭物设立的”：在基督为属他的人在天上的治理中，他既是王，也是大祭司；既是如此，他在那里也必须有与自己相称的服事和职任，正如亚伦系的大祭司在地上所有的一样。他们每一位都被设立站在神的坛前供职，并献上祭物和礼物，正如前面《希伯来书》5:1所说明的。

“所以这位也必须有所献的”：既然这些地上的祭司有这样的服事，那么如果基督也是属地的、属于他们那一等次，他也就必须有同样的服事。这里“必须”一词没有明说与之相配的动词，因此有不同补法：有人补“是”；但那些把帐幕理解为他身体的人不接受这种补法，因为那身体在这之前已经献上了，所以他们补“曾经是”或“已经有过”。但最好按可能式来补：若这位大祭司低到和那些祭司一样，那么他就必须有某种同类的礼物和祭物，可以像他们那样献上。然而他并不需要这样的东西，因为这与他的祭司职分完全不相容，后文将加以证明。

希伯来书 8:4 他若在地上，必不得为祭司，因为已经有照律法献礼物的祭司。

“他若在地上，必不得为祭司”：这说明为什么利未体系的礼物和祭献与基督的祭司职分不相容；因为如果他就其位格或职分而言是属地的，或是存于地上，或是在律法所属的地上圣所与帐幕中，那么按神的设立，他就不能作献祭的祭司，因为他不是亚伦家的人，也不是利未支派的人；若他的性情、职分或服事之处是属地的，他也就不是那位照着神起誓、按麦基洗德等次所立的祭司。

“因为已经有照律法献礼物的祭司”：这属地的职分、地位和工作，已经由律法定给亚伦家；在神地上的帐幕或圣殿里，除了他的众子之外，没有人可以合法地献祭物和礼物。基督既不属那支派，他也从未进入祭司院或殿中的圣所，更没有在那里以祭司身份供职；这些事只适用于他的那些预表。

希伯来书 8:5 他们供奉的是天上事的形状和影像；正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒他说：“你要谨慎，作各样的物件都要照着在山上指示你的样式。”

“他们供奉的是天上事的形状和影像”：这些亚伦系的祭司，以及他们在有形帐幕中的事奉，不过是辅助性的，好像心中的模型用来表示真实之物，如同帐幕的图样用来建造和支搭帐幕一样。这里的词所指的是一种隐晦、侧面的相似，是最初的草图，是所要表现之物较粗略的部分，如《希伯来书》11:23所示；又如影子对于自然身体，只是它暗淡的相似物。这些正是基督的位格、职事以及他所成就的那些属天之事的影儿；它们引导人归向基督，并教导他们认识基督和他的工作，虽然他们心思和心里的帕子拦阻他们不能看明。这就证明《约翰福音》1:17所言何等真实：摩西的律法是影儿，基督是一切的真实；参《希伯来书》9:6、23，10:11。并且，也并非不可能：那有形的帐幕和圣殿制度，不过是对神在荣耀中显现之形式和方式，以及那里最完美安排之事奉和职任的较粗浅、较模糊的启示。

“正如摩西将要造帐幕的时候，蒙神警戒”：摩西在山上，直接从神自己口中领受吩咐和警戒，并在其本分上得到无误的引导，这是最好的神谕，《出埃及记》25:1-40，并在《使徒行传》7:44中由圣灵证实。当他领受这工作使命，决意照神的吩咐着手并完成时，关于地上帐幕、祭司职分和服事的这神谕就赐下了。

“他说：你要谨慎”：意思是，你务要留心，注意这事，谨慎防备。说这话的是耶和华，他是摩西和以色列的主宰，有权享有、命令，并追究一切忽略，《出埃及记》25:1-40。

“作各样的物件都要照着在山上指示你的样式”：你要制作、构造并完成，吩咐以色列人作他们该作的，成全你自己所当作的，就是帐幕中一切器具、部件和结构，为着职任和服事，也为着其联结、竖立和支搭，《出埃及记》25:1-40:38；都要照着那由我指示你、你在西奈山顶与我同在四十昼夜时所见的类型、摹本、样式和范本。这帐幕是照着其模型建造的，并且要成为一条例仪，去表征、描绘并预表后来要接续并成全它的基督属灵帐幕和职事；二者在整体类别上完全不同，前者是属灵属天的，这一个却是粗重、物质、属地的结构。摩西极其精确地照神所吩咐的、照着他自己的样式来建造一切；他没有加添、减少，也没有更改任何事，《出埃及记》40:1-38。

希伯来书 8:6 如今耶稣所得的职任是更美的，正如他作更美之圣约的中保；这约原是凭更美之应许立的。

“如今耶稣所得的职任是更美的”：“如今”在这里是转折性的，把这位大祭司与亚伦体系的祭司对照并置于其上，无论就其职任还是就其圣约而言，他们的都不过是预表和影儿。主基督如今已经真实、完全地得着并拥有一种公开的职事，作为福音的大祭司，就其荣耀的功效来说，远远超过利未体系的职任，《希伯来书》9:11、12、14，10:12、14、18。

“正如他作更美之圣约的中保”：他既是更美之圣约的中保，就相应有更美的职任，所以这正证明前一句。Mesites 是居间者，不但介于有距离的人之间，也介于彼此为仇的人之间。若神既被罪人大大得罪、深深触犯，他单单在神与罪人之间调解交涉，本身所能成就的就很有限；因此他在这里乃是以保证人的身份居间，正如《希伯来书》7:22所说。于是他为罪人承担责任，借着为他们献上自己，满足那被他们所亏负的神，并确保神向他们施行圣约中的怜悯。借着这祭，他买赎并赚得圣灵，使人能履行神向他所要求的条件：悔改、相信、顺服救赎主，并完全倚靠他的祭而得神的恩待；并且借着他的代求，他又为他们确保神圣约中今世和永世的一切福分，如《希伯来书》9章所证明的。

“作更美之圣约的中保”：这是福音的圣约，乃是在被冒犯的神与罪人之间所立的庄严协议；其中神将自己约束，要在某些条件下赐给他们赦免与生命；而他们也约束自己，要履行这些条件，以便得着这些恩惠。这个圣约是借着基督这位中保的代求而成就的；他作了保证人，确保其履行，并借着献上自己郑重地立定并证实了这约，正如别的约是借着立约祭牲的血所确立的一样，圣经中对此屡有提及。它被称为“更美”，胜过摩西之约，不是就其内容本身，而是就其显明和施行的方式而言，《希伯来书》7:22；因为这是相对而言更大的善，胜于那较小的善，《加拉太书》3:17。

“这约原是凭更美之应许立的”：这福音之约与摩西之约一样，是借着祭牲之血，按律法被证实、立定并建立起来的，《希伯来书》9:18-21。这就是它的制裁和保证；借此它被立为不可更改，并伴随着、建立在最美好的应许之上，这些应许比摩西之约中的应许更属灵、更清楚、更广泛、更普世。

希伯来书 8:7 那前约若没有瑕疵，就无处寻求后约了。

这证明福音之约比摩西之约更美；因为若前者不是有缺欠，就不会有第二个。

“那前约若没有瑕疵”：那前约，就其施行而言是由摩西作中保的；至于其本质内容，则自亚当以来历世都是同一恩约。这个前约是有缺欠的；并不是因为神设立了它，尽管它比后来接续的那约是较不完全的善。凡正确使用它并借它来到基督面前的人，它本能拯救他们，《加拉太书》3:24；但由于祭司的过失和百姓的罪恶，这约在结果上对他们的得救变得全然无效。因此它的责备和过错乃归到他们身上，《希伯来书》8:8。

“就无处寻求后约了”：这里的问题语气其实是强烈的断言。若那约在其摩西式的施行中，能够有效达到其目的，把一切在其下的人都带到基督那里，借他得救，那么既然它已如此完全，就不会再有地方、也不会有空间让另一约来接替它，神也就会止于那里；但神卓越的智慧和旨意却决定使第二个约出现，并把它立在第一个有缺欠、且要被它废去的约的位置上，《加拉太书》3:21。

希伯来书 8:8 所以主指责他的百姓说：“日子将到，我要与以色列家和犹大家另立新约。”

这乃是从造成摩西之约显出缺欠的真正原因来证明其缺欠，就是那些滥用这约的人。

“所以主指责他的百姓”：主借着先知耶利米，因厌弃并恼怒，就控告以色列家和犹大家，无论祭司还是百姓，都加以抱怨和严厉指责，因为他们借着不信使神与他们所立的约落空，误解神在其中的心意，并用这约来称自己为义，而不是借它被带到那位使不敬虔之人称义的基督那里。那约本身并无缺欠，只是在结果上因人的缘故显出问题，这一点很明显；因为赐下它本是为改变人心，虽然其中属灵的功效并未如此充分显明，《申命记》10:16，30:6。摩西、约书亚、撒母耳、大卫都因正确使用它而得救。它并没有把他们捆绑在靠行为得称义的路上，因为那约是伴随血所赐下的，这就教导他们：称义只能借着信基督的血而得。但当他们不肯借着它被引到基督那里时，有过错的是他们，不是那约；于是他们就在自己的悖逆顶撞中灭亡了。由于这约在人手中的施行如此有缺陷，神就指责他们，并决意改变其施行方式。

“日子将到”：“看哪”这一词，是要叫人为所提出的稀奇、卓越而重要之事留心并注目，无论眼目还是心思，都要专注在这赐给受文者并传给他们的话上；这里正是如此，如《耶利米书》31:31所言。这里所说的是弥赛亚道成肉身的日子，就是《耶利米书》31:22所说“女子护卫男子”的时候，也是显明的恩典时期，《耶利米书》23:5、6。对先知写这话的时候而言，这是未来；对使徒在这里引用时而言，这是过去。神这样安排，是要教导当时的人知道那约之施行方式的不完全，好叫他们借此奔向基督，而不在其中止步，因为神已经在那预言里把基督启示给他们；也为要坚固信徒对已来的基督之信心，定不信他的犹太人为有罪而无可推诿，并进一步坚固基督的祭司职分。

“主说”：这不是先知自己的发明，而是至高主向他的启示。这是主确定、真实、无误的话；主借此光照他的心，并指引他的言语和写作，好把这启示传给神差他去的人。因此这话坚固可靠，是完全值得领受的；而对希伯来人尤其如此，因为这是借着耶利米这位利未祭司传给他们的。

“我要与以色列家和犹大家另立新约”：我要把这约作成、完成。在先知书中原文是“我要切立”，因为立约时常把祭牲劈开，因此这个词后来转而比喻性地表示立约。这里所说的是一个在形式和施行方式上第二的、较后的、更美、更强、更卓越的圣约；它在基督的职事中，要有效达成神拯救的目的，并临到雅各全家，也就是神有形的教会。当先知写这话时，这教会分为以色列和犹大两个国，其中以色列国已被亚述迁到远方，似乎失落了；但借着这约，他们要再成为一民，并借着基督他们的大卫王得救，《耶利米书》23:5、6，《以西结书》37:21-28。

希伯来书 8:9 不像我拉着他们祖宗的手，领他们出埃及地的时候，与他们所立的约；因为他们不恒心守我的约，我也不理他们。这是主说的。

圣灵继续说明这被否定之约的形式。

“不像我……与他们所立的约”：这不是同一个习性、形式相同的约，也不是在施行方式上与之相似的约；那是主与他们的祖先，就是那些在埃及作寄居者、处于重大奴役之下的希伯来人所立的约。

“我拉着他们的手，领他们出埃及地的时候”：就是我把手按在他们身上、抓住他们的手的那日，也就是向亚伯拉罕所预告的四百三十年最后一天，《创世记》15:13、16；参《出埃及记》12:40、41。好像父亲抓住孩子的手，把他从危险中拉出来。这是一个比喻，表明神特别的护理作为，就是他神迹般地把他们从埃及拯救出来，在击打他们仇敌的时候，把他们保守在自己手中；使他们得自由，然后与他们立约，借此约束他们作自己顺服的百姓，因为这样的救赎怜悯本配得他们如此回应。当时那约与应许之约或福音之约的不同，只是在外在形式和样态上，因为它是借着礼仪性的律法和祭司职分来施行的；而基督的职事则要在施行的能力和功效上居首。

“因为他们不恒心守我的约”：这些在那种约之施行下的不信希伯来人，并未按自己所说、所同意、所承诺的那样，忠实守约，反倒背离神和他的真理，《申命记》5:27。先知所用的词意为破坏并废弃圣约。这约的施行并没有把他们紧紧维系在神那里，反而他们使神一切的条例落空，转去拜偶像，离弃主，敬拜周围列国的神。

“我也不理他们”：意思是，我不再照看他们，不再珍视、眷顾他们，反而因他们与我淫乱、诡诈地违背圣约，就把他们从作我子民的地位上丢弃了；他们不肯归向我，我便弃绝他们，不再让他们像从前那样作我的民。谁知道那九个半支派如今在哪里呢？其余的犹太人直到今日又是何等分散破碎的光景！使徒在这里跟从七十士译本；七十士把他们罪的结果，即被弃绝，写成他们罪本身的说法，而先知原文表达的是“我岂不是作他们的主、他们的丈夫吗？”这就从神对他们的统治权或婚约关系上，加重了他们罪的严重性；然而他们仍按自己淫乱邪恶的心，破坏了神与他们所立的婚约，参《以西结书》16章，23章。但在使徒的引文和七十士译本中，这乃是以果代因的转喻：因他们在婚约中对神诡诈，所以神就弃绝、撇下、不再顾念他们；这才是其真正原因。这动词本身也可有“忽视”或“轻看的”意思；金基就如此解释《耶利米书》3:1，别的拉比在此处也这样翻译，其他语言中也有此义。

“这是主说的”：这是神不可撤销的话；先知在《耶利米书》31:31-34中用了四次，使徒在这里又重复三次，因为只有主能这样说；没有谁能像他那样真实、确定、无误地说话。

希伯来书 8:10 主又说：“那些日子以后，我与以色列家所立的约乃是这样：我要将我的律法放在他们里面，写在他们心上；我要作他们的神，他们要作我的子民。”

“我与以色列家所立的约乃是这样”：“因为”表明，这绝不会是像西奈山所赐那样的约之形式；它全然不同，前面已经否定了那一种形式，因为那约属肉体、属礼仪，充满预表和影儿，并且因他们的罪对他们没有功效。这就是我要切立之约那坚定的施行方式。在本处经文中，有三个词与之相应：我要成全、我要立、我要安排；后一个词也是希腊文“约”这一观念的词根来源。

“与以色列家”：以色列是包括十二支派在内的总称，正如《希伯来书》8:8；参《出埃及记》16:31，40:38；主自己也是如此使用，《马太福音》10:6；彼得亦然，《使徒行传》2:36。

“那些日子以后”：在先知书里，是指他们从巴比伦归回以后的那些日子，《耶利米书》31:1、8、11、16、21；但尤其是指那前一种圣约施行时期满了、弥赛亚显现的时候满足了的时候，《加拉太书》4:4。对此神再次加盖印证，说这是他所说的。

“我要将我的律法放在他们里面”：伟大的神、救赎主自己，那无限智慧、良善、大能的灵，惟有他能达到人的灵魂深处；他要在其中留下印象，把神圣真理清楚的字迹写在其上，《哥林多后书》3:3。除了他以外，没有谁能改变、重新塑造、构成并调理一个人的灵；他对自己所应许的一切美善有原初且真实的权利，并要从自己里面白白地、施恩地把这些赐下来，《约翰福音》4:10、14。这里的“律法”是指福音的一切教义，其中也包含如今由基督施行的道德律，以及神关于我们救恩的一切旨意、应许和命令；并且这些不仅在其字句上，也在其灵和大能上，由神借耶稣基督向世界证实并传达，尤其是进入人的心思。这里的“心意”对应先知原文“里面”。心思或悟性既是灵魂最内里的部分，就能接受神圣真理的印记；这些字迹也借此变得对全人清楚可读。使徒也如此为信徒祈求，《以弗所书》1:17、18。

“写在他们心上”：这是一个比喻，描述基督之灵真实、实际而有能力的工作；他把神一切使人得救的心意和旨意，清楚地刻在人的心或灵魂上，如同写在纸上，或刻在石版上一般。基督的灵在他们灵魂中的这种工作，把新的光、新的生命、新的能力传递进去，使他们因此有分于神的性情；虽然他们并没有换成别的官能，但就性质和运作而言，他们已经完全不同于从前。这样，他们就能认识、遵守并持守神的律法；这些律法在他们灵魂里被建立为有权柄、有统治力的原则，管理并安排其中一切，《以西结书》11:19、20，36:26、27，《哥林多后书》3:3、8、9、10、18。

“我要作他们的神”：前一句是归正、重生和更新的应许，与之并列的这里则是收纳为子的应许。神在基督里承诺要向悔改的信徒作“神”，《罗马书》9:6、8；也就是一切美善的原因和源头，《创世记》15章，17:1、7。凡他所是、所有、所能为他们成就的一切善，都是他们的；而他自己也是他们一切知识、信心和敬拜最终所归向的对象。他要运用自己一切的智慧、能力和良善，救他们脱离一切恶，并使他们在他里面得着永远的幸福和福乐。

“他们要作我的子民”：这真正的以色列对他而言，要成为真实、属灵、永恒、被收纳的后裔和子民，有分于他向他们所应许的一切，也有分于他们所能从他那里盼望的一切；因此他们的名比儿女之名更美，是永远不被剪除的名，《以赛亚书》56:5。作为他的子民，他们侍立于他、为他和他的荣耀作见证并竭力争辩，常常听候他的差遣；因为他们已被买来、被造成、并借圣约归属于他的用途和服事，所以他们不再属于自己，乃是完全归他支配，《耶利米书》23:7，32:20，《以西结书》11:20，37:23、27，《撒迦利亚书》8:8，《哥林多后书》6:16。

希伯来书 8:11 他们各人不再教导自己的乡邻和自己的弟兄说：‘你该认识主。’因为他们从最小的到至大的，都必认识我。

“他们各人不再教导”：复数动词里隐含的主语，并借部分词语表达出来的“他们”和“各人”，在耶利米原文中就是“人”，即每一个真正处于圣约中的、已经有主之知识的人。

“他们不再教导”，见《耶利米书》31:34。本节中双重否定补足了这意思，用来否定那种在摩西之约施行之下软弱无果的教导；在那里，人并没有在认识神的事上得到使人得救的造就，他们的知识和教导都带着不完全；但在福音之下就不再如此。

“各人教导自己的乡邻”：就是那些在社会生活或交易往来中与自己较近的人，如同同城之人；或在关系上接近的人，不论是天生的关系还是婚姻关系，无论血缘还是姻亲，就是身边那位不认识主、需要受教、而且可以并能够被教导的人。

“说：你该认识主”：这里指出所否定的那种教导方式，是一种形式化、习惯性的教导，就是“说”；这在他们中间几乎成了俗语，而其内容也是如此：“你该认识主”；正如他们常说：“这是耶和华的殿”，《耶利米书》7:4；“耶和华的默示”，《耶利米书》23:34；“耶和华的日子”，《阿摩司书》5:18。或者说，不再像从前那样只在观念上教人认识主，却对人的内心毫无影响，不使人信他、爱他、敬畏他、顺服他，《约翰一书》2:3、4；也不是仅仅教他们认识主是那位把他们从埃及或从北方之地领出来的主，也就是把他们从巴比伦被掳之地带回来的主，正如他们从前所受的教导一样，《出埃及记》20:2，《耶利米书》23:7、8；而是要认识他为那位把他们从罪、咒诅、忿怒和地狱中拯救出来的主。或者说，他们彼此不再用那样昏暗、浅薄、不完全的方式解释预表、影儿和礼仪，好叫人认识真实的主，并照着他的心意敬拜他；也不必像从前向外邦人传教、使其归信时那样费尽许多力气，教导他们认识主和他的敬拜。

“因为他们从最小的到至大的，都必认识我”：因为在福音的施行之下，一切处于这圣约中的人，无论是教会中的婴孩还是老人，《以赛亚书》65:20；无论是基督里的小子、父老或少年人，如《约翰一书》2:12-14；无论年轻或年老，都要有神的律法放在他们心思里，写在他们心上，对神在基督里的真实、使人得救的认识也要达到丰满，如《以赛亚书》11:9所示。他们将如此完全地认识他，以致不再离开他；他借着那安排妥当、坚定可靠的永远之约作他们的神，他们也作他的民；又借着他圣灵在他们身上丰盛的浇灌，连同福音制度中一切恩赐和恩典，他们要在福音真理上被大大光照，以致能知道自己的本分并实行出来，仿佛是直接从上头受教，而不只是通过他话语通常的教导方式；因此，他们不再像在律法之下那样需要那么多警戒、威吓和责备，反倒要全然紧紧依附他，不再有背叛的倾向。

希伯来书 8:12 我要宽恕他们的不义，不再记念他们的罪愆。

“我要宽恕他们的不义”：“因为”说明前面福音圣约中所应许一切作为的原因，如重生、光照、收纳为子，以及神恩慈地除去一切可能拦阻这些和其他一切美善传给立约之人的罪。神在并借着这由他自己血所立定、使他得满足的圣约施行中，要凭他白白的怜悯赦免、涂抹、除掉他们原罪和本罪中一切不义，《希伯来书》2:17；并借此释放他们脱离这些罪的罪责、权势和刑罚。这也包含神与他们和好，并在耶稣基督里白白悦纳他们的人；正因着基督的缘故，神才在万事上如此恩待他们，《以赛亚书》55:7-9，《约翰一书》4:9。

“我不再记念他们的罪愆”：他们对神律法的一切违犯，无论是所犯之罪还是所忽略的本分，无论数量多少、罪责多重，神都要借着基督把他立约之人从这一切中拯救出来，《马太福音》1:21，《罗马书》3:21-26。这一切罪不仅现在被涂抹，而且神借着基督的怜悯如此浩大而确定，以致他既不因这些罪惩罚他们，也不把这些罪归到他们身上；他要多多赦免，并永远除去这些罪，以致若有人寻找，也必寻不见，《希伯来书》10:3、14，《以赛亚书》43:25，《弥迦书》7:18、19。当神忘记他们的罪时，他却要永远记念他们的人，《诗篇》112:6。

希伯来书 8:13 既说新约，就以前约为旧了；但那渐旧渐衰的，就必快归无有了。

“既说新约，就以前约为旧了”：这是从前文《希伯来书》8:8所说的话推出的结论。主借着先知耶利米说，他要立一个新的圣约，在形式和施行方式上都较后、也更美，并且这是他所要立的最后且最好的约，要叫悔改、信靠的罪人在其中安息满足。由此可知：摩西之约虽然相对于福音之约是先有的，却已经失去其力量、能力和活力，也失去其约束效力；因此，神既另立一约，它就被废除了，成为无用、不需要且不完全的。

“但那渐旧渐衰的，就必快归无有了”：这摩西之约既已陈旧、软弱、衰败，并因新福音之约的设立而被废除，可能还会存留片时，但已毫无效力；于是它就逐渐腐朽、渐渐消逝，直到最后完全废去。当地上福音大祭司的职事完结时，这约就已经接近终局了；因为基督借着自己的死成全了这预表之约的真实，因此在实质上已使它失效。至于其约束效力，则在福音传遍天下的时候就消失了，《罗马书》10:16-18；参《哥林多后书》5:17；使徒会议在《使徒行传》15章中也承认这一点。这些希伯来人实在应当离开那正在消逝的摩西之约，有效地归向福音中的祭司职分和圣约；因为这约必须永远常存，参《但以理书》9:24、26、27。若他们不这样行，就必以他们自己、他们的圣殿和城邑被彻底毁灭告终；这事就在使徒写完本书后不多年果然发生了。