希伯来书 第 11 章 · 马太·普尔

希伯来书 11:1 信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。 希伯来书 11:1-40

本章借着许多古时卓越人物的榜样，说明信心的性质，以及它在神面前蒙悦纳之处。

论到信：

圣灵在本章继续坚固他先前给这些希伯来人的劝勉，要他们在对基督的信上持守坚定，好叫他们得着赏赐，就是灵魂的救恩，正如《希伯来书》10:39、《彼得前书》1:9 所说。于是他先描述这信心，并用他们以前各时代的实例证明这信心确实能达到这目的，因为旧约的信徒都曾经历这事。其定义见于《希伯来书》11:1；两方面的证明见于《希伯来书》11:2、3；其能力的例证见于《希伯来书》11:4-40。这里的连接词表明，这是对那拯救灵魂之信的进一步说明；为免这些希伯来人误解，作者不是从其形式和本质，而是从其功效来描述它。这里的信心乃是圣灵所结的神圣果子，是圣灵赐给并运行在蒙拣选者里面的；它使人称义，并使灵魂得荣耀，如《约翰福音》12:38、《罗马书》5:1、《哥林多后书》12:9、《以弗所书》1:19-20，2:8 所示。

是所望之事的实底：

“实底”一词，在《哥林多后书》9:4 指夸口的确信；在《希伯来书》1:3 指位格的实存；在《希伯来书》3:14 指信心的把握。这里是指信徒的灵魂对神应许真实、现今而有把握的赞同；这应许乃是信心的根基。借此，那些将来的属灵美物，虽不落在感官之下，却被人以极强烈、炽热的渴慕所追求，于是在操练此信的人心中，获得心灵与理智上的存在和实在，如《罗马书》8:18、26，《约翰福音》3:36 所示。

是未见之事的确据：

“确据”是对不落在感官之下之事的证明性显明，如同学理上的证明，能使人对此不再疑惑，所以逻辑学家称之为“证明”。这里是说，信心乃是借着神的启示，使一切感官和天然理性所不能见的事，得以显明出来的属灵器官；无论是属灵真理中的善恶，各按其类别，不论过去、现在、将来，信心都能使之成为明证，如《约翰福音》17:6、8，《以弗所书》1:17-18 所示。

希伯来书 11:2 古人在这信上得了美好的证据。

这是对信心定义前半部分的证明，就是说，信心是所望之事的实底；因为众先祖都被见证有这样的信心之工，使他们所盼望的成为真实。这里“古人”就是这些希伯来人的列祖和祖先，按家谱一直可追溯到亚当，下面将逐一举例。神亲自真实而充分地为他们作见证，借着对他们特别的悦纳、向他们显著的显现和护理，并借着圣经对他们的记载，证明他们是借着我们主耶稣基督的这恩典，与神同行、敬拜神、蒙神喜悦，也像这些基督徒一样靠祂得救；这一切都是借着同样的信心之恩典，如《使徒行传》15:17 所示，这恩典在他们里面有效运行，使神那看不见的事在他们里面成了真实。

希伯来书 11:3 我们因着信，就知道诸世界是借神的话造成的；这样，所看见的，并不是从显然之物造出来的。

这是对《希伯来书》11:1 中信心定义后半部分的证明，即它是未见之事的确据；因为创造本是没有眼睛见过的，唯有借着信我们才明白。这里所说的，仍是前面所描述的同一神圣信心；不过它在证明不可见真理时，将奇妙的光传给悟性，并借着神的话在心里留下真实的印象，使人对天然理性所不能传达之事，达到极其确定的认识，并对之有神圣的赞同；这赞同是真实、清楚、稳妥而有果效的，与外邦人的认识不同，如《罗马书》1:19-23 所示。

论到“诸世界”：

这词有时指世代，如《路加福音》16:8；有时指住在其中之人的风气和败坏习俗，如《以弗所书》2:2；也可指永恒。但在这里，如同《希伯来书》1:2 一样，它是一个总括性的词，指各类受造物，连同它们各自的处所、时代和时期；包括天上的、地上的、地下的；天使、人类，以及各种受造之物，并它们被造时所处的一切状态和条件。

论到“借神的话造成”：

天地海和其中万象，有形的创造界和无形的世界，都是借着神大能的话被带入存在，安置在应有的秩序中，被安排妥当并适合其终局。那位三一而一的创造主，凭着祂全能的命令，无需劳苦、无需辅助因，立刻成就了这奇妙荣耀的工作：“祂说有，就有了”，如《创世记》1:3、6、9、11、14 等处，《诗篇》33:6、9 所示。

论到“所看见的并不是从显然之物造出来的”：

可见的世界，以及其中一切可见之物，都是从无中造出来的；理性本身永远不能消化这事。万物虽出于那无形、空虚、黑暗的混沌，如《创世记》1:2 所示；但那空虚无状、黑暗的团块本身，也不是由先在的材料、质料或原子构成，乃是从无中造出的。这就把神的作为能力与一切别的行动者区分开来。参看《创世记》1:1，《诗篇》89:11-12，148:5-6，《以赛亚书》42:5，45:12、18。

希伯来书 11:4 亚伯因着信，献祭于神，比该隐所献的更美，因此便得了称许为义的见证，就是神指他礼物作的见证；他虽然死了，却因这信仍旧说话。

圣灵从这里开始，用历代教会中的实例来说明祂先前对信心的描述，一直到这些希伯来人所处的时代；并且祂从洪水以前旧世界中的信徒开始。信心仍是前面所说那同一神圣的恩典，不过这里要从领受神在基督里关于献祭之旨意，并把与之相称的情感和行动归给神这方面来看。

亚伯因着信，献祭于神，比该隐所献的更美：

亚当的小儿子亚伯，是一位卓越的信徒；他的信心管理他和他的敬拜。他是世上为信仰而死的第一个殉道者，如《路加福音》11:51 所说；他用自己的血印证了神的真理。他在“日子满足的时候”，就是安息日，如《创世记》4:3-4 所示，带来羊群中最肥美上好的流血祭，献给神圣尊严者，就是真实永活的神、他的创造主和救赎主，为自己的罪求赎罪；他所仰望并信靠的，是那位女人后裔的大祭，就是将来在日期满足时要被献上的那一位，而他自己的祭不过是其预表。与哥哥该隐的祭相比，这祭更完全地符合神对献祭的要求，不一定在外在价值上更高，却在内在价值上更美。该隐献的是地里的出产，这类祭后来在礼仪律中也被神所要求；但他并未感觉到罪的污秽和罪责，也不愿按神所设立当行的次序除去它，这从他后来杀害弟兄便可看出。亚伯的祭更好、更美，因为它更充分地符合神对洁净并赦免罪的旨意，充满对罪的舍己和自卑，也充满对基督之祭的信心。

因此便得了称许为义的见证：

借着这出于信心的献祭，他得了见证，证明他承认自己是个罪人，需要基督的血来洒净他；然而他却因着信的公义成为义人，如《罗马书》3:22、25、26 所说，这公义临到亚伯，也临到一切信徒，如《腓立比书》3:9 所示。神的灵向他自己的心作见证，证明他已被称义，也已成圣，因此显为特别公义；这事也向别人显明出来，连神人基督自己也为此作证，如《马太福音》23:35 所示。

就是神指他礼物作的见证：

神亲自从天上为他境况的真实性作见证，悦纳了他本人和他的祭，并赐下一个可见的记号，使该隐也能察觉，并因神对他和其弟兄所作的分别而不悦，如《创世记》4:4、5、7 所示。这很可能是神从天降火烧尽亚伯的祭，正如后来祂在别处所行的，如《利未记》9:24，《士师记》6:19、21，《列王纪上》18:38，《历代志下》7:1；借此证明他是义人。

他虽然死了，却因这信仍旧说话：

借着他的信，虽然他被杀离开这世界，在这里不再有他的踪迹，且凶手本想叫他永不再说话、也不再被人提起，但他如今仍在说话，也就是仍旧活着，如《马太福音》22:32 所示；并向神见证神是真实的，也是那位唯一使灵魂得福的真神。他借着自己的榜样和圣经对他的记载，向一切读他故事的人说话，劝他们效法他的信心、他对神的敬拜，以及他为神和祂藉着基督设立的福音敬拜所忍受的殉道。并且他的血也如《创世记》4:10 所说，为公义向神呼求，参《希伯来书》12:24；他的血又与耶稣一切殉道者的血联合，恳求神向那些流他们血的逼迫者施行公义的报应，如《路加福音》11:51，《启示录》6:10-11 所示。因着他的信，他在万代中被传讲，记在神卓越众子的行列里，直到今日仍在教会中有名。信心竟有这样的力量，能使信徒在神藉着基督的悦纳中得以长存，也使他们所受的冤屈、伤害和血被神记念，并使他们的名字存留在天上和地上的教会中。

希伯来书 11:5 以诺因着信被接去，不至于见死；人也找不着他，因为神已经把他接去了；只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证。

以诺因着信被接去，不至于见死：

借着前面所说那达到神、藉着基督亲近神的神圣信心，以诺这位从亚当算起教会谱系中的第七代族长，如《创世记》5:21 所示，是一位卓越的先知，也是雷子一般的人物；他向当时不敬虔的人宣告审判，好唤醒他们悔改，如《犹大书》1:14-15 所示；他被神取去，如《创世记》5:24 所记。使徒沿用了七十士译本的译法。他的身体神迹般地从必死的状态改变为不朽的状态，其间灵魂并未与身体分离。神因着对他特别的恩典与眷爱，豁免了在人类始祖亚当里所临到人类共同的判决，正如许多世代之后对以利亚所行的一样。他没有死；教会历代的列祖都死了，如《创世记》5:5、8、27 所示，就是活得最久的也死了。

人也找不着他：

“他就不在了”，如《创世记》5:24 所说；无论在人中间，或在他们的坟墓里，都找不着他，像别人那样；他不过是换了住处和同伴。若有人去寻他，像后来有人去找以利亚那样，也是断然寻不着的，如《列王纪下》2:17 所示。

因为神已经把他接去了：

因为神把他接到自己那里，就是天上祂居住之处；并且就在那一刻，把他的身体变成属灵的、有能力的、荣耀的、不能朽坏的身体；正如我们这些真实信徒最终也都要如此，如《哥林多前书》15:51，《帖撒罗尼迦前书》4:15 所示。这样他便适合所被接去的地方，在形体上像天使，得以与那些灵同住。如今他就完全看见并享受那位他在地上凭信与之同行的神。

只是他被接去以先，已经得了神喜悦他的明证：

在他一生之中，在这有罪的世界里与神同行的时候，在他为神作见证的整个时期，神借着在他灵魂里的工作向他自己作见证，借着他的事奉和生活向世界作见证，又借着先知摩西在教会中一再留下的记载向后世作见证，如《创世记》5:22、24 所示，证明他在与神同行中讨神喜悦。他不仅被称义、蒙恩悦纳、为神所爱，并且他也行了神所喜悦的事，在思想、言语和行为上，把恩典的一切能力都发出来为神而活；他保持与神持续的交通和团契，不与黑暗无果子的事有分，反倒责备这些事。他这样讨神喜悦，神也借着神迹般把他从世界接到自己那里，向全世界证明他确实如此。那些不讨神喜悦的人，神既不看重，也不会接他们到自己那里去。

希伯来书 11:6 人非有信，就不能得神的喜悦；因为到神面前来的人，必须信有神，且信祂赏赐那寻求祂的人。

圣灵在这里证明，以诺是因信讨神喜悦的，虽然摩西在原文中并未明说这一点；因为没有信，就绝不可能讨神喜悦。

人非有信，就不能得神的喜悦：

若不是在基督里对神有信心，就是以诺所讨其喜悦的那位神，人绝对不能作任何蒙神悦纳、使自己被祂称义的事；因为不信使神成为说谎的，如《约翰一书》5:10；使基督归于虚空，如《约翰福音》5:40；也使神的旨意成了虚谎。然而神的旨意明确地说，除非借着在基督里的信，否则无人能讨祂喜悦，如《约翰福音》14:6。果效不能离开其原因而存在，下面的话就证明了这一点。

因为到神面前来的人：

无论是谁，每一个离弃罪恶而归向神、置身于祂的引导和影响之下的灵魂，都会借着心思、意志、情感和肢体属灵的活动，在思想、愿望、决意和行为上，向着享受神而前行，好得着祂的悦纳、称义与赐福；并且此时他也借着基督，在祷告或其他一切本分中，坦然无惧地来到神面前。

必须信有神：

他必须真实、充分并以超自然的方式领受神在祂话语中所启示的一切，特别是关于祂自己的事，就是：祂是本初、完全的存在，是万有的原因；祂在关系上是三而一，在本质上是一，在一切属性上极其卓越，无限智慧、全能、公义、良善、永恒等等；祂是万有至高的创造主、治理者和立法者。

且信祂赏赐那寻求祂的人：

并且要信，祂必照各人的行为报应众人；但祂尤其要白白把自己赐给属祂的人作赏赐，并把祂所能成为的、所能为他们成就的一切，都赐给他们，使他们得益处，如《创世记》15:1 所示；不过，这只赐给那些以专一的心志，借着信、爱和切慕追求祂，把祂当作至高之善的人，如《以赛亚书》45:22，《罗马书》2:6，《列王纪下》22:12 所示。

希伯来书 11:7 挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事，动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救；因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。

挪亚因着信，既蒙神指示：

借着同样的神圣信心，挪亚这位旧世界最后的例证、新世界之父，因神直接向他启示，如《创世记》6:13、21 所详述，得了警告。由此可见，神的话在世世代代都是神圣信心的根基。

论到“未见的事”：

这是指那些当时尚未看见、唯独借神启示凭信而见的事：就是一百多年后，世界将被洪水毁灭；而他自己和家人并若干活物却要从那洪水中得救，得以重新繁衍世人，并充满天空和大地。这一切在当时都不在挪亚的感官经验之内。

动了敬畏的心：

这词包含对神启示正确的领受，因此使他惧怕，小心不去得罪神；也指他对那位向他启示罪恶世界即将临到之危险、以及自己将蒙拯救之神，持守敬虔的态度。参《希伯来书》5:7。

预备了一只方舟，使他全家得救：

因此他顺服神的命令，照着神的话预备并完成那船，无论材料还是样式，都使其能在洪水来到时预备妥当，好借此保全他自己和家人，如《创世记》6:14-16、22；参《彼得前书》3:20》。靠着这方舟，那淹没世界的水却救了他们。所以那洪水是洗礼之水的充分预表；方舟预表基督我们的方舟；挪亚一家预表基督与世界相比之下那小小的家；他们从水中得救，则预表这些人将来从火的洪流中得着永远的救恩，如《彼得后书》3:6、7、11、14 所示。挪亚里的同一神圣信心，也在基督徒里面，使他们顺服神的命令，退避并进入神的方舟，于是享受祂的救恩。

因此就定了那世代的罪：

借着这在建造方舟之工上显明出来的信心，他向罪恶的人类世界见证他们的不信和悖逆；因为一百二十年之久，挪亚借着传道和建造方舟呼召他们悔改，如《彼得后书》2:5 所示，并叫他们得以避免神所警告他们的审判。所以他借着自己的话语和教训，在道德上定了他们的罪；又借着宣告神对他们的判决，在司法上定了他们的罪。参《马太福音》12:41-42，《约翰福音》12:48。

自己也承受了那从信而来的义：

借着这信，他领受了公义的应许，这使他成为公义的后嗣，也成为那永生与救恩的后嗣；这公义既使他配得，又使他有权得着这些。并且借着这信，他也结出一切公义的果子，归荣耀给神，如《罗马书》5:1，《约翰福音》1:12 所示。

希伯来书 11:8 亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去；出去的时候，还不知往哪里去。

从这里开始，举出洪水以后、从亚伯拉罕到摩西时代之间这神圣信心的实例，如《希伯来书》11:8-22 所示。第一位就是信徒之父；神如此称他，他在操练这恩典上极其突出，而这些希伯来人也极以自己出于他的家谱为荣。神向他明确启示自己的旨意，要他离开自己所住的拜偶像之地，如《创世记》11:31，12:1-3；参《约书亚记》24:2，《使徒行传》7:2-3；并且带着家人前往神要指示他的地方，那地神要赐给他和他的后裔为业，就是迦南地，如《创世记》13:14-17，25:18、19、21 所描述的。神这命令又有应许加以坚固，他便顺服了，如《创世记》12:4，《使徒行传》7:4 所示；借着信，真实、甘心、完全地把自己和自己所有的一切都交在神的安排之下。

出去的时候，还不知往哪里去：

他先与父亲他拉离开本地、本族和亲友，从迦勒底的吾珥来到哈兰，并在那里住到他拉死去，如《创世记》11:31，《使徒行传》7:4 所示。此后，他便照着神的命令，从一处迁到另一处，虽不知路线，也不知要到哪里去，却安息在神的话和神的引导上，在所行的一切路上全然倚靠神的供应与保护。

希伯来书 11:9 他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地居住帐棚，与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样。

他因着信，就在所应许之地作客，好像在异地：

借着同样的神圣信心，他从一个帐棚迁到另一个帐棚，照着神的安排不断挪移，因此他在任何地方都更像寄居，而不是定居。他的行程在摩西的历史中清楚可见：从哈兰到示剑，从那里到伯特利，再往南去，之后又往埃及去；见《创世记》12:1-20。这样，他就在迦南和其周边地区寄居；那地原是神借着圣约应许要赐给他和他后裔为业的，如《创世记》15:18-21 所示。然而他因信等候神的时候，在那地仍像外人一样生活，并没有实际占有一脚之地，只买了一块埋葬用的地方，如《创世记》25:9-10，《使徒行传》7:5 所示。

与那同蒙一个应许的以撒、雅各一样居住帐棚：

他和儿子以撒、孙子雅各及他们的后裔，既与他同作迦南的后嗣，就不建房屋，只住帐棚；这些帐棚可以随神的旨意支搭或迁移，正如祂召他们如何行就如何行。他们是这地和其中居民的客旅，不与其人建立属灵的共同体，乃是向着更美之处前行；他们活在这世界上，却不是它的公民，也不是它的居民，而是更美家乡中的寄居者，如《创世记》26:3，28:13-14 所示。

希伯来书 11:10 因为他等候那座有根基的城，就是神所经营所建造的。

他之所以甘心这样作客旅，是因其终局极其美好，就是这旅程要带他进入的地方与状态。借着圣灵在他里面的工作和赐给他的应许，他真实地看见自己对那地的权利；他热切渴慕，耐心等候一个比这地上的处所和状态更美的所在，并且天天向它前进，如《罗马书》8:19，《哥林多后书》5:1-2、8-9 所示。

因为他等候那座有根基的城：

“城”既可指由建筑和房屋构成的地方，如属地的耶路撒冷；也可指一种政体、共同体或国度。这里必须按属灵的意义来理解，因为这样的地方和状态，并不是这世界上任何事物所能描绘的；其本质、居所、团契和情形，都不是地上的事能解释或表现出来的。这城就是天本身；在本书中常这样称呼它，如《希伯来书》11:16，12:22，13:14，《启示录》3:12。它不像帐棚用橛子和绳索固定、可以挪移；也不像受造物所造的建筑那样会朽坏。历史告诉我们，世上最好的城也有兴衰；但这城乃建在万古磐石上，也是由祂所建；祂的永不改变、全能和永恒，立定了它的根基，使其基础与底工坚固、不能朽坏，如《彼得前书》1:4 所示。

就是神所经营所建造的：

这蒙福的建筑，无论其居民还是其状态，都存到永远，因为它的设计者和建立者就是神。那位在自己心意中拟定蓝图和样式的大工匠，那位公开施行建造、奠立根基、建起居所、完成全工的主，不是别人，正是无限智慧、全能、永恒的神。这工作唯独配祂，也远远超过一切别的城，正如神远远超过人一样。人的技巧和能力都不适合、也不足以作成这样的工，只有神能。

希伯来书 11:11 因着信，连撒拉自己，虽然过了生育的岁数，还能怀孕，因她以那应许她的是可信的。

因着信，连撒拉自己还能怀孕：

借着同样的神圣信心，亚伯拉罕和撒拉得了所应许的儿子。虽然这里明言的是撒拉，但也包括亚伯拉罕；因为在这件事上他同样显出卓越的信心，因此得着“信徒之父”的尊名，使徒在《罗马书》4:17-22 已经说明了，所以这里当与撒拉一并来看。她起初因不信而对这应许发笑，但被基督，就是圣约的使者，为此责备之后，在应许重申时便相信了，如《创世记》18:9-16 所示，并借着等候那应许的怜悯，为自己的信作了见证。她虽然素来不生育，信心却使她结果；当照着天性和年岁来看已绝无可能时，她却因信从神领受了怀孕的能力和力量，就是在自己如同已死的子宫中领受种子的根基，并生下一个儿子。

虽然过了生育的岁数：

她不仅天然不生育，当时又已经九十岁；即使最能生养的人，到了这岁数也早已不能如此行。然而她仍生下一个儿子，并因信成为以撒的母亲；而以撒本就是应许之子，如《创世记》15:4，18:11；参《罗马书》4:17-19。

因她以那应许她的是可信的：

她借着坚定而诚挚地接受神的应许，将荣耀归给神，认定神对自己的话是信实的，也有能力成就，因此安息在祂身上，等候祂，正如亚伯拉罕一样，如《罗马书》4:18、20、21 所示。祂所应许的是：他们在年老时要得一个儿子。《创世记》12:2 是总说，《创世记》13:15-16 是进一步说明，《创世记》15:4-5 是具体指出，《创世记》17:15-17，18:10、14，21:1-3、12 则是向二人一同重申。

希伯来书 11:12 所以从一个仿佛已死的人就生出子孙，如同天上的星那样众多，海边的沙那样无数。

正因亚伯拉罕和撒拉有这样的信，并借此怀了以撒、生出以撒，就按着神的应许立下了众多后裔的根基。从一百岁的亚伯拉罕和九十岁的撒拉而出，他们本来又不生育，就如同在生育之事上已经是死的，如《罗马书》4:19 所示；却从他们生出极其广大、不可胜数的后裔，如天上的星、海边的沙一般。其中又有那丰盛祝福中的一位杰出后裔，就是亚伯拉罕那独一特别的后裔弥赛亚，万国都要在祂里面得福。从以撒出生起不过四百年，这后裔就增至六十多万可打仗的男丁，妇女孩子还不在其内；后来又继续增多到极其惊人的规模，正如《创世记》13:16，15:5，《出埃及记》12:47，《历代志上》21:5-6 的应许所说。

希伯来书 11:13 这些人都是存着信心死的，并没有得着所应许的；却从远处望见，且欢喜迎接，又承认自己在世上是客旅，是寄居的。

这些人都是存着信心死的：

这一切人，就是亚伯拉罕、撒拉、以撒、雅各等，同为那一个应许的后嗣；并且他们原有机会回到自己出来的本地去，如《希伯来书》11:15 所示。他们不仅照着信而活，与神同行、敬拜神、等候神、见证反对罪，也照着信走完路程而死；“借着信”是指信为其工具性的动力，“在信中”是指信为其规范性的原因，“照着信”是指他们处于相信的状态中。信像他们的灵魂一样是不死的，使他们的死成为圣约中的离世，如《路加福音》2:29 所示，是自愿的、带着盼望的、蒙福的死，如《哥林多后书》5:8，《帖撒罗尼迦前书》4:13 所说。

并没有得着所应许的：

他们并没有在实际经验和感官中领受那些所应许的事，就是众多的后裔、属地的迦南、道成肉身的弥赛亚，以及荣耀的复活；然而他们离世时仍凭信夸胜，确信这一切都必向他们的后代成就。这也从他们彼此所留下的祝福中可看出来，如以撒给雅各的祝福，雅各给众族长的祝福。

却从远处望见：

信心把这些应许都带到他们眼前，虽然还很遥远；亚伯拉罕也是如此看见弥赛亚的，如《约翰福音》8:56 所说。他们对这些应许都有真实、清楚而有力的远望；看见将来到来的地上产业，也看见坟墓以外天上的安息，并且在临终时凭信看见复活、天堂和荣耀，如《创世记》49:18 所示。

且欢喜迎接：

借着信心在他们灵魂中有力的印象，那些所应许之事的真实性、良善和确定性临到他们的心思；他们的意志对这些事有强烈的领会和赞同，于是在情感上拣选并接受它们；他们以爱慕、渴望和喜乐紧紧依附这些应许，确信它们必成就；他们的心灵感恩地领受，又以恩慈向神回应，带着极大的满足拥抱这些应许，如同迎接久别重逢、深受欢迎的亲友一样；他们临终时凭信在应许中拥抱基督、问候天堂、拥抱荣耀。

又承认自己在世上是客旅，是寄居的：

他们在言语和行为上都如此承认；活着的时候，他们向世界公开宣告这一点，如亚伯拉罕在《创世记》23:4，雅各在《创世记》47:9 所说的那样。他们使自己脱离世上一切缠累，正如客旅应当如此；既不在这地上拥有产业，也不与之亲密相交；不与别的民族混杂同化，反倒像寄居的人一样从一处漂流到另一处，照着神的旨意在哪里、何时支搭帐棚就在哪里、何时支搭帐棚；就这世界而言，他们是没有产业的人，却渴望被主自己充满，如《诗篇》39:12，105:12-13；参《哥林多后书》5:6、8。众人都同有一心，脱离并超越这世界，切望迁往自己真正的家乡，与神同在。

希伯来书 11:14 说这样话的人，是表明自己要找一个家乡。

他们之所以因信这样而死，原因在于他们看见了一个比任何地上的生命、状态和地方都更美的生活。因为这些信徒在言语和生活中承认自己在地上是客旅，是寄居的，又看见并拥抱神的应许，这就清楚向一切看见他们、与他们来往的人表明，他们在寻求一个家乡，一个安息之所，而那并不是他们已经拥有的。因为没有人在自己的家乡里是客旅或寄居者；但这些人却询问那条路，并行在其上，那路领他们进入比这地上一切更美的地方。于是使徒把我们带回到他先前所说的《希伯来书》11:10，并立刻防止人以为这家乡是他们原来的故土，而说明那乃是更美的家乡。

希伯来书 11:15 他们若想念所离开的家乡，还有可以回去的机会。

他们虽然在迦南是客旅，却原可以寻求一个地上的家乡，就是他们出来之地迦勒底的吾珥，那是他们的本乡，因此照理说可能比别处更可亲；但他们所思念的并不是那里，乃是一个更美的家乡，是他们凭信所看见的；至于那旧地，他们却可以亲眼看见。若他们所盼望的只是那个地方，那么他们既不缺少手段，也不缺少机会回去；然而他们仍坚定顺服天上的呼召。雅各后来虽为娶妻回到那里，但当神再召他时，他就又离开了，如《创世记》29:1-31:55 所示。他们甘心离开那地，也始终远离它，从未回头去看，反倒等候一个更美的家乡。

希伯来书 11:16 他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的。所以神被称为他们的神，并不以为耻，因为祂已经给他们预备了一座城。

他们却羡慕一个更美的家乡，就是在天上的：

他们既把这世界撇下，作为其中的客旅，就以最大的热切和迫切，寻求、羡慕并盼望天上家乡里的那座城，就是《希伯来书》11:10 所说的；与它相比，他们轻看并藐视一切别的地方。那是一个生命完全、荣耀丰满的家乡；它胜过别的一切，正如天胜过地一样，如《提摩太后书》4:18，《彼得前书》1:4 所示。他们所渴慕的状态、团契、享受和地方，全都是属天的，如《腓立比书》3:20-21 所说；凡低于此世界以上的事物，都不能叫他们满足。

所以神被称为他们的神，并不以为耻：

信心使他们如此与世界疏离，直到进入坟墓，使应许在他们心里愈发宝贵，并使他们单单为着天而活；因此神不轻看他们，也不以承认他们属于自己为羞耻，反倒以此为自己的尊荣和名誉，并以他们为自己的喜乐和欢欣。看神如何在他们死后仍承认他们，如《出埃及记》3:6、15，《马太福音》22:31-32》；祂以他们的名为自己的名，也收纳他们为自己的儿女，正如雅各收约瑟的儿子一样，如《创世记》48:5-6 所示。故此，虽然他们的身体已经死了，但他们的灵魂仍是活的，并且神在自己的名和称号中承认他们；至于他们的尘土，也必然复活，因为祂必要使这事成就，赐给他们在寄居中从未得着的安息。

因为祂已经给他们预备了一座城：

就是他们所寻求的那属天的状态和地方，如《希伯来书》11:10 所说；它无限地超越迦南和其中的耶路撒冷。他们在世时原是那城的公民，如《以弗所书》2:19，《腓立比书》3:20 所示。这乃是永生神那可喜乐、和平、丰富、荣耀的京都，如《希伯来书》12:22，13:14 所示；在那里，他们将永远享受喜乐、丰富、尊荣和安息，足以丰丰富富补偿他们在地上一切的忧愁、苦难和漂流，如《彼得前书》1:4 所言。

希伯来书 11:17 亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上；这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。

亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上：

借着同样卓越的信心，亚伯拉罕单独作为一个例子来看，在神奇特地试验他的时候，要显明他对神的信和爱胜过一切，于是被吩咐把自己的独生爱子带到摩利亚山，当作燔祭献给神，如《创世记》22:2 所示。神这命令并非不公，因为祂对一切人及其生命都拥有绝对主权和统治权，祂有权使人死，也有权使人活，如《申命记》32:39 所说。亚伯拉罕就按神所命，把这儿子献上；因为在心里他已经完全把以撒交给神，并且在执行上也走到了极深的地步，若不是神亲自阻止，这事就真要成了；他本会把他杀死，烧在坛上，化为灰烬，如《创世记》22:3、6-13 所示。

这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上：

这种强大的信心使他能这样做，虽然这儿子按应许说是他的独生子，又在教会的谱系中；神曾把许多应许都赐给他，并且这些应许都只当在这儿子身上实现：众多后裔要从他而出，承受迦南，并且基督也要从他而来，亚伯拉罕自己和万国都要在他里面得福。然而信心使理性和天然情感安静下来，使他确信，即便把以撒献上，神仍能借着他成就自己的应许，因为神起初既能从他已死的身体和撒拉如同已死的子宫中把以撒赐给他，也必能继续藉着他成就所应许的。因此他顺服神的话，把他献上。

希伯来书 11:18 论到这儿子，曾有话说：“从以撒生的才要称为你的后裔。”

这就加重了亚伯拉罕所受的试验，因为神亲自向他说过：在这独生子以撒里面，那位特别蒙福也赐福的后裔，连同祂一切奥秘的身体，都要被称为、就是被生出、被传承，并在以撒里面显明出来，如《加拉太书》4:28 所示。神曾把这事启示给亚伯拉罕，如《创世记》17:19、21；因此他的信心就被推到极处，要把看似矛盾的事调和起来：一方面相信这个特别的应许，另一方面却要执行那特别的命令，把以撒献上；然而仍要相信，他的后裔必要在以撒里面被称立出来。

希伯来书 11:19 他以为神还能叫人从死里复活；他也仿佛从死中得回他的儿子来。

他以为神还能叫人从死里复活：

信心把这思想放进亚伯拉罕里面，使他在面对试验时，于试探与神的大能之间如此推论，并在其下得出结论：既然神能叫以撒从死里复活，以成就祂的应许，那么他就当献上以撒，以顺服神的命令。这信心是从神先前所行之事生出来的，因为神曾从他自己如同已死的身体和撒拉如同已死的子宫中，把以撒赐给他，如《罗马书》4:17-22 所示。神叫死人复活的全能，足以解决这试炼中的一切难题。若是神命令这样做，而祂又能叫死人复活，这就不能算是谋杀；因为祂或能阻止其成，或能使其恢复。即使以撒被献上，应许也不会落空；因为神必使他复活，并成就诸应许。至于天然情感的争论：一个儿子岂能比那位使我活、又能叫他复活的神更可贵吗？既然神能行这事，那么还有什么难处是祂不能胜过的？因此，这原则在福音中一再启示、反复重申，成为基督徒信心稳固的扶持。

他也仿佛从死中得回他的儿子来：

以撒的出生本就是从死中复活的一种样式，他被归还给亚伯拉罕也是如此；因为在亚伯拉罕的估算中，以撒已经死了，他举手正要杀他时，天使才拦阻执行，如《创世记》22:11-12 所示。亚伯拉罕把他从坛上带回，仿佛把他当作自己信心争战得胜的奖赏和战利品，如同一个从死里复活的人，也是他胜过这次试探的明显记号。亚伯拉罕在儿子身上得了复活的预表，并在基督里得着一个更荣耀复活的凭据。

希伯来书 11:20 以撒因着信，就指着将来的事给雅各、以扫祝福。

以撒是下一个被举出的例子，说明前面《希伯来书》11:1 所描述的同一神圣信心；不过这里是说，他在神特别向他启示其后裔之事上运用了这信心。借着这信，他不仅是祈求并祝愿福气，更是先知性地把祝福分别应用在两个儿子身上：把圣约的福分赐给雅各和从他出的以色列后裔；把暂时的福分赐给以扫和从他出的以东人，这正是神为他们所定的，如《创世记》27:27、39 所示。这两样都是将来的事，要在几百年后传到他们的后代身上。关于雅各的将来之事，就是那些未见、却因神启示而可盼望的事，包括丰富、对弟兄的治理、超越咒诅权势的福，甚至亚伯拉罕和以撒之属灵并圣约中的福，都归给他，如《创世记》27:28-29 所示。至于以扫和他后裔将来的事，则只是地上的、暂时的福分，是日后脱离奴役，以及一般属世好处中最高的那些，如《创世记》27:39-40 所示。借着信，以撒预见这一切将来的事件，预言它们，并照着神口中的启示，把各自的分分别分给他们；这些事后来一点一画都应验了，如《撒母耳记下》8:11》和《列王纪下》8:20》关于以东人的记载一样；至于雅各和他的属肉身、属灵后裔，则在整本旧约中都得着应验。

希伯来书 11:21 雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福，扶着杖头敬拜神。

雅各因着信，临死的时候，给约瑟的两个儿子各自祝福：

雅各并没有逊于他的祖先；借着同样卓越的信心，他既按神的安排、又经父亲确认，承受了长子的名分和祝福，如《创世记》28:1、3、4 所示；于是他作为祖父和先知，在临终将逝、身体软弱而信心刚强之时，给约瑟和约瑟的两个儿子各自祝福，如《创世记》48:15-20 所述。他按手时，把右手放在次子以法莲头上，左手放在长子玛拿西头上，使年幼的在年长的以上；这样，他就收纳他们作自己的儿子，把圣约的祝福归给他们，又使他们在自己众子中承受两个支派的产业，归在约瑟名下，作为他的长子名分，如《创世记》49:22-26 所示。这些事他都是借着信，藉着祷告，从神那里预言并具体地应用在他们各人身上。

扶着杖头敬拜神：

这是他信心的另一个果效，就是敬拜神；并且他把自己的身体交代要葬在那里，正是基于对所应许产业的坚定盼望，历史记载对此已有说明，如《创世记》47:29-31，48:21-22 所示。因为他叫约瑟来后，就在床头的枕上支撑起自己，又用杖扶持，倚靠杖头；当他凭信向儿子约瑟宣告自己的心意，并叫他起誓，必把自己葬在迦南的麦比拉，与那同作应许后嗣的亚伯拉罕和以撒同葬，以此作为十二支派将承受那地的凭据和先尝。约瑟既向他庄严起誓，雅各就俯伏敬拜，向神献上感恩，感谢祂持续的护理，使祂对亚伯拉罕、以撒、雅各后裔的应许渐次成就。这是他“借着信”所作的，借着谦卑俯伏在他至高的主和救主面前来敬拜祂。雅各若只是向约瑟下拜，并不需要信心，因为约瑟本比雅各为小，且受他祝福。

希伯来书 11:22 约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及，并为自己的骸骨留下遗命。

约瑟因着信，临终的时候，提到以色列族将来要出埃及：

约瑟是雅各从拉结生的长子；神使他在弟兄之上蒙拣选，虽被他们嫉妒、卖掉，却被神高举作埃及的宰相，也作他们的拯救者，承受长子名分和父亲的恩典，是像父亲那样的族长和先知。当地上的寄居将近终点、他将要死去时，他就“提到”这事，就是叫以色列人，他的儿女、弟兄和侄辈想起这件事，并很可能还嘱咐他们把这话传给后代，叫他们记住：他甘心、乐意并有意地这样做，是因为他所仰望的是比埃及任何地方和景况更美的所在；他的死绝不会拦阻神护理的善工临到他们，因为神仍然活着，必定眷顾他们的后裔；当神差遣摩西到他们那里时，以色列仍然活着；神也必要使他们荣耀地离开埃及，把他们带进应许之地，并赐给他们为业。这一切他都是“凭着信”向他们作见证；神在他死后一百六十年成就了这事，正如祂向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓所说的。

并为自己的骸骨留下遗命：

他也同样因着信，吩咐他们将来要带着他那经防腐处理的身体一同离去，并把它葬在迦南；为此，他还用誓言约束以色列人，如《创世记》50:25 所示。这样做，是要把自己的骸骨作为神应许和誓言必成就、必拯救他们的凭据和记号；因为他既与雅各同作那应许产业的后嗣，就愿自己的骨头葬在迦南，这便成为一个看得见的标志，也在神所定的时候鼓励他们返回。以色列后来果然成全了这事，如《出埃及记》13:19 所记，把他的骸骨一同带走，后来又葬在示剑，就是以法莲所得之地，如《约书亚记》24:32 所示。

希伯来书 11:23 摩西生下来，他的父母见他是个俊美的孩子，就因着信，把他藏了三个月，并不怕王命。

摩西生下来，他的父母因着信，把他藏了三个月：

摩西的父母在这信上与他们的祖先同样卓越；因为亚兰和约基别二人都是利未支派的人，如《出埃及记》6:20 所示，就借着这信把摩西藏起来。这里“父母”虽在历史里多记在母亲身上，实际上却也是在父亲的指导之下，如《出埃及记》2:2；参《使徒行传》7:20。摩西出生时，正值暴君下令把一切希伯来男婴丢在尼罗河中淹死的血腥诏令之下。他比亚伦小三岁，距离约瑟去世已有六十五年。他们把他藏了三个月，躲避毁灭者，并冒着诏令所威胁的一切惩罚，如《出埃及记》2:2-3 所示；信心胜过他们的恐惧和困难，并且极有可能也指导他们预备那蒲草箱，以及安排一切与保全他有关的事。

因为他们见他是个俊美的孩子：

信心这样工作的缘由，是他们看见他“俊美、漂亮、合宜”；而且这不只是外貌上的美，正如司提反所解释的，是“在神看来俊美”，如《使徒行传》7:20 所示。神在他脸上放了一种荣耀的神采，作为他将来要成为什么大人物、并在神对祂教会的计划中大有用途的记号；神在他面容上印下了某种特别的印记，信心能在其中辨识出来，因此催促他们把他藏起来并保全他。

并不怕王命：

信心使他们无所惧怕；因为他们并不担心王的诏令会破坏神在这孩子身上的旨意，或使他不能服事教会，就是神要用他的地方；而神已经借着放在他身上的那光彩，把这个记号给了他们。因此他们采用各种办法保全他，甚至在把他放出去的时候也仍旧如此，结果也正合所望，如《出埃及记》2:3-10 所示。

希伯来书 11:24 摩西因着信，长大了就不肯称为法老女儿之子。

摩西本人和他的父母一样，是一位极其卓越的信徒，也是神圣信心的大例证。他虽由教会的仇敌起名、拯救，又被其中一个著名人物收为儿子；但当他年纪和身量都长成，到了整整四十岁，如《出埃及记》3:11，《使徒行传》7:23 所示，已经过了童年的愚蒙和青年的冲动，就凭着成熟的思考和理性地运用信心作出决定。尽管他生来只是一个贫穷的以色列人，却被一位强大君王的女儿所救，不致灭亡；又因她的宽厚，由自己的母亲养育，并被她正式收纳为儿子，受她教养，学尽埃及一切的智慧，且被她承认、拥戴、尊荣为儿子，甚至很可能顺势承继王位；然而他并非出于忘恩负义，也不是对那位杰出救命恩人卑劣不报，乃是出于神圣的信心，放下自己一切称号与尊荣，弃绝那关系，为要得着与神同有的更美名分和更大的福分；这事他在后来一切作为中都以言语和行动显明出来，如《希伯来书》11:25 所示。

希伯来书 11:25 他宁可和神的百姓同受苦害，也不愿暂时享受罪中之乐。

宁可和神的百姓同受苦害：

同样的信心影响了他的意志，也就是他先前弃绝埃及尊荣的原因。因为当时他正享受宫廷一切恩宠，埃及向他敞开一切属世之乐，而神这边等待他的却是一切属世的艰难；但信心定下了他的拣选，使他甘愿与自己按肉身说是弟兄、按属灵说是神的百姓的人，一同承担一切压迫、患难和逼迫。神的百姓是在盼望上世上最蒙特权的群体，也是因神的缘故最受试炼的群体。他知道这些患难终必引他进入永远的安息与荣耀，并且在忍受时也会给他的灵魂带来荣耀的果效；而且这些患难不过是暂时的，很快就会终结，如《罗马书》8:18，《哥林多后书》4:17-18 所示。

也不愿暂时享受罪中之乐：

同样的信心也使他弃绝罪恶诱人的享乐；若他继续留在法老宫中，这些罪中的享乐便不可避免，无论是伪装自己不是以色列人，自称为埃及人，还是与他们一同残酷对待自己的弟兄，或照他们放纵情欲的道路生活。他本可以享受的那些快乐，既是有罪的，也是短暂的、转瞬即逝的，既不能满足人，也不能长久存留，且最终必带着毒刺，就是永远的痛苦与折磨；而他的苦难却要终止于永远的喜乐和福乐，如《马可福音》9:43-44、47，《路加福音》16:25 所示。

希伯来书 11:26 他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵，因他想望所要得的赏赐。

他看为基督受的凌辱，比埃及的财物更宝贵：

信心从其最美好的根据出发，影响并决定了他前面的拣选；这根据就是神所默示之真理向他呈现了这两者的真实价值。信心使他衡量并深思所摆在面前的事，然后作出判断并明确下结论：为着信靠基督并按神应许等候祂，而遭受各样羞辱性的苦难、贫穷、困迫和拷打，这些虽被仇敌最不名誉地加在他们身上，却是基督的凌辱；因为基督正是当时保护他们的圣约使者，也曾保护他们的祖先雅各，如《创世记》48:15-16 所示。摩西因着信靠并爱基督，选择忍受这一切；连同神应许随后要赐下的一切美善，他都看为更美、更富足、无限更可羡慕的产业，胜过埃及和其君王所能加给他的一切尊荣和财富。这一切地上的宝藏都建立在尘土之上，由属肉体的人掌管，在享受中衰残，终归虚空。与基督为属祂之人积存在天上的宝藏相比，这些财富算得了什么呢？

因他想望所要得的赏赐：

摩西眼目所注视的正是这些，就是基督凌辱的结局，以及埃及荣耀的终局；这使他把眼和心从埃及移开，专心注视那为基督受凌辱之苦难最终所要得到的美好结局，就是基督要赐给他无法言喻、荣耀而永恒的赏赐，如《哥林多后书》4:17-18 所示。神已经把这赏赐应许给这样的人，基督也已经为这些因信忍受祂凌辱的人买赎了，并使他们有资格享受它，如《罗马书》8:17-18，《提摩太后书》2:12，《彼得前书》4:13-14 所示。

希伯来书 11:27 他因着信，就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。

他因着信，就离开埃及，不怕王怒：

借着同样卓越的信心，在他向法老要求释放以色列离开埃及、并把神所警告的十灾带到法老和其百姓身上之后，他就打破了奴役的锁链，带领以色列起来，离开了那已被灾殃击败、耗尽、令人厌恶的埃及；他像得胜者一样弃绝它，并且带走它的财物。法老因他和他为以色列所作之事而发的愤怒和狂暴，并没有吓倒他；他并不惧怕法老威胁要杀他，如《出埃及记》10:28-29 所示。甚至当法老暴怒，率领军兵追赶他和以色列要灭绝他们时，他仍然藐视他。

因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主：

他有刚强无畏的精神，因此无论受苦还是行事，都没有什么对他来说太难。豪迈驱逐了惧怕，使他能照着神的命令站立或前行；信心时时把那位伟大的圣约使者、神子、他和以色列的救赎主摆在他眼前，就是那位独一有权能、不能看见的万王之王、万主之主，如《提摩太前书》6:14-16 所示。神与他同在，为他敌挡法老，引导、遮盖、保守他和以色列走完全程，并成就自己将教会从埃及救出来的应许；这使他带着神的军旅勇敢前行，毫不胆怯。

希伯来书 11:28 他因着信，就守逾越节，行洒血的礼，免得那灭长子的临近以色列人。

他因着信，就守逾越节，行洒血的礼：

这神圣的信心影响他在神一切条例上的服事；他从神口中领受有关这些条例的律法，并且顺服它。借着这信，他设立了逾越节，就是作为神的器皿把它建立出来，如《出埃及记》12:21 所示；并且在每一项细节上遵行、庄严地执行并完成它，照着神关于此事的律法达到其目的，如《哥林多前书》5:7 所示。在这里，他看见基督并为祂作见证，祂是真正逾越的神羔羊；借着祂，当神的忿怒临到埃及人时，便越过以色列人的子民，如《出埃及记》12:21 等处所示。摩西又因着信，拿一把牛膝草，蘸逾越节羊羔的血，涂在门楣和左右门框上，如《出埃及记》12:22 所记。他把这作为神借着祂的使者保全以色列、越过他们房屋的记号，如《希伯来书》12:23 所示；并且在其中看见那真正洒在身上的血，就是我们逾越节羔羊基督的血，这血能救灵魂脱离灭命者，如《约翰福音》5:46 所指明的，并把他们从这世界的埃及带进天上的迦南。

免得那灭长子的临近他们：

设立逾越节并洒血的目的，就是叫那击杀埃及长子的灭命天使不至于碰触一个以色列人，如《出埃及记》12:29-30 所示。在这一切之下，信心向摩西证明神在应许上的信实；它安排了他一切当尽的本分；并且在那危险之时，使他们所盼望的成为真实，叫他们确知：神必拯救那些在这血之下的人。

希伯来书 11:29 他们因着信，过红海如行干地；埃及人试着要过去，就被吞灭了。

他们因着信，过红海如行干地：

同样的信使摩西特别得力，也使亚伦、迦勒、约书亚等别的信徒得力；因为全以色列并非都真信，如《哥林多前书》10:5 所示；但为着那些忠心之人的缘故，其余的人也没有淹死。当埃及人正要追上以色列人时，摩西遵照神的命令举起杖，向红海伸手，神就立刻借着东风把海分开，使水在两边如水晶墙一般立住，海底变为干地；于是摩西和以色列人进入那空出的干地，从中间走过去，没有一个以色列人丧命，反都亲眼看见神惊人的大能与怜悯，如《出埃及记》14:22 所示。

埃及人试着要过去，就被吞灭了：

与此同时，埃及人和他们的王追赶以色列，想要毁灭他们，结果却找到自己的灭亡。因为他们凭着眼见而不是凭着信，擅自闯入这神迹般开的通道，想像以色列那样平安通过，虽然他们并没有神的话作根据；神就借着祂的使者扰乱他们的行动，使他们的车行走艰难；当祂把他们引到自己为他们预备的坑中，就是水道中央时，那水晶墙便崩解了，水恢复流动之性，立刻淹没并吞灭了那整支军队，以致这些不信、狂妄、逼迫人的恶徒，一个也没有逃脱。神在此所作的大工，对以色列而言有双重意义：按字面，是把他们从埃及人手中拯救出来；按预表，是借着摩西把他们带入神圣约中的洗礼性起始。虽然其中并非人人都有无伪的信心，但他们都承认信神；而摩西从神领受带给他们的教训，也被看作足以达到这两方面，如《哥林多前书》10:2 所示。

希伯来书 11:30 以色列人因着信，围绕耶利哥城七日，城墙就倒塌了。

这神圣的信心在约书亚和以色列人进入应许之地之后得以操练。神借着自己的话和命令，叫他们连续六天每天绕那坚不可摧的耶利哥城墙一次，第七天绕七次，吹公羊角，到最后发声呼喊；而这信就使这些城墙因神全能的大能平倒于地，在祂面前这些墙算不得什么，如《约书亚记》6:20 所示。信心在这一切事上使神对他们的应许成为真实，又把他们对神的爱和在各项细节上对祂的顺服都伸展出来，荣耀神为他们军队的大元帅，正如祂向他们显现时所启示的，如《约书亚记》5:13-15 所示；又把这工作和结果都交托给祂，而祂就借着信心的气息，把这些城墙在他们面前粉碎。

希伯来书 11:31 妓女喇合因着信，曾和和平平地接待探子，就不与那些不顺从的人一同灭亡。

妓女喇合因着信，不与那些不信的人一同灭亡：

借着同样福音的信心，喇合得蒙保全。按犹太人的读法，《约书亚记》2:1 中这字可指一个女店主，经营接待之所，因此探子得以住进她家；但七十士译本这样读，而圣灵在这里以及《雅各书》2:25 也予以确认，说她原是一个公开的妓女，靠卖淫以及卖饮食谋生。像她这样有名的罪人，又是迦南人，竟从以色列人加于耶利哥那些不信且悖逆居民的毁灭中得以保全；后来在她被带出营外，按律法洁净之后，又被接纳进入神的教会，并蒙神尊荣，作了以色列中的母亲，弥赛亚将从她而出，如《约书亚记》6:23、25 所示。

因为她和和平平地接待了探子：

她是信徒的充分证明，在于她接待了约书亚差往耶利哥的探子，在有人搜寻时保护了他们，又把他们送走，并指教他们为保全性命当如何行，如《约书亚记》2:3、10 等处所示，直到事情完成。她这样行的根基，是她相信神应许把迦南赐给以色列，又听见神为他们所行的大事而得了坚固；并且她自己也盼望，好处只在神子民的分上，她渴望与他们联合，这愿望后来也成就了。保罗与雅各关于她的信心和行为并不相互矛盾，如《雅各书》2:25 所示；因为她是借着同一信心从毁灭中得救，并且也是借着这信心得称为义；而她接待探子的行为，则证明她的信是真实纯正的，因为这正是她信神的充分明证。

希伯来书 11:32 我又何必再说呢？若要一一细说，基甸、巴拉、参孙、耶弗他、大卫、撒母耳，和众先知的事，时候就不够了。

我又何必再说呢？

圣灵在这里借着一个反问，给前面的列举作结，仿佛说：我为什么还要讲这么多信心的例子呢？旧约里到处都是；这里只需有足够的证据，我不再多说了。

若要一一细说，时候就不够了：

人的生命和书写的篇幅都会先用尽，而所有这些圣徒凭信所作奇妙之工，却说也说不完；所以使徒只作一些概括性的提示，提及一些人物和信心的工作，他认为这样就已足够，因此所提的人名并不按时间先后顺序排列。他提到四位士师、一位君王、一位先知，以及一群特出的先知，他们的历史你们都知道：基甸，如《士师记》6:11 等；巴拉，如《士师记》4:5 等；参孙，如《士师记》13:1-16:31》；耶弗他，如《士师记》11:1-12:15》；大卫和撒母耳的历史则见于《撒母耳记上下》和《历代志上》。他们信心所成就的卓越事迹，正如他们的名字一样，被使徒杂列在一起；其中有些适用于个别人，有些则适用于他们所有人。

希伯来书 11:33 他们因着信，制伏了敌国，行了公义，得了应许，堵了狮子的口。

这些人借着同样福音的信，制伏了敌国：

他们击败了教会强大的仇敌；其中尤其是大卫，他征服了以东、摩押、亚扪和叙利亚诸国，并把疆界扩展到幼发拉底河。这都是他和他们顺服神的呼召，倚靠神关于引导与得胜的应许而作成的。一切都是神的膀臂因信心和祷告的恳求而成就的，如《诗篇》18:29-42，20:5、9 所示。

行了公义：

他们众人在自己的人格上都极其公义，在施行治理、为他人主持公道上也一样；他们尽其所能，作正直的士师，在神的事和人的事上都这样行，如《士师记》6:1-40，《撒母耳记上》7:15、17，12:2、6 所示。

得了应许：

就是实际地得着神借应许为他们保留的一切美物；尤其就基甸和巴拉而言，是胜过迦南人和米甸人并得着成功，如《士师记》4:1-24，6:1-40》所示；就参孙而言，是胜过非利士人；就大卫而言，是胜过教会的仇敌。这一切他们先是在应许中得着，后来又在事实中得着。信心保障了一切，使人在应许中真实享受那些美善，然后又在成就时真正得着；到了最终，也必把应许给教会和他们的一切普遍之善，丰满地赐下来。

堵了狮子的口：

但以理这位神杰出的先知，信靠神，因着向神的见证被扔进狮子坑中要被吞吃；在那里，神因着他的信心和祷告，堵住了狮子的口，又开启它们去吞灭他的仇敌，如《但以理书》6:22 所示。参孙和大卫也都借着神的大能，杀死那本要吞吃他们和别人的狮子，如《士师记》14:6，《撒母耳记上》17:34-36 所示。信心为他们得着了这成功。

希伯来书 11:34 灭了烈火的猛势，脱了刀剑的锋刃；软弱变为刚强，争战显出勇敢，打退外邦的全军。

灭了烈火的猛势：

借着同样的信，另有一些先知，如《希伯来书》11:32 所提及的那些，特别亲近神，参与祂奥秘的计划；他们藐视偶像崇拜，也藐视暴君的威吓，成为真神及其敬拜的见证人，因此被判投入烈火的窑中，如《但以理书》3:19、23 所示；却因信得蒙保守，不被那些火焰烧灭，而那些把他们扔进去的人却立时被火烧死，如前后经文所见。信心何等使神子亲自降临，与他们同在，并使火的吞灭之力停止，甚至他们的身体、衣裳都不焦，连火燎的气味也没有！摩西和亚伦的祷告又怎样熄灭了基博罗哈他瓦和他备拉的火，如《民数记》11:1、3，16:22-45 所示。

脱了刀剑的锋刃：

这些前面所说的圣徒，如《希伯来书》11:32 所示，借着信得以脱离刀剑；别人倒在吞灭人的刀下，他们却得蒙拯救，也脱离其他毁灭人的兵器。他们的仇敌在许多战役中死于他们的刀下，因为他们当时是在成就神的旨意，并且倚靠祂的应许。神又曾把多少先知从那些要杀他们之人的刀剑下救出来！

软弱变为刚强：

借着信，许多在身体和心志上真实有天然软弱的人，他们原本战兢、心灵发昏；相较于仇敌，他们人数少、力量弱、权势和谋略也不及对方；然而借着对神的信，他们却变得勇猛如狮，在面对众多而强盛的敌人时，得着奇妙的胜利，如《士师记》4:8，6:15-16，7:5、7、10，11:29，15:11、19，《撒母耳记上》7:9-10 等处所示。

争战显出勇敢：

信心使那些蒙神呼召去打仗的人，在这事奉上成为大有能力的人，如《撒母耳记下》22:30-38 所示；危险不能使他们丧胆，任务再难也不能叫他们退缩。信心使他们在按感官看来最绝望的处境中，反倒大大得胜，如《诗篇》27:1、3 所示。

打退外邦的全军：

他们推翻了敌军的营寨。这里的“营”既可指单独的堡垒或楼台，如《使徒行传》21:34；也可指整座军营或军队扎营之地，如《希伯来书》13:11、13；复数则指许多营帐，即士兵安营之处，并转喻指“军队”。“打退”用于营寨，是把其推倒；用于军队，是使其逃跑。这里所说的正是教会那些拜偶像的仇敌，他们对以色列的国土是外人，对其神更是外人；如米甸人的营和军队，在《士师记》7:13-23 中就这样被他们推翻、击溃并毁灭了。

希伯来书 11:35 有妇人得自己的死人复活；又有人忍受严刑，不肯苟且得释放，为要得着更美的复活。

有妇人得自己的死人复活：

借着这神圣的信心，先知以利亚和以利沙都使死人复活并归还给母亲，一个归还给撒勒法的寡妇，如《列王纪上》17:22-23；另一个归还给书念妇人，如《列王纪下》4:35-36。他们的儿子从死里活过来，而这些妇人和母亲也因着信从先知手中重新得着他们；先知正是凭着信心和祷告，从赐生命的主那里为她们求得了这怜悯。在普遍复活的时候，众人都要借神的大能复起；其中信心的作用只是领受性的，我们必再得生命，也必从死人中得回别人。

又有人忍受严刑，不肯苟且得释放：

除了前面所说的众先知之外，如《希伯来书》11:32 所提到的，另有一些人也曾遭受“严刑”，意思是被捆在刑具上拷打至死。此词具体指何种刑罚并不十分确定，或许是剥皮，以他们的皮作鼓面；或是把他们像鼓皮那样绷在刑架上，再用棍棒或别的器具打死。安提阿古以彼法尼时代的以利亚撒似乎就是这一类受害者，因他不肯弃绝本族信仰，便遭受此刑。尽管施刑者曾向他和别的人提出，只要顺从他们、弃绝信仰，就可免去痛苦和死亡；但他仍拒绝了，如别的人也曾如此拒绝一样，决意宁受极刑，也不愿成为拜偶像的人、违背神。

为要得着更美的复活：

推动他们受苦的，是他们对神应许的信心；他们相信，因此必得着一个远比地上所能享受的生命更美的复活。因为虽然他们此时可以免于眼前威胁的死亡，这在某种意义上也是一种“复生”，但那绝不能与通向永生、荣耀、福乐和在天上与神同在之喜乐的复活相比。参看《哥林多后书》4:17-18，便知是什么激励他们。

希伯来书 11:36 又有人忍受戏弄、鞭打、捆锁、监禁各等的磨炼。

又有人忍受戏弄：

同样福音的信，使另一些人，不论先知还是圣徒，如米该雅、《列王纪上》22:24》中的人，以利沙，以及《列王纪下》2:23，《以赛亚书》8:18，《阿摩司书》7:10》中所见的那些人，甘心、欢然并忍耐地接受戏弄的试验，忍受神和祂教会那些本族和外族仇敌的凌辱与残暴。他们被辱骂、讥讽、起绰号，当作笑柄，为要加重他们的苦难；这些羞辱借着言语和外在动作加在他们身上。对一个有廉耻之心的人来说，这种试炼比外在酷刑更难忍受，也更深地刺痛人；然而信心使他们谦卑地接受这一切，并把他们托住，高过这些羞辱，如《诗篇》31:20，52:1-5，120:3-4，140:3 所示。

又忍受鞭打：

他们亲身感受仇敌鞭子和鞭条抽打在身上的痛苦，这些刑罚极其羞辱、极其疼痛，通常加在最卑贱的人身上，如奴仆；至于鞭子的材料，无论是皮条、绳索还是金属丝，都使人痛不可当，如《耶利米书》20:2，37:15 所示。这类刑罚不仅在安提阿古时代和其以前常见，在基督和使徒的时代也同样普遍，如《哥林多后书》6:5，11:23 所示。

又忍受捆锁和监禁：

他们欣然、忍耐地接受逼迫者残酷的对待；这些人把他们放进刑具中，关在极不舒适的地方和地牢里，又给他们加上铁锁和脚镣，这是人的邪恶所发明、用来折磨他们的；狱卒又严厉残暴地对待他们，不许人与他们来往，也不许给他们安慰性的接济，只给他们吃苦难的饼、喝艰难的水，如《历代志下》18:26，《使徒行传》16:24 所示。

希伯来书 11:37 他们被石头打死，被锯锯死，受试探，被刀杀；披着绵羊山羊的皮各处奔跑，受穷乏、患难、苦害。

他们被石头打死：

借着同样的信，古时若干先知和信心的伟人经历了残酷的死亡；这本来是对作恶之人的公正刑罚，却成了这些无辜圣徒所受的邪恶酷刑。有些人被石头打死，如耶何耶大的儿子撒迦利亚，《历代志下》24:21 所记；还有别的人，如《马太福音》21:35，23:37，《路加福音》13:34 所示。

他们被锯锯死：

据希伯来人中广为人知的传统，以赛亚就是这样死的。这是他们邻近各国常见的一种刑罚，如《撒母耳记下》12:31，《阿摩司书》1:3 所示，也被施加在这些无辜者身上；基督自己似乎也提到这类事，如《马太福音》24:51 所示。

他们受试探：

有人大大怀疑这里是否原当作“被烧死”，因为“受试探”本身并不是一种死法，而圣灵先前已经提过试探了，如《希伯来书》11:35 所示。因此，这或许是抄写者的失误，而原应填在这里与其他死法并列的，乃是火刑；这是他们中间常见的一种残酷刑罚，如《耶利米书》29:22 等处所见。或者，这也可指在渐次加重的刑架和酷刑之下而死，目的在于借着痛苦试探他们，逼他们弃绝自己的信仰。

他们被刀杀：

另一些人死于刀下，或被斩首，或被砍碎，如《马可福音》6:16-17 所示；这是预言要临到耶稣基督殉道者的一类死法，如《启示录》20:4 所示。这一切死法都极不公义、极其残酷地被逼迫者加在他们身上；而他们却以忍耐和喜乐的心领受、承受。

披着绵羊山羊的皮各处奔跑：

信心怎样托住这些信徒经历各种死法，也怎样安慰另一些人在被放逐和长期苦难中生活；这些苦难就其比例而言，与死亡一样残酷。他们四处漂流，为躲避追杀自己的人，不是自愿退入荒凉之地以保守无亏的良心，就是不公义地被人暴力驱逐出自己的住处，只得像流浪汉一样过活，身上只穿山羊皮和绵羊皮；这原是先知常有的装束，如以利亚那样，如《列王纪下》1:8，《撒迦利亚书》13:4 所示，他们穿着这些皮，是兽皮剥下后未经加工的。受穷乏、患难、苦害：他们在这凄凉的境况中漂流，没有金钱和生活所需，也少有人在贫困中接济他们，如《列王纪上》17:4 所示；里面忧闷，外面痛苦，所受的患难只有身在同样处境的人才能体会；众人都恶待他们。追赶他们的人使许多苦楚临到他们，旅途艰难，各样祸患加增他们的忧伤；然而在这一切之中，信心都安慰地托住他们，并使神与他们同在。

希伯来书 11:38 在这等人，世界是不配有的；他们在旷野、山岭、山洞、地穴，漂流无定。

在这等人，世界是不配有的：

圣灵在这里插入对这些人的说明，免得读者或听者误会，以为这些被世界追赶、毁灭的人是什么大恶之徒。你要知道他们是什么样的人吗？照着神这位最能判断人和其光景的审判者的看法，他们乃是世界配不上与之同住的人；世界既不配有他们的交通，也不配享受因他们同住而带来的福分。若不是为了他们的缘故，神早就会结束这罪恶的世界，把它焚烧净尽。这样的人，在被世界如此野蛮对待的时候，反倒比世界为自己所能作的还更多地保全了这个世界。

他们在旷野、山岭、山洞、地穴漂流无定：

然而他们却仍在这地上荒凉之处四处漂流，被迫离开与人相交，退到野兽出没的旷野，爬上山岭岩石躲避逼迫者，又住在天然或人工凿成的洞穴和地穴里；这些地方竟成了这些尊贵之人的唯一容身之处，而信心在其中赐给他们最好的陪伴，就是神和祂的安慰。参《撒母耳记上》22:1、4，《列王纪上》17:3，18:13。

希伯来书 11:39 这些人都是因信得了美好的证据，却仍未得着所应许的。

使徒在本节回到第二节所提出的命题，就是他一直借着这一切例子所要证明的，并在这里结束他们的历史。

这些人都是：

就是从《希伯来书》11:2 一直到这里所提到的一切古人。

因信得了美好的证据：

严格说来，这词有“被作见证的”、甚至“被殉道的”意思；尤其是为基督作见证至死的人，神亲自在圣经的记载中，特别地为他们作见证，表明他们因着信在辉煌的成就与受苦中讨神喜悦，并在世上荣耀神，作神忠心的见证人。虽然他们被世界毁谤、毁灭，但他们实在太好，不配再活在这世界里，反倒适合与神同住在天上，正如《希伯来书》11:2、5、16、35 所示。

却仍未得着所应许的：

然而这些圣徒，像亚伯拉罕和他信心的后裔一样，虽然在他们的时代得了迦南之地的应许，却并没有实际占有它，如《希伯来书》11:13 所示；别人倒是得着了在他们时代所应许的恩典和美物，如《希伯来书》11:33 所示。但在这些人活着的时候，没有一人看见弥赛亚在肉身中显现的应许应验；他们虽然借着信看见祂的日子，并因此欢喜，但没有一人像西面那样亲眼看见祂来到，如《路加福音》2:26、29 所示。不过，就基督所赐永恒福分而言，他们实际所领受的，和那些在基督完成救赎之工以后所领受的人一样真实，就是借着祂得着永远的福乐和荣耀，如《使徒行传》15:11 所示。

希伯来书 11:40 因为神给我们预备了更美的事，叫他们若不与我们同得，就不能完全。

因为神给我们预备了更美的事：

他们未得着那应许的原因，都总括在本节里；其有效原因在于神对道成肉身以前和以后之信徒的护理。神从永远就预知那些将要信神子成了肉身的人，如《罗马书》8:29 所示，就预定他们被召进入对祂的信心中；而且为新约信徒所预备的，比旧约信徒所领受的更美：旧约信徒在预表和帕子中所领受的基督，新约信徒却在真实中领受；旧约信徒在应许中所领受的，新约信徒却在看见和实际拥有中领受；旧约信徒对祂第一次降临只是怀着盼望，新约信徒却看见这事已经过去，并把它作为祂第二次降临的凭据；旧约信徒所领受的圣灵和恩典是按着分量，新约信徒却是按着丰满领受，如《路加福音》10:23-24，《约翰福音》1:14、16，7:39，《哥林多后书》3:8，《以弗所书》3:8-11，《提多书》2:13，《彼得前书》1:12 所示。

叫他们若不与我们同得，就不能完全：

这恩典般护理的最终目的，是叫先前和后来的一切信徒一同得完全；他们在总复活以前，还不能达到那恩典和荣耀完全的状态，就是身体与灵魂重新联合的时候。到那时，他们不会在我们以前，我们也不会在他们以前；而是当号筒一响，叫死人起来的时候，就在同一刹那、眨眼之间，活着的人也要改变，并且大家一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，就要永远与主同在，如《帖撒罗尼迦前书》4:15-17 所示。一切世代信徒都要在末后的时候同得完全，其根基在于：神拣选他们众人，使他们都只成为基督的一个身体，而祂自己作他们的头；所以一个肢体不能在全体未完全之前先得完全，如《马太福音》8:11，《以弗所书》4:4 所示。到那全体都完全的时候，神定意要成为万有中的万有；不是在一个人或一些人里面如此，乃是当基督降伏一切仇敌、聚集祂一切肢体之后，祂的身体和国度才得完全，那时神就成为万有中的万有，如《哥林多前书》15:28 所示。