创世记 第 3 章 · 马太·普尔

创世记 3:1 那时，蛇比耶和华神所造的田野一切走兽更狡猾。蛇对女人说：神岂是真说，不许你们吃园中所有树上的果子吗？ 本章记述：蛇的狡猾与设陷阱的问题，见创世记 3:1；女人的回答，见创世记 3:2；蛇否认警告必定应验，见创世记 3:4；又暗示吃了有益处，见创世记 3:5。女人看那果子，就摘下吃了，又给那男人，那人也吃了，见创世记 3:6。他们犯罪的后果，见创世记 3:7-8。神召唤亚当，见创世记 3:9；亚当出现，见创世记 3:10；受审问，见创世记 3:11；推诿，见创世记 3:12。女人也受审问，推诿，却也承认事实，见创世记 3:13。对作为工具的蛇宣判，见创世记 3:14；对作为主要行动者的魔鬼宣判，并赐下第一次福音的应许，见创世记 3:15；对女人宣判，见创世记 3:16；对男人宣判，见创世记 3:17-19。亚当给妻子起名，见创世记 3:20。神给他们穿衣，见创世记 3:21。他们被赶出乐园，见创世记 3:22，去耕种土地，见创世记 3:23。他们再不能回来，见创世记 3:24。

“蛇”；或者更准确地说，是“这条蛇”或“那条蛇”；因为这里有一个强调性的冠词，稍后还要再说。

圣经和外邦作者都提到蛇特别狡猾，圣经如创世记 49:17、诗篇 58:5、马太福音 10:16、哥林多后书 11:3；外邦作者也举例说，蛇被攻击时会护住头部，会对弄蛇者的声音闭耳不听，等等。若有人说有些兽比蛇更狡猾，因此这里不真实，可以回答：

1. 蛇既作了人犯罪的工具，失去其原有大部分机敏，并不奇怪；正如人的罪也使其心智的天然禀赋、智慧、知识，以及其身体的美丽与荣耀都大大衰败了，因身体原是他犯罪的工具。不过，这段经文也可以，而且似乎应当理解为，不是指蛇这一整类，而是指这一条个别的蛇；因为希伯来文是 Hannachash，“那条蛇”或“这条蛇”，表明它不只是普通的蛇，乃是受魔鬼驱使并帮助的，所以魔鬼也被称为“那古蛇”，见启示录 12:9。这个解释最为可信：一方面，因为接下来的对话就是证明这里所说蛇狡猾的话，而那显然不是兽类能说的话，乃是魔鬼的话；另一方面，因为哥林多后书 11:3 明显指向这里，使徒说“蛇用诡诈诱惑了夏娃”；这当然不是所有蛇共有的狡猾，而是这条特别的蛇、因被魔鬼附着并驱使而有的狡猾。

这里确实似乎也影射了蛇类天然的机敏；圣经作者的意思好像是：蛇本来就是狡猾的受造物，也被认为比田野一切走兽更狡猾；但不论别的蛇如何，可以确定，这条蛇比田野一切走兽更狡猾，这从下文便可看出。若有人说，“这”或“那”这样的指示词应当有前文所指，而前文并未提到蛇；可回答说，这类词常常不必明说先行词，先行词有时不但可从前文，也可从后文看出，如出埃及记 14:29、民数记 7:19、民数记 24:17、诗篇 87:1、诗篇 105:19、诗篇 114:2、箴言 7:8、箴言 14:26 所示。所以这里“那条蛇”，就是我现在要说的那条蛇，下面就记它与女人的对话。

问：蛇怎么能说话？女人如何理解它的话？她为什么不害怕，反而继续与它说话？对此可以有两个令人满意的回答。

1. 女人知道有灵，也常常自由地与灵或天使交谈，而他们也会以某种可见形态向她显现，这很可信；因为在后来的世代里，不但天使，连蒙福的神自己，也曾如此与人交谈。既然后来他们常以人的形状出现，为什么此时不可以有一位向她显现为一条美丽的蛇，并与她交谈呢？她既以为这是那些善天使中的一位，而她和她丈夫原都托付给这些天使照料和教导，她为什么不可以自由而安心地与之谈话呢？我认为那时天使堕落的事她尚不知道；她以为这是善灵，否则她必不会与背道的灵交谈。

2. 近来有一位聪明而有学问的作者这样表述此事，其中并无荒谬难信之处：蛇先向女人作简短陈词，称她为世界的女皇等等。她并不害怕，因为那时还没有惧怕的缘由，没有罪，因此也没有危险；但她惊奇，便问这是什么意思，它是不是不过是只兽类，怎么会有言语和悟性？蛇回答说，它本不过是兽类，原也没有这两样能力，但因吃了园中某种果子，就得了这两样。她问是什么果子、哪棵树？蛇指给她看后，她说：这果子必定极美，想来能使吃的人有智慧；但神禁止我们吃这果子。于是蛇便接着说出经文这里的话。诚然，这段对话不在经文本身；但犹太人和其他解经家都承认，“神岂是真说……”这一类话是简短而突然的句子，不过是前面对话的结尾；而前面对话很可能就是刚才所说的这一段，或类似性质的别的话。创世记 3:6 接着说“女人见……”也就是明白“那树是可喜爱的，能使人有智慧”，这似乎暗示：蛇曾这样告诉她，而她也信了，以为蛇会说话、有悟性，就是吃了那果子的结果；因此，若那果子能使它从愚昧禽兽提升到有理性的受造物，也必能使她从人的境地提升到某种神性的状态。

“蛇对女人说”，是在女人因某种缘故暂时离开丈夫之后（这正是狡猾之蛇很快看出的机会，便贪婪地抓住，在她缺少丈夫帮助时攻击她）。

“岂是真的”，也可译为“为什么”、“果真如此吗”、“真是这样吗”、“确实”。意思是：那样慷慨、那至高之善、绝无吝啬嫉妒之心的神，竟会禁止你们享用他为你们用途和安慰所预备的任何一部分，这实在难以置信。

“园中所有树上的果子”，也可作“任何树上的果子”；因为这个词本有歧义，所以狡猾的仇敌便用它来隐藏他为她设下的网罗。

创世记 3:2 女人对蛇说：园中树上的果子，我们可以吃。 普尔在这一节没有注释。

创世记 3:3 惟有园当中那棵树上的果子，神曾说：你们不可吃，也不可摸，免得你们死。 也就是说，不可摸，是就吃它而言。或者，触摸本身也可能被禁止；又或者，她很合理地从禁止吃这一命令中明白，连摸也在禁止之内，因为那是犯罪的诱因，所以当避免。因为女人当时尚未败坏，不大可能故意加添神的话，或恶意影射这条命令太严苛。另有人把“免得你们死”读作“恐怕你们会死”，仿佛她怀疑这警告是否真实；但这似乎不大可能，因为女人仍处于无罪状态，而这样的怀疑显然是有罪的。况且希伯来语助词 Pen 并不总是表示疑惑，这可从诗篇 2:12、以赛亚书 27:3、36:18 与列王纪下 18:3 对照看出。

创世记 3:4 蛇对女人说：你们不一定死。 意思是：你们必死，并不像你们想的那么确定。神那样说，的确是为了使你们害怕，让你们存敬畏；或者，他那话里另有奥义。但不要对那位无限良善、满有恩典的神存这样苛刻而不配的想法，以为他会因吃一点小果子这样的小事，就毁掉你们和你们一切后裔，并如此突然地毁灭自己手中最美好的工作。

创世记 3:5 因为神知道，你们吃的日子眼睛就明亮了，你们便如神能知道善恶。 如果你们要知道事情的全貌，以及神禁止你们的真正用意，不过就是这个：他知道你们绝不会死，反而必定进入一种更新、更高贵的生命；你们心灵的眼睛，如今对许多事仍是关闭的，那时就要打开，更完全、更清楚地看见万事。

“你们便如神能知道善恶”，或者作“像神一样”，就是在知识的广大上像神自己；神给这棵树所起的名字，本身就足以教导你们。但这是他因种种只有他自己最知道的缘故而不愿让你们有分的特权，其中有些缘故，你们凭自己的理性也不难猜到。

创世记 3:6 于是女人见那棵树的果子好作食物，也悦人的眼目，且是可喜爱的，能使人有智慧，就摘下果子来吃了；又给她丈夫，她丈夫也吃了。 “女人见”；这是因她好奇而仔细地观看、注视那树，或是因蛇的话而明白其意义，正如在创世记 3:3 所说的。

“悦人的眼目”，就是在特别显著的程度上悦人眼目；因为不然的话，其余的树也都是如此。

“能使人有智慧”，这是她可能从蛇的话里知道的。

见创世记 3:1 的普尔注释。

“又给她丈夫”，意思可能是，那时她丈夫已经回到她那里，并且正在她身边；或者是说，她给他，好叫他“和她一同”吃，也分受那果子。

“她丈夫也吃了”，是受了她的劝诱和唆使。见提摩太前书 2:14。

创世记 3:7 他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子。 “他们二人的眼睛。”是他们心思和良心的眼睛；先前这些眼睛因魔鬼的诡计而被蒙蔽、被遮闭，如今却“明亮了”，正如魔鬼曾应许他们的，只是意义却大不相同，也更加悲惨。

“才知道自己是赤身露体。”他们以前也知道自己赤身露体，那时这本是他们的荣耀；但如今他们是带着忧愁和羞耻来知道这事，因为他们一方面意识到方才所犯之罪的罪责，另一方面也感到如今在他们里面发动的罪恶私欲。

他们把有叶子的细枝嫩条编结、缠绕、固定在一起，所用的是无花果树的叶子；这树也许当时就在他们附近，而且因为叶子宽大，最适合这个用途。

“为自己编作裙子”，就是为了遮盖他们的赤身。

创世记 3:8 天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见耶和华神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。 “耶和华神的声音”，见创世记 3:9；或者更准确说，是“响声”，因为“声音”一词在圣经中常有此义，如诗篇 93:3、启示录 10:3、启示录 19:6。显现的可能是父神，或更可能是子神，以人的形状显现，正如后来他常常这样显现，好让人预尝他的道成肉身。那是在傍晚，人通常出外散步舒畅的时候；那时有凉爽清新的风，也使主的声音更迅速、更有力地传到亚当和他妻子那里。

“亚当和他妻子藏了起来”：他们觉察到神临近，心中充满羞愧，意识到自己的罪责，又惧怕审判；于是他们不奔向神求怜悯，反倒愚昧地试图逃离那位根本不可能躲避的神。

创世记 3:9 耶和华神呼唤那人，对他说：你在哪里？ “耶和华神呼唤”，是大声呼唤：我如此厚待的你，为什么、又往哪里逃离我这位你的朋友和父呢？不久前我的同在对你还是那么甘甜、那么可喜。你如今在什么地方，或者更准确说，处于什么境况？这突然又奇异的改变是因为什么？神这样问，并非他不知道，乃是为下面的判语铺路，也给一切审判者立榜样：他们应当先查问犯人，查明罪行，然后才施行刑罚。

创世记 3:10 他说：我在园中听见你的声音，我就害怕；因为我赤身露体，我便藏了。 他承认自己的赤身露体，这是显而易见的；却只字不提自己的罪，这罪若可能，他本想隐藏，见约伯记 31:33。他为自己罪所带来的可耻后果忧伤，却还没有真诚地为自己的罪悔改。

“我便藏了”，是因敬畏你荣耀的威严。

创世记 3:11 耶和华说：谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？ “你赤身露体”，或者说，你那先前本是荣耀的赤身，如今却成了羞耻之事。

“我吩咐你不可吃的那树”，就是我曾严严吩咐你、并以死亡为警戒的那树。

创世记 3:12 那人说：你所赐给我、与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。 我的确吃了，但不是出于我自己的选择和倾向，乃是受了这女人的劝说；这女人是“你所赐给我、与我同居的”，本该作合宜的帮助、忠实的朋友、常伴的配偶；你原以为我独居不好，而事情的结果却表明，若我独居，对我倒更好。这样，亚当为自己辩解，并且愚妄地把自己的罪归咎于神。

“我就吃了”，是出于对她的迁就，并非有任何敌对你的恶意。

创世记 3:13 耶和华神对女人说：你作的是什么事呢？女人说：那蛇引诱我，我就吃了。 你犯下的是何等严重的罪！你借着这一个举动，把何等多的祸患带到你自己和你一切后裔身上！或者说，你为什么这样做？你行这样邪恶的事，有什么缘由、什么动机呢？我已经赐给你如此丰富慷慨的供应，你何必去碰这禁果呢？

“女人说：那蛇”，就是你所造的一个受造物，而且背后还有更高的力量，就是一个邪恶的天使帮助它；因为我如今从惨痛经历中知道，确有这样的恶灵存在。

“引诱我”，我不过是一个软弱愚拙的女人；我的受迷惑原该唤起你的怜悯，而不是你的愤怒。

“我就吃了”，是我在猝不及防之下，被过度劝服，违背了我自己原有的判断和决意。

创世记 3:14 耶和华神对蛇说：你既作了这事，就必受咒诅，比一切牲畜野兽更甚；你必用肚子行走，终身吃土。 “对蛇说”；或者更准确地说，是对“这条蛇”或“那条蛇”说。正如前面创世记 3:1 所说的，这不是一条普通的蛇，乃是一条受魔鬼驱使和帮助的蛇；所以这个判语或咒诅，是同时针对它们二者发出的：

1. 针对蛇本身。虽然它是无理性的受造物，因此不受律法约束，也就不能承担罪责或犯罪，见罗马书 4:15；然而它既作了魔鬼恶意的工具，就理当受罚。正如其他兽类因被人的罪滥用，也会和人一同受害，如出埃及记 32:20、利未记 20:15-16 所示；这不是因它们有罪，乃部分是为惩罚，部分是为人的益处，因为人是它们的主和所有者，见诗篇 8:6。既然它们是为人造的，那么为着人的缘故，使它们为人所用而受罚，也不足为奇；借着它们所受的刑罚，人可以看见神对罪的愤怒，并受到激励去悔改。

见创世记 6:1 至创世记 6:22 的普尔注释。

见创世记 7:1 至创世记 7:24 的普尔注释。

2. 针对魔鬼。这才是这里主要所指的对象；不过，正如它隐藏在自己附着并使用的蛇身里，它所受的咒诅也在这里借着蛇所受的咒诅被表明，并用那些按字面和严格意义适用于蛇、却也可按属灵意义理解为指魔鬼的措辞表达出来。主并不与它对话，不像与亚当和夏娃那样；因为它的罪比他们更重，而神有意领他们悔改。神乃是立刻向它宣告咒诅，因为它是在更大的知识之下犯罪，且是出于更坏的原则，不是因错误或受误导，乃是出于拣选和悖逆，出于对神的恨，以及对人的纯粹嫉妒和不共戴天的恶意。

“你既作了这事”，就是诱骗女人，试探她犯这罪。

“就必受咒诅”；或者说，从今以后你必在事实上，也在全人类的看法中受咒诅；或者可作“愿你受咒诅”。

“比一切野兽更甚”；在各方面如此，尤其是在下文所说之事上。

“你必用肚子行走。”若蛇在堕落前也是如此，那么先前自然的状态，如今就成了它痛苦和羞辱的处境，正如赤身露体和其他一些事之于人一样。但更可能的是，这条蛇在堕落前或者有脚，或者更可能是昂胸而行，像今日的蛇怪一样；神也许如此安排，是要作为见证，表明某些蛇类曾经确是这样行走的。如此，这个咒诅若应用于这条具体的蛇及其种类，意思就是：你原比别类蛇有特权，能昂胸而行，又能吃树上的果子和其他植物；如今你却要降到和它们同样卑贱的境地，“你必用肚子”（或者更准确说，“胸膛”，因为这词也有这个意思）“行走”等等，像它们一样。

“终身吃土。”土既是蚯蚓、蝎子和其他一些生物的食物，也是一部分蛇类的食物；这可由以赛亚书 65:25、弥迦书 7:17 以及 Nicander《Theriac》372 节和阿拉伯作者 Philo 的见证看出。或者，土与其说是蛇的食物，不如说是它的佐料；因为它贴地爬行，在地上匍匐觅食，必然会连同食物一起吞入尘土和污秽。

这两句话若应用于魔鬼，就是表明它从高贵的地位和所在坠落到地上与地狱；也表明它本性和食物的卑贱，它以最卑劣的人和事为乐，如今羞辱神、毁灭人类、推动人看重并爱慕属地之物，便成了它的饮食。

创世记 3:15 我又要叫你和女人彼此为仇；你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头；你要伤他的脚跟。

第15节。虽然你们现在彼此立誓为友，联合起来敌挡我，

“我又要叫你和女人彼此为仇”；男人也在其中，只是单提女人，是要使魔鬼更加蒙羞。

1. 你所引诱的那个较软弱的器皿，就是女人，将要成为你败亡的重要原因。

2. 因为神的儿子，就是那胜过这“大龙和古蛇”的，见启示录 12:9；也是那“显现出来，为要除灭魔鬼的作为”的，见约翰一书 3:8；他是“为女子所生”的，见加拉太书 4:4，不借男人而生，见以赛亚书 7:14、路加福音 1:34-35。

“你的后裔”；按字面说，是这条蛇，以及因它而说到的整个蛇类族群；在一切生物中，它们最令人厌恶、最使人惧怕，尤其使女人惧怕。按属灵意义说，是那引诱她的恶灵，以及与它同伙的整个魔鬼群体（凡人一般都恨恶并惧怕它们，连那些服事顺从它们的人也是如此，而善人更是如此），并且也包括一切恶人；就这段经文而言，他们被称为“魔鬼”，又称“魔鬼的儿女”或“魔鬼的后裔”，见约翰福音 6:70、约翰福音 8:44、使徒行传 13:10、约翰一书 3:8。

“女人的后裔”，就是她的子孙；首先且最主要的是主基督。就这段经文和应许来说，他以卓越的意义被称为“那后裔”，见加拉太书 3:16、加拉太书 3:19；惟独他的工作，是打破蛇的头，也就是“毁灭魔鬼”，见希伯来书 2:14。比较约翰福音 12:31、罗马书 16:20。

其次，在分受的意义上，也包括基督一切的肢体，所有信徒和圣洁的人；他们被称为基督的“儿女”，见希伯来书 2:13，也被称为天上耶路撒冷的儿女，见加拉太书 4:26。所有这些肢体都是这女人的后裔；他们也都是魔鬼不共戴天的仇敌，并且借着基督的功劳和能力胜过它。

“头”是蛇发怒作恶和自我防卫的主要器官，也是蛇生命的主要所在，因此人打蛇最主要就是打它的头；而且蛇伏在地上，人很容易踩住它，将其压碎。若应用于魔鬼，“头”是指它在人身上的权势和权柄；这权势的力量在于死亡。蒙福的女人后裔基督，借着除去“死的毒钩，就是罪”，见哥林多前书 15:55-56，并“败坏那掌死权的，就是魔鬼”，见希伯来书 2:14，就推翻了这权势。

“脚跟”是蛇最容易够得着的部位，它被踩伤后，便会将毒牙钉在那里；但脚跟离头和心都远，所以伤虽痛苦，却不致命，也不危险，只要及时处理。若把这话应用于女人的后裔基督，他的脚跟可指他的人的性情，因为他借此踏在地上，而魔鬼在神许可之下，借着恶人的手确实曾伤害并杀死了他；也可指他那些仍在地上的圣徒和肢体，魔鬼用各种方式伤害、搅扰、苦待他们，因为它触不到他们在天上的元首基督，也触不到那些已经或将要被提升到那里的肢体。

创世记 3:16 又对女人说：我必多多加增你怀胎的苦楚；你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫；你丈夫必管辖你。 “我必多多加增”，或者说“我必定加增”；因为同一个词重复，正有此意。

“你怀胎”，就是与你性别特有的各种痛苦和软弱有关的事。意思是：你将有许多次怀胎，而且常常是假孕、徒然怀胎和流产；并且你原本可能一次怀胎就常常生出许多孩子，如今仍有极少数妇人如此，但现在你通常要为你所生的每一个孩子，各自经历怀胎、养育和生产的一切苦难。或者，“你的痛苦和你的怀胎”用的是一种叫 hendiaduo 的修辞法，意思就是“你怀胎时的痛苦”，或者更准确说，是“你生产时的痛苦”；这里所用的希伯来词在创世记 16:4、士师记 13:3 就有这个意思。亚里士多德在《动物志》7卷9章中指出，妇人生育幼子比其他一切生物都更痛苦。

“生产儿女”，或作“生育”；因为这个词包含妇人在怀胎期间以及临产时所经历的一切疼痛和烦扰。

“儿女”，也包括女儿在内，因为希伯来文“儿子”一词常兼指男女，如出埃及记 22:24、诗篇 128:6。

“你必恋慕你丈夫”；意思是，你的愿望将归属于、服从于你丈夫的意志和喜好，由他看为合宜而决定应允或拒绝。创世记 4:7 用同样的话，也有同样的意思。这个惩罚对她非常恰当，因为她犯下如此大错，就是顺从自己的欲望去吃禁果，在如此重大而可疑的事上，没有先求丈夫的意见或同意，本来按理应当如此；而这惩罚对她也极其痛苦，因为女人的情感往往强烈，若被约束或拒绝，便使她们难受。既然你因缺少丈夫的治理和引导，被蛇引诱，又滥用我连同丈夫一同赐给你的影响力去引诱他犯罪，如今你就要降到较低的地位，因为“你丈夫必管辖你”；他不再只是像从前那样温柔甘美地作你的向导和谋士，乃要以更高、更严厉的手治理你，像主和统治者一样。我如今赐给他比先前更大的权力和权柄，而因你的骄傲和败坏，这对你会比他从前的权柄更难受；并且他还会越过我所给他的界限，借着我的许可，为惩罚你，多次以严酷、暴虐、残忍的方式辖制你。你会在其下呻吟，却不能自救。见哥林多前书 14:34、提摩太前书 2:11-12、彼得前书 3:6。

创世记 3:17 又对亚当说：你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅；你必终身劳苦，才能从地里得吃的。 “听从妻子的话”，就是顺从她的话和建议，违背了我明确的命令。

“地必受咒诅”，意思是地今后所出的果实要更少、更差，而人获得这些果实，也要付出更多心灵的烦劳和身体的劳苦。

“为你的缘故”，就是因你的罪；或者说，就你的用途而言；或就与你相关的范围而言。

“劳苦”，也可作“辛劳”或“愁苦”。

创世记 3:18 地必给你长出荆棘和蒺藜来；你也要吃田间的菜蔬。 “荆棘和蒺藜”，以及其他无用有害的植物，都可用这两样来总括。

“地必给你长出来”，是地自己长出来，不是为你的益处，乃是叫你忧愁，作你的惩罚。

“你也要吃田间的菜蔬”，以代替伊甸园中那些美好可口的果子；因你轻看了那些果子，从此就不得再尝。见创世记 1:29。

创世记 3:19 你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。 “汗流满面”，就是身体流汗；提到脸，是因为汗最先、也最明显地显在脸上。或者，也可指身体或脑力的劳苦，见传道书 1:13，以及心思的烦扰。

“你必”靠此得着你的食物和生计。

“糊口”中的“食物”，原文是“饼”，这里“饼”代表一切滋养之物，如创世记 18:5、创世记 28:20。

“你本是尘土”，是就你身体的构成和起源而言。见创世记 18:27、约伯记 1:21、诗篇 103:14。若你顺服，我本会使你的身体和灵魂一样，免于一切死亡；但如今你既犯了罪，你的身体就要归于尘土，而那不朽的灵却要“归于赐灵的神”，见传道书 12:7。这样，你的结局就像你的起头一样卑微。

创世记 3:20 亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。 这名字的意思，或者是“活着的”，或者是“生命的给予者”或“生命的保全者”。

她虽因自己的罪被公义地判定当即死亡，但因神无限的怜悯，并因所应许之那后裔的功效，她自己仍得以存活，并且“成了众生之母”，就是后来地上一切活着的男女之母。虽然他们在自己的母亲里面、并与母亲一同，都已被定为速速死亡，但借着救赎主，他们却要被带到活人之地、进入蒙福永生的盼望中；而这位救赎主的母系祖先，正是她。

创世记 3:21 耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。 “耶和华神”，或者亲自借着话语行这事，或者借着天使的服事。

“用皮子作衣服”，皮子是取自被杀的牲畜；这些牲畜或是为献祭给神而杀，或是为供人使用而杀，因为人是它们的主和所有者。

“给他们穿”，一方面是为保护他们免受酷热、严寒和空气其他伤害，因为他们如今已暴露在这些之下；一方面是提醒他们记念自己的罪，因为他们的赤身先前原本无罪而且荣耀，如今却成了犯罪和羞耻的机会，所以需要遮盖；又一方面是要表明神连对堕落之人仍有看顾，并鼓励他借着那蒙福后裔而对神的怜悯存盼望，从而引他悔改。

创世记 3:22 耶和华神说：那人已经与我们相似，能知道善恶；现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。 “耶和华神说”，或者是在自己里面说，或者是向神性中的其他位格说：亚当和夏娃如今果然成了像魔鬼所应许、他们自己所指望的那样。这是一种圣洁的反讽或讥刺，像列王纪上 18:27、传道书 11:9 那样。意思是：看哪！众天使和后世万人哪，第一个人是怎样胜过并征服了我们，得到了他所贪求的神性；又是怎样借着悖逆使自己成了何等幸福！但神发出这尖锐的讥讽，并不是要幸灾乐祸，乃是要使人认识自己的罪、愚昧、危险和悲惨，逼他殷勤寻求并热切接受神所向他提出的那应许后裔之救法，也使他今后更加谨慎自守，更加尊重神一切的命令。

“与我们相似”，就是像神圣位格中的一位，有无限的智慧和能力。这里清楚证明神性中有位格的复数；比较创世记 1:26 和创世记 11:7。若有人说，神这里是把自己和天使并提；且不说到此为止经文并未提过天使，这种想法本身也荒谬不合理，因为至大的神绝不会把自己降到与天使并列，赋予他们一种与自己平等的地位，仿佛这句话所暗示的那样。这里的意思就是：知道一切事，无论善恶。

“恐怕他伸手”：这句话是不完整的，应当补足为类似这样的意思：“如今必须采取措施”，或者“人必须被逐出去”，免得他也摘生命树的果子，像他摘知识树的果子一样，从而亵渎那永生的圣礼，并愚妄地自以为可以永远活着。这又是另一种讥讽，神借此责备人的狂妄，以及他仍不断拿来自我喂养的那些虚妄盼望。

创世记 3:23 耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。 为防止上述之事，“耶和华神便打发他出去”，或者说“把他赶出去”，带着羞辱和强制，而且再不使他回到那里；因为这里所用的词，也用于被休的妻子。

“去耕种”，就是带着辛劳和汗水，照着创世记 3:17 所警告的，去耕种乐园外的土地；因为他本是在乐园外被造，后来才被安置进乐园，这在前面已说明过。

创世记 3:24 于是把那人赶出去了；又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。 “伊甸园的东边”，就是园子的入口所在；园子的其余几面是神围护、保守起来的，免得野兽侵入搅扰。或者可作“在园子前面”，就是在园子附近；无论人从哪条路来，都得先到这里，才能接近园子。

“基路伯”，就是天使；他们因卓越的知识而得此名，所以在这里很适合作为对人施罚的执行者，因为人正是因妄图得着神圣知识而犯了罪。

“发火焰的剑”，是在基路伯手中，正如其他时候一样，见民数记 22:23、约书亚记 5:13、历代志上 21:16、历代志上 21:27。这剑或者是真实的剑，明亮夺目，挥动时像火焰一样闪耀发光；或者是成剑形的火焰。又或者应作“发火焰的众剑”，因为有多个基路伯，各人都有一把剑；这里是单数代替复数。又或者是“一把两刃的剑”。

“四面转动”，就是被基路伯挥舞、敏捷地旋转；这种姿态最适合当时的职分，

“要把守道路”，就是把守通往乐园、也就是通往生命树的道路，使人受警戒、被拦阻，不得再到那里去。