以西结书 第 3 章 · 马太·普尔

以西结书 3:1 他又对我说：“人子啊，要吃你所得的；要吃这书卷，然后去对以色列家说话。” 以西结被吩咐吃这书卷，以西结书 3:1-3。神鼓励他忠心尽职，以西结书 3:4-14；圣灵把他带到提勒亚毕，并在那里警戒他当向以色列尽守望者的本分，以西结书 3:15-21。神又进一步指示他有关预表性的捆绑，以及他口的闭塞与开启，以西结书 3:22-27。 “他”就是那坐在宝座上、指挥战车或基路伯的那一位，就是主耶稣基督；他在前一章也曾对以西结说话。 “吃”：这是在异象中发生的。 “你所得的”：就是那只伸到他面前的手里所有的，以西结书 2:9。这解释了前面的话；而且这样重复吩咐，更要求先知拿出最大的决心和勤勉。 “吃这书卷”：就是要细心阅读，彻底默想，把这些事深深印在你心里；因为你必须以极大的情感与温柔、完全的忠诚和无畏的勇气把这些宣告出来。 “然后去”：因为这样你才适合并且受差承担先知的职分，去对以色列家说话；把我向他们宣告的有关巴比伦被掳的事传给他们，告诉他们当怎样行，也告诉他们我要怎样行。

以西结书 3:2 于是我开口，他就使我吃那书卷。 “于是”：希伯来文是“并且”；就是他一听见自己必须吃，就立刻如此。 “我开口”：不是为了辩论什么，而是为了顺服，表明我真实的乐意，并尽自己所当尽的本分。 “他就使我吃那书卷”：不是用强迫的力量逼我吃，而是在先知已经乐意去做的事上，给予协同的帮助。

以西结书 3:3 他对我说：“人子啊，要使你的肚腹吃下去，又要使你的五脏充满我所赐给你的这书卷。”我就吃了，口中觉得其甜如蜜。本节证实并解释了以西结书 3:1 所说的话，可参看那里。“要使你的肚腹吃下去”：口是吃东西的器官，但食物吃下并消化后，也可说是肚腹在吃；先知不可只是尝一尝，而必须咀嚼、吞下、留住，并让神的话充满他的里面。“又要使你的五脏充满”：这是同样意思的重复；若说有所增添，就是强调我们读神的话、默想神的话，并消化神的话和神作为时，当有的分量与丰满程度。而且五脏是怜悯之情的所在，所以主很可能也要先知对那被掳的百姓心生怜悯；他必须预告他们将要遭受的苦难，而他也预见他们必要承受这些苦难。“我所赐给你的这书卷”：这书卷和其中一切内容都是从神来的，以西结必须记住这一点。

“我就吃了”：希伯来文是“我便吃了”。“口中觉得其甜如蜜”：在舌上是甜的，如同蜜一样，这仍然是在异象中完成的。若有人诧异，这样苦涩的信息为何会叫先知觉得甘甜；或怀疑这怎能如此，因为以西结书 2:10 说，书卷里面写满了哀号、叹息、灾祸，等等。回答：从神领受这类启示、与神交通，本是甘甜的；预知将来的事，并预告神对罪人的公义审判，也是甘甜的；又能看到神的尊荣与先知的信誉终将得着申明，这也是甘甜的。先知把这些事都看得分明，心志安稳，又有为神发的正直热心，自然不能不赞同并因此喜悦。或者，也可说这是甘甜的，因为服事工作的开头通常是愉快的，但到后来，恶人的抵挡和逼迫却会使之变苦，正如以西结书 3:14、耶利米书 15:16-18、启示录 10:10 所说。

以西结书 3:4 他对我说：“人子啊，你往以色列家那里去，将我的话对他们讲说。” “人子”：见以西结书 3:1 和以西结书 2:1。 “去”：前一个“去”，或者是催促、唤醒他起来；后一个“往……那里去”，则指明他起来以后该往哪里去。或者这只是希伯来语的用法，是同一命令的重复表达。 “以色列家”：见以西结书 2:3。 “将我的话对他们讲说”：见以西结书 3:1。有些人解释为“奉我的名、凭我的权柄说”，但若是这个意思，原文就该用单数，不该用复数。更好、更完整的解释是：我向你显明什么事，并用什么话向你说明，你就要把这些向巴比伦的被掳之民宣告。他们也许盼望听见别的信息，他们那些讨好人的假先知也在暗示别的内容；但你要留意，你是奉我差遣而去，因此要照我的话说，正如希伯来文本所表明的。

以西结书 3:5 你奉差遣，不是往那说话难懂、言语深奥的民那里去，乃是往以色列家去。 虽然神圣的命令本身已足够成为我们立刻顺服的理由，但神仍乐意赐给先知一些劝勉他的论据，这里就是这些论据的开始。 “说话难懂的民”：他们不懂你的语言，你若没有说方言的恩赐，也不能对他们说话。不要像约拿那样，仿佛自己是被差往说粗野言语的百姓那里，就想推辞这工作；他们的语言有幽深难懂的习语，在你耳中会像深暗的悬崖和沟壑在眼前那样可怕，正如希伯来文“嘴唇深奥”所暗示的。 “言语深奥”：是用别的话重复同样的意思；他们不需要翻译来告诉他们你说的是什么，你也不需要翻译来告诉你他们如何回答。这样，你的工作就更容易了；不至于像深埋之物那样难以挖出，也不至于像沉重之物那样难以举起，这两个比喻都含有这个意思。这是神的第一个论据。其次，这里面还暗含着：我差你去的是你本国的同胞那里，他们的福祉本是你应当乐意寻求的，而你也能用他们自己的语言表达你对他们的关怀。 “乃是往以色列家去”：他们仍是神所承认的一个家，神并没有拆散这个家；这里又多了一层鼓励。他们又是以色列的后裔、雅各的子孙，仍在圣约的怜悯之下；所以你当乐意前去，因为以色列终必被招聚。

以西结书 3:6 不是往那说话难懂、言语深奥的许多民族那里去，他们的话你听不懂；我若差你往他们那里去，他们必听从你。本节与前一节大意相近，却更加强并说明了那里所陈述的内容。“许多民族”：照希伯来字词涵义的广泛性，可以指人口众多的民族，他们的人数会使他们自恃，并诱使他们讥笑你；或者指勇武善战、精于谋略的强国，他们的强盛会使他们刚硬；或者指远方的民族，他们会惊讶一个外人竟来告诉他们自己的结局；或者指不同的列邦，以致你需要多种语言，才能对他们各人用本国语言说话。这种艰难的工作是为示罗所要差遣的人保留的，也是留到圣灵浇灌下来、在福音时代赐下说方言恩赐的时候。“说话难懂”：即“嘴唇深奥”等，见以西结书 3:5。

“他们的话你听不懂”：话语本是有音节、有意义的，人听懂了才成其为话；若听不懂，对听者就不过是空洞而野蛮的声音，正如使徒在哥林多前书 14 章所说。“我若”：希伯来文在这里引起一些困难，也有各种译法，但都不是很重要。有些人把这句话指向犹太人，意思是：若你不是奉我的名去，他们反而会听，这就与约翰福音 5:43 相呼应；但更好、也更合文本的解释，是把它指向前面所说的多国之民。那些民族会听以色列家所拒绝听的事，约拿时代的尼尼微人就是明显的例证。有人说，若不是他们不懂你的话，我就会差你往他们那里去；但这不过是很薄弱的猜测，也不合神的大能，因为神若真要差遣那信息，完全可以赐人语言，正如他向不愿前去的摩西所暗示的那样。

我们的译本把这话理解并归属得很好；借着“我若”这种郑重肯定，表达了一些人认为希伯来文是誓言形式的意思。神向先知保证，这信息本是任何头脑清醒的人都会听的；所以你只管去你的百姓那里，试试他们是否愿意像有理性的人那样去听。特别是他们的处境与我刚才提到的列国截然不同，因为犹太人如今人数稀少、力量衰弱，正是因他们从前不肯听道所致；按理他们现在应当听从、悔改、寻求我、遵行我的话而得生。

以西结书 3:7 以色列家却不肯听从你，因为他们不肯听从我；原来以色列全家都是额坚心硬的人。 “却”：希伯来文是“并且”，在这里作转折用，译为“却”是对的。 “不肯听从你”：就是他们没有这个心志，也没有这个意愿。原文在这里不像多数地方那样，仅用一个表达结果的动词时态来说明；它先指出他们缺少意愿和倾向，他们根本没有听的倾向，在拒绝上十分顽梗；接着又说明他们意志所顽固抗拒的是什么，就是听从与顺服。 “因为他们不肯听从我”：这话证实了前面的预告，同时也预先装备先知，使他不致因他们可耻地拒绝并凌辱自己而跌倒；他们一向就是这样对待他们的神和神的先知，所以他们待你像待神一样不肯听，也就不足为怪了。 “以色列全家”：即绝大多数，并非每一个个别的人；在被掳的人中也有少数像好无花果一样的人。 “都是额坚的人”：他们使自己的脸变得刚硬；他们不知羞耻，如今也不能脸红，正如耶利米书 3:3 所说。“铜脸皮”并不是什么新说法，也不只是英语特有的说法；它至少和以赛亚书 48:4 一样古老，甚至和习惯性的罪一样古老。 “心硬”：这是前一种表现所生出的根源。人若心既不肯柔软，脸又不知羞耻，这样的人还有什么指望呢？他们的心比耳朵更聋，怎能指望他们会听呢？

以西结书 3:8 看哪，我使你的脸硬过他们的脸，使你的额硬过他们的额。 这或许是为除去先知可能提出的异议；他也许会说自己本性柔弱，又担心那些无耻的罪人会用讥笑叫这年轻的先知抬不起头来。神说：“看哪”，就是要他留心思想。 “我使”：就是“我赐给”。他们给了自己这副无耻的脸色；我却赐给你真实的勇气、坚定和刚毅的举止。 “使你的额硬”：这不过是用变化不大的词句重复同一回答。神必使他具备在这百姓中作工所需的资格和恩赐，也必磨利自己的工具，好切入最坚硬的金属。可参以赛亚书 1:7、耶利米书 1:18、弥迦书 3:8。

以西结书 3:9 我使你的额像金刚钻，比火石更硬；你不要怕他们，也不要因他们的脸色惊惶，因为他们是悖逆之家。 若他们的额像火石一样坚硬而锐利，能伤害柔弱温和的人，又能向更坚硬的人迸出火花；你却不要惧怕，我已使你像金刚钻，比火石更硬，能切开它，也能打碎它。不过，这里也可能暗指塔木德拉比传统中他们所说的“沙米珥”虫，因为这里用的正是这个词；若这一传统早在以西结时代就已有，那么这种联想就多少有些可能性。他们说，这“沙米珥”是一种虫，具有隐秘的能力，一经接触，就能切割、雕琢坚硬的石头，甚至能分开最大的石块；他们又说，摩西曾用它预备胸牌上的宝石，所罗门也曾用它不用锤子就将圣殿的石头整好。那么，以西结啊，不要惧怕，你在被掳的犹太人中也要像一个“沙米珥”，使其中一些人成为胸牌上华美的装饰，或成为殿中的美石；只管去做你的工，它绝不会像表面看来那样毫无成效。 “不要怕他们”：不要让任何压倒性的惧怕把你完全从这工作上拉开；也不要让你站在他们面前时一时的惊慌和心神紊乱，使你不能胜任我交给你的工作。 “悖逆之家”：就是一个本身就是悖逆的家。

以西结书 3:10 他又对我说：“人子啊，我对你所说的一切话，要心里领会，耳中听闻。” 本节是重复对先知所下的吩咐，要他在传达信息时忠心无惧；神说什么，他就始终传讲什么，不说别的，也不可少说。这样重复、用许多相同的话语来表达，是当时犹太人现今所处那些地区的风俗习惯。 “要心里领会”：这是解释那异象中“吃”的意思，见以西结书 3:3。其实是先听见，然后领受到心里；但这种次序颠倒在犹太人的表达中很常见。

以西结书 3:11 你往被掳的人那里去，到你本国子民那里，对他们讲说，告诉他们：‘主耶和华如此说。’他们或听，或不听。 见以西结书 3:4。 “被掳的人”：就是约雅斤作王时第一次被掳去的人。约雅斤接续他父亲约雅敬作王；约雅敬因与埃及结盟背叛尼布甲尼撒而被杀，正如列王纪下 24:1、6、7 所记。这些人就是耶利米书 24:5-7 所说的那些“好无花果”，那些美好的话是对他们说的，那些应许也是赐给他们的。 “你本国子民”：希伯来文是“你民的子孙”。有人认为神在这里把这百姓看作不再属自己；但我想，更好的解释是：在这些被掳的人中，也有一些已经被神弃绝，他们如今不过是“这百姓的儿子”，就是那些背道拜偶像、放纵情欲的罪人，他们很可能已经接受了征服者的宗教和风俗。 “对他们讲说”：这里命令再次被重复并加倍强调。 “主耶和华如此说”：见以西结书 2:4-5。

以西结书 3:12 那时，灵将我举起，我就听见在我身后有震动轰轰的声音，说：“从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的！” “灵”：就是神的灵，那灵掌管车轮和活物，见以西结书 8:3。 “将我举起”：或者是把他抬得更近一些，使他能看见、分辨、听见并学习；或者是把他带到他本国子民那里去，就是他要向他们说话的人那里。 “在我身后”：他看异象时脸朝北方；如今他被带往南方去见他的百姓，所以声音就在他后面。 “震动轰轰的声音”：是清楚可辨、可理解的声音，但伴随着极大的震动；因为这是天使的声音，又有车轮的轰响加上翅膀的声音，并且很可能还有大风与这一切同来。 “从耶和华的所在显出来的荣耀是该称颂的”：就是愿这位荣耀、圣洁、公义的神得着赞美和尊崇；他坐在自己主权荣耀的车上，设立律法，指定典章，威吓罪恶，并惩罚罪人。 “从他的所在”：或者指从天上降下，或者指从他的殿中离开。总而言之，荣耀的天使和神一切的圣民都称颂神，就是赞美、惊叹，并承认神在世人中施行一切审判的道路都是公义的。

以西结书 3:13 我又听见那活物翅膀彼此相碰的响声，与活物旁边轮子的响声，并大震动的声音。 “我听见”：这几个字是为连接上下文、使句子完整而加上的；但我认为，这反倒使语句有些复杂，叫人去寻找两种不同的声音。其实若照希伯来文和拉丁译本读作“那声音乃是翅膀的声音”等，那么第13节就是解释第12节，告诉你以西结在身后所听见那“大震动”的声音究竟是什么。 “彼此相碰”：见以西结书 1:9。 “旁边”：见以西结书 1:19-20。

以西结书 3:14 于是灵将我举起，带我而去；我心中愁苦，灵性忿激；但耶和华的手大有能力地临到我身上。“于是”：希伯来文是“并且”，也可译作“那时”，即正在那个时候。“灵”：就是神的灵，如以西结书 3:12 所说，参看那里。“将我举起”：或者是从那可怕异象使他仆倒在地的状态中把他扶起来；或者更可能是把已经站起来、也恢复过来的他提到空中。“带我而去”：就是把我带走，好像腓利离开太监时那样；并把我带到我要传信息的地方，就是被掳的犹太人聚集之处。“我去”：到这里为止，看不出先知本人的配合，似乎只见强制和推动；但现在你看见他自愿顺从圣灵的运行。他既被这样感动，也得着这样帮助，就去了。“心中愁苦，灵性忿激”：希伯来文是“我灵里苦热”；就是我忧伤、难过，里面的灵仿佛都在愤怒中发热。

这可以解释为：1. 因他对本国子民的苦难和灾祸深有同感，里面就被点燃；2. 因他看见并责备他们的邪恶；3. 因他必须作这样令人不欢迎之信息的使者；4. 因他身处那些暴怒亡命之徒当中，自己也有危险。无论怎样解释，都显出以西结的软弱和一时失调的情绪；他像约拿一样，会发怒。“但”：有些人作“因为”；希伯来文本是“并且”。“耶和华的手大有能力地临到我身上”：或者泛指神那不可抗拒的大能；或者指先知性的灵，如同关闭在骨中的火，终必爆发出来，正如耶利米书 20:7-9 所说。事实上，这两层意思都并存。

以西结书 3:15 我就来到提勒亚毕被掳的人那里，他们住在迦巴鲁河边；我就坐在他们所坐的地方，在他们中间惊愕地坐了七日。见以西结书 3:11。“提勒亚毕”：是美索不达米亚那一带的一个地名，西边被迦巴鲁河围住，东边被撒俄哥拉河围住。那地区分为上部，称为歌散；和下部，这里称为提勒亚毕。这是一片低洼贫瘠之地，因受水患而不适宜居住，却适合看守俘虏；因此，对被掳的犹太人来说，这里既提供了劳苦辛苦的环境，又像监牢一样防止他们逃跑，在这两方面都正合巴比伦人的心意。“河边”：就是在提勒亚毕西边那段迦巴鲁河上或附近。所以这里并无矛盾，就像我若说某地在两条河之间，又说那地靠近其中一条河，这也没有矛盾一样。

“我就坐在他们所坐的地方”：我忧伤惊愕地坐下，就是在我看见他们忧伤惊愕地坐着的地方；因为“坐着”有时是哀痛忧伤的姿态，如哀歌 1:1、约伯的朋友们，以及诗篇 137:1 所示。“在他们中间惊愕地坐了”：或者是因看见犹太人从自由尊荣沦为奴役羞辱这样悲惨的变化而惊愕；或者是因预见书卷里所写的事而惊愕；又或者是因犹太人在这一切苦难之下仍不悔改、生活方式仍不更新而惊愕。“七日”：毫无疑问，这期间他一直在哀伤，也在等待先知之灵开他的口，并等待自己熟悉这些人、了解他们的倾向、恶习和性情，好使他以后能凭一些亲身了解来指出他们的罪恶。

以西结书 3:16 过了七日，耶和华的话临到我说： 本节已充分说明先知为何停留这七日；因为他当对他们讲的那特别的话，尚未向他启示。他已经蒙召受命作先知，并以这个身份来到这些犹太人中间；但直到七日满了，他还没有领受任何特定的信息。那时，借着他在犹太人中间的举止，已显明他不是一个寻常人，他里面所怀的内容非常不凡；于是耶和华的话就临到他，说：

以西结书 3:17 人子啊，我立你作以色列家的守望者，所以你要听我口中的话，替我警戒他们。 见以西结书 2:1。 “我”：就是那向他显现的那一位，见以西结书 1:26；他是那位伟大荣耀者。 “立你”：就是借着差遣设立你；我已用恩赐装备你，也已实际差你出去，等等。 “守望者”：就是昼夜观察仇敌是否逼近，并在不然就要受死的严责下发出警报的人。 “你要听我口中的话”：见以西结书 2:8。 “替我警戒他们”：我会先通知你，然后你就当去警戒他们，并使他们知道这是从我来的，也是出于怜悯，为要防止他们最终灭亡。你不可像那种占兆的人，仿佛是观察星辰、根据它们的会合来预言；你要承认你所警戒他们的事，是出于我的口。

以西结书 3:18 我何时指着恶人说：‘你必要死’，你若不警戒他，也不劝戒恶人离开恶行、拯救他的性命，这恶人必死在罪孽之中；我却要向你讨他丧命的罪。 “我何时说”：或者借着我律法中的威吓，或者借着我灵的感动催促你去责备和警戒。 “恶人”：任何一个恶人，无论贫富、尊卑、强弱。 “你必要死”：就是这样的行为必定以死亡收场；若不离弃，还要以定罪告终。 “你若不警戒他”：要不断地、反复地警戒，因为这词就是这个意思，正如使徒在使徒行传 20:31 所说。这是对那些肯听的人而言。 “也不劝戒”：有些人会亵慢讥笑，仍要对他们发出警告，直到显明他们是那种回头来撕裂你的人为止；否则，这也不过是同一意思的重复表达。 “离开恶行”：必须把人的本罪告诉他们；这些就是他们的危险。“拯救他的性命”：就是使你能够保全他的生命、他的灵魂，使他立刻从罪和死亡中被召回。 “这恶人必死在罪孽之中”：那个未曾受你警戒的人，必定死在自己的罪中；罪人的无知不足以阻止他死亡，但你未曾警戒他，也会使你自己卷入罪责和死亡之中。我必惩罚你；你也许本可借着警戒救他，即便未必救得了，至少你本应当警戒。

以西结书 3:19 倘若你警戒恶人，他仍不转离罪恶，也不离开恶行，他必死在罪孽之中；你却救自己脱离了罪。 “他的罪恶”：这可以指他心思意念的罪性，那是一切罪行的根源。 “他的恶行”：指他实际犯罪的道路；无论是罪的行为，还是罪的习惯，都必须离弃。 “他必死在罪孽之中”：他那些不悔改之罪的刑罚就是死亡；但对于那尽了本分、警戒罪人的守望者，就是先知和传道人，却没有危险。

以西结书 3:20 再者，义人若转离他的义而作罪孽，我将绊脚石放在他面前，他就必死；因你没有警戒他，他必死在罪中，他素来所行的义不被记念；我却要向你讨他丧命的罪。 前面已经说过对罪人当怎样行；现在，对那些曾经为义的人，你也要领受你的指示。 “义人”：或者指一个曾一度宣称走义路、如今却被恶习胜过的人；或者指仅在外表上为义的人，如箴言 18:17、以西结书 18:24、26，33:13，马太福音 9:13 所示。 “若转离他的义”：这给人充分理由担心，他不仅犯了某一件个别的罪，而是已经把人生的道路、思想和打算从善转向恶，离弃了义路。 “而作罪孽”：就是把自己交给罪恶的生活，在罪中打滚。 “我将绊脚石放在他面前”：就是借着公义而惩罚性的护理来安排事务，使原本拦阻他的因素被除去，或那会成为他更深犯罪机会的因素未被挪去；或者以别的方式，把这样的人交给他自己心中的私欲，使他继续在罪中。 “他就必死”：就是在罪中灭亡。 “他素来所行的义”：或者是外在的、表面的义；或者是他自己或别人归给他的、以为他有的那种局部而暂时的义；这一切都对他无益。背道的人是最坏的人，因为他是从自己所知道的良善和圣洁之道上跌落下来的。然而，这样的人也必须受到警戒；否则，那些本应警戒他们之人的手上，也要被追讨他们的血。

以西结书 3:21 倘若你警戒义人，使义人不犯罪，他果然不犯罪，就必定存活，因为他受了警戒；你也救自己脱离了罪。 “倘若你警戒”：就是按需要，一次又一次地警戒。“义人”：是真正敬虔、确实重生的人。 “使义人不犯罪”：不是故意地、习惯性地、持续性地犯罪。 “他果然不犯罪”：就是接受警戒，更远离罪，更谨守神的道路。 “就必定存活”：就是蒙神悦纳而得福乐；这样，警戒人的和受警戒的人，二者都救了自己的性命。

以西结书 3:22 耶和华的手在那里临到我身上；他对我说：“你起来，往平原去，我要在那里和你说话。” 见以西结书 3:14 和以西结书 1:3。 “在那里”：就是在提勒亚毕。 “往平原去”：就是离开众人，退到较开阔的地方。那地方很可能是那片低地中两河之间的一片宽广平原。 “和你说话”：就是安慰、鼓励、引导先知，并把神的旨意和计划进一步传达给他。

以西结书 3:23 于是我起来往平原去，不料，耶和华的荣耀正站在那里，像我在迦巴鲁河边所见的荣耀一样；我就俯伏于地。 “于是”：就是一蒙吩咐就立刻去。 “耶和华的荣耀”：见以西结书 1:28 及前面的经文。 “正站在那里”：就是站在他现今所来到的那平原上。 “像我在河边所见的荣耀一样”：那荣耀如今像当时一样使他承受不住；他现在和从前一样，都不能承受这荣耀。

以西结书 3:24 灵就进入我里面，使我站起来，对我说：“你进房屋去，将自己关在家中。” “灵”：见以西结书 2:2。 “将自己关在家中”：有人说这应当读成问句：“你岂要……吗？”另有人说这是反讽，是责备他；但我看不出这样解释的根据。照我们所读的，这是一条明白的命令；其明显之处就在于，神发命令时，也赐下能力使人能行所命的事。他当把自己关起来，为要从神那里领受他必须预告的内容，同时也借此预表犹太人在耶路撒冷将被围困禁闭。

以西结书 3:25 人子啊，人必用绳索捆绑你，你就不能出去在他们中间来往。 “人子”：见以西结书 2:1。这里并没有说是谁要这样做，因此解经者有各种猜测。有人说这是比喻性的，是指犹太人的恶意；他们不容他安静地与他们来往，他们的恶意就像绳索一样。另有人按字面理解这话，并把它指向：1. 天使，好像是天使捆绑他。2. 他的朋友和家里的人，他们会把他持续退隐沉思中的专注与热切看作疯狂；先知常被这样误解、误传，如列王纪下 9 章和马可福音 3:21 所示。3. 也可指那些更粗暴、更蛮横的犹太人；他们一逢先知预言不合心意的事，就随时准备这样拘禁他们，并煽动官长也如此行，如列王纪上 22:27、耶利米书 32:2，37:15，38:6-7 所记。那些乌合之众挑动被掳之民的首领这样做，也并非不可能。 “人必用绳索捆绑你”：这是预示那些仍在耶路撒冷之人的将来被掳捆锁。 “捆绑你”：我认为这表示征服者将怎样严厉地对待他们；他要把他们的捆绑系得又紧又牢，这对被捆的人必然带来痛苦和忧伤。 “你就不能出去在他们中间来往”：这是一个希伯来语表达法，意思是你将不得自由与人交往。

以西结书 3:26 我必使你的舌头贴住上膛，以致你哑口，不能作责备他们的人，因为他们是悖逆之家。 或者神是借着禁止你说话，使你哑口，仿佛舌头贴住了上膛；或者神也可能暂时收回他的影响，使先知变哑，像一个不能动舌的人，因为说话的功用被拿去了。 “责备他们的人”：按希伯来文，就是“一个责备人的人”；你对他们的过犯和危险所能说的，就像哑巴能说的一样少。神这样做，一方面是给先知一些喘息的时间；另一方面也表示犹太人将来的处境会是，他们再也不敢私下低语；同时也是因为犹太人顽梗地不肯听，从而受罚，失去了责备他们的人，等等。 “悖逆之家”：见以西结书 2:5、7。

以西结书 3:27 但我对你说话的时候，必开你的口，你就要对他们说：‘主耶和华如此说。’肯听的就听吧，不肯听的任他不听吧；因为他们是悖逆之家。 “我对你说话的时候”：就是每逢我向你启示什么；或者当我已经把你百姓所当知道的一切都向你显明之后，我就必开你的嘴唇，松开你的舌头，赐你说话的能力。 “你就要对他们说”：按本分，你必须把我所说的话告诉他们，并且要声明这是出于我，就是那永恒、掌管天地的至高主。在这卷预言中，主用这种方式说话有八十多次。 “肯听的就听吧”：这是他的本分，也是他的安全所在；我把这事摆在他面前，让他自己思想在这事上当怎样行。 “不肯听的任他不听吧”：后果由他自负；你已经警戒过他了，现在不要再为此烦扰自己，也不要过分忧伤。他们这悖逆之家，按着自己的本性行恶；你也按着自己的本分，作了忠心的劝戒者；我也必按着我的作为施行惩罚，把他们交在残酷、贪婪、吞灭人的仇敌手中，那些仇敌必毁灭他们。