出埃及记 第 4 章 · 马太·普尔

出埃及记 4:1 摩西回答说：“看哪，他们必不信我，也不听我的话，因为他们必说：‘主并没有向你显现。’” 这是摩西的异议，见出埃及记 4:1；回答见出埃及记 4:2。神使他的杖变为蛇，见出埃及记 4:3-5；又加上另一个神迹，见出埃及记 4:6-8；若他们仍不信，就使水变为血，见出埃及记 4:9。摩西再次提出异议，见出埃及记 4:10；神与他辩明，见出埃及记 4:11。神的命令和应许，见出埃及记 4:12；摩西的回答，见出埃及记 4:13。神发怒，并吩咐亚伦同负此任，见出埃及记 4:14；又说明亚伦当作什么，摩西当作什么，见出埃及记 4:15-17。摩西回到叶忒罗那里，请求准他往埃及去看望弟兄；叶忒罗准许，见出埃及记 4:18。摩西拿着神的杖，带着妻子儿女往埃及去，见出埃及记 4:20。

神告诉他当对法老说什么，见出埃及记 4:22,23。神想要杀摩西，见出埃及记 4:24。西坡拉用快刀割下她儿子的包皮，并说了话，见出埃及记 4:25,26。神吩咐亚伦去迎接摩西，见出埃及记 4:27。摩西把他所听见、所看见的都告诉亚伦，见出埃及记 4:28。他们招聚以色列的长老，见出埃及记 4:29；亚伦说出神所吩咐的一切话，又行一切神迹，见出埃及记 4:30。百姓就信了，见出埃及记 4:31。“他们必不信我”：这是他根据两方面推测出来的。一是按理说，这样伟大而奇特的拯救似乎令人难以置信；并且他们的心思被忧虑和劳苦压得太重，不大可能被提升到这种盼望上来。二是根据他四十年前对他们的经验；那时藉着他的帮助和在朝中的影响，他们得拯救看起来还比现在更可信。

出埃及记 4:2 主对他说：“你手里是什么？”他说：“是杖。” 普尔对本节无注释。

出埃及记 4:3 主说：“丢在地上。”他一丢在地上，就变作蛇；摩西便躲避它。 “变作蛇”，就是实实在在地变成了蛇；这表明他的杖将怎样并且何等有害于埃及人。

出埃及记 4:4 主对摩西说：“伸出手来，拿住它的尾巴。”他就伸手抓住它，它便在他手中仍变为杖。 “尾巴”是危险的部位；神借此试验摩西的信心，并预备他面对将来的艰难。

出埃及记 4:5 如此好叫他们信耶和华他们列祖的神，就是亚伯拉罕的神、以撒的神、雅各的神，曾向你显现了。 这是一个不完整的句子，应当这样补足：“你要在他们面前这样行，好叫他们信。”类似的例子可见于撒母耳记下 5:8，与历代志上 11:6 对照；又可参看马可福音 14:49，与马太福音 26:56 对照。

出埃及记 4:6 主又对他说：“把手放在怀里。”他就把手放在怀里，及至抽出来，不料，手长了大麻风，有雪那样白。 这是指其白色。参看民数记 12:10。神借此要向他们表明，他何等迅速就能削弱并毁灭埃及人用来辖制他们那刚强有力的手。这也可能是为使摩西保持谦卑并依靠神，又教导他和以色列人，将今后一切神迹都不归于摩西的手；因为那手本是软弱、又容易患多种病症的，而要完全归于神圣的能力与良善。

出埃及记 4:7 主又说：“再把手放在怀里。”他就再把手放在怀里，及至从怀里抽出来，不料，手已经复原，与周身的肉一样。 普尔对本节无注释。

出埃及记 4:8 又说：“倘或他们不听你的话，也不信头一个神迹，他们必信后一个神迹。” “听头一个神迹的声音”，就是听那借着头一个神迹传达并证实出来的神的话；因为摩西并不是只在他们面前作哑剧，而是借此把神的心意告诉他们。或者他说“声音”，是要指出神的作为本身也有声音向我们说话，我们必须殷勤留意。参看弥迦书 6:9。

出埃及记 4:9 这两个神迹若都不信，也不听你的话，你就从河里取些水，倒在旱地上；你从河里取的水必在旱地上变作血。 “河”就是尼罗河，是摩西所熟知的；这里以卓越之名这样称呼它，正如幼发拉底河有时也是如此称呼。“必变作”，希伯来文是“必是，必是”，意思是这事必定如此。

出埃及记 4:10 摩西对主说：“主啊，我素日不是能言的人，就是从你对仆人说话以后，也是这样。我本是拙口笨舌的。” “我不是能言的人”，就是我不能得体而合宜地传达你的信息，无论是对法老，还是对以色列人。自从你向我显现以来，你使我的手有了变化，却没有使我的舌头有变化；我仍然和从前一样，极不适合这样崇高的使命。但其实他正因此而适合这工作，正如没有学问的使徒适合传讲福音一样，好叫他们所行荣耀之工的尊荣全然归于神，而不归于他所使用的器皿。

出埃及记 4:11 主对他说：“谁造人的口呢？谁使人口哑、耳聋、目明、眼瞎呢？岂不是我耶和华吗？” 普尔对本节无注释。

出埃及记 4:12 现在去吧，我必赐你口才，指教你所当说的话。 我要藉着我的灵指引并帮助你，使你知道说什么、怎样说。因此，摩西虽然看来仍是“拙于言辞”，实际上却“说话行事都有才能”，如使徒行传 7:22 所说。可参看马太福音 10:19,20。

出埃及记 4:13 摩西说：“主啊，你愿意打发谁，就打发谁去吧。” 就是打发一个比我更适合这工作的人。希伯来文作：“求你藉着你所要打发之人的手打发。”意思就是你应当打发的人；因为将来时常表示人所当作的。参看创世记 20:9，34:7，玛拉基书 1:6，2:7。你照着你的智慧，惯常拣选合适的器皿，并且只使用那些你所发现或使之适合其职分的人；而我并不是这样的人。另有人解释为：“藉着弥赛亚的手打发”，因为你必定要打发他，而且没有比现在更合宜的时间，也没有比这更好的工作。摩西和众先知都知道基督要来，但他来的具体时间他们并不知道。参看彼得前书 1:11。

出埃及记 4:14 耶和华向摩西发怒，说：“不是有你的哥哥利未人亚伦吗？我知道他是能言的。现在他出来迎接你；他一见你，心里就欢喜。” “他出来迎接你”，是受我的催促和引导；我见你仍旧缺乏信心，就把这事赐给你作一个新的记号，坚固你，使你相信我必带领你完成这艰难的工作。

出埃及记 4:15 你要将当说的话传给他；我也要赐你和他口才，又要指教你们所当行的事。 “把话放在他口中”，就是指教他该说什么，并吩咐他坦然忠实地把它说出来。参看以赛亚书 51:16，59:21。

出埃及记 4:16 他要替你对百姓说话；他要作你的口，你要作他的神。 意思是你要教导他、吩咐他。参看出埃及记 7:1。

出埃及记 4:17 你手里要拿这杖，好行神迹。 不但行我已经使你行过的那些，也要行我将来所指示并赐你能力去行的别的神迹。

出埃及记 4:18 于是摩西回到他岳父叶忒罗那里，对他说：“求你容我回去见我在埃及的弟兄，看他们还在不在。”叶忒罗对摩西说：“你可以平平安安地去吧。” 他只说是去探望，而事实上也确是如此，并且时间也不会太长；因为他知道自己必定会回到这里，再见他的岳父。所以他并没有欺骗他，也无意这样做；只是他认为应当把神差遣他的使命向他隐瞒，免得他的岳父或妻子试图拦阻他，或使他对这样艰难危险的事业灰心。摩西在这里显出一个罕见的榜样：一方面，他是这样谦逊卑微，虽然与神有如此荣耀而亲密的交通，又蒙神高举，得了如此崇高的呼召，却并没有因此忘记自己对父亲所当尽的礼貌和本分，也没有因此在众人面前夸耀这特权；另一方面，也显出他的虔诚和谨慎，他避免一切可能引他违背神命令的机会和试探。

出埃及记 4:19 耶和华在米甸对摩西说：“你要回埃及去，因为寻索你命的人都死了。” 这似乎是第二次异象，藉此神催促他立刻并迅速地去执行先前较为笼统赐下的命令。 “寻索你命的人”，就是寻索要取你性命的人。类似的说法可见于撒母耳记上 22:23，列王纪上 19:14，马太福音 2:20。神很清楚，摩西不愿承担这事的一个重要原因，就是他属肉体的惧怕，虽然他羞于明说，因此神赐给他这剂安慰。

出埃及记 4:20 摩西就带着妻子和两个儿子，叫他们骑上驴，回埃及地去。摩西手里拿着神的杖。 “他的儿子”，就是革舜（出埃及记 2:22）和以利以谢（出埃及记 18:4）。他原打算带着他们同行；但后来发现他们在他的重要使命上可能成为阻碍，又深知自己不久就会回到他们那里，于是就把他们送回叶忒罗那里，这从出埃及记 18:5 似乎可以看出来。 “骑在一匹驴上”：一匹驴对她和她的两个儿子来说也许已经足够，因为其中一个还是幼小的孩子，见出埃及记 4:25。或者“驴”也可以代指“驴群”；圣经中数目的这种变换是很常见的。 “神的杖”：就是他的牧杖，所以这样称呼，一方面因为它被分别出来归神特别使用，作他一切荣耀作为的器具；另一方面也是要表明，凡藉着这杖所行的，并不是杖本身或摩西手中有什么能力，乃单单是神的大能所成就的；神乐意使用这样卑微的器具，为要更大地羞辱他的仇敌。

出埃及记 4:21 耶和华对摩西说：“你回到埃及的时候，要留意将我指示你的一切奇事行在法老面前。但我要使他的心刚硬，他必不容百姓去。” “在你手里”，就是在你的权柄或受托之中，要由你的手并你手中的杖来行。 “我要使他的心刚硬”，意思是他要对以色列人的呻吟和重压毫无怜悯，对摩西的请求刚愎不化，对我一切的话语和作为都不为所动、不能悔改。但神并不是严格地、积极地使人的心刚硬，乃是消极地如此：或者不把那惟独能使人柔软、顺服、可塑于神旨意的恩典赐给他们，或把这恩典从他们那里收回；就像太阳使泥土变硬，是因把使它柔软的水分吸干了；或者把他们交给世界或魔鬼的试探，而这些试探遇见败坏的心，就容易使那心愈发刚硬。

出埃及记 4:22 你要对法老说：‘耶和华这样说：以色列是我的儿子，我的长子。’ 这是按着我的拣选和收纳。他们是我所最亲爱的，也是我从万国中分别出来归我作自己子民的；因此我不再容你侵犯我的权利，也不容他们继续忽略对我的事奉。

出埃及记 4:23 我对你说：‘容我的儿子去，好事奉我。你若拒绝容他去，看哪，我要杀你的儿子，就是你的长子。’ “我对你说”，就是我命令你；因为“说”常被用来表示“命令”，如路加福音 4:3，9:54；又如历代志上 21:19，与撒母耳记下 24:19 对照。 “我要杀你的儿子”：藉着这灾，在其余灾之后临到时，你就必被迫去做我现在劝你以较轻代价去做的事。

出埃及记 4:24 摩西在路上住宿的地方，耶和华遇见他，想要杀他。 “遇见他”，就是以某种可见的形状向他显现。 “想要杀他。”杀谁？就是前文所说并所对话的摩西。神发出并试图施行击杀，或是使他忽然患上危险的疾病，或是向他显出威吓的姿态，可能像天使向巴兰、后来向大卫显现时一样，手里拿着拔出来的刀，准备给他致命一击。这种严厉的原因，不是摩西不信靠神，也不是他在行程上的迟延，也不是他带着妻子儿女同行；那样做其实是合宜的，一则免得他岳父以为他打算离弃他们，二则当以色列人看见他把自己最亲近的家人也置于同样的危险中时，更能得着确信和鼓舞。真正的原因，乃是他忽略了给儿子行割礼。主也以某种方式把这一点指明给摩西和西坡拉了，这从以下几件事可以清楚看出：

1. 从西坡拉在那时随即所作的事可以看出。

2. 从主在孩子受割礼以后就放过摩西可以看出。

3. 从神曾为这罪发出死亡或剪除的威胁，可以看出，见创世记 17:14。如今既没有官长来执行这刑罚，神就亲自来施行，正如他有时曾说在这种情形下他自己要这样作。并且，这在摩西身上比在别人身上更是大罪，在这时比从前更是如此，因为他比任何人都更明白神在这事上的旨意和律法；而且神最近才提醒过他与亚伯拉罕所立的约，那约的印记就是割礼。如今摩西正要为自己和百姓求得这圣约的福分和益处，自己却仍然背负着粗暴忽略其条件的罪责。此外，还有什么比这更荒谬：一个明显违背神律法的人竟来作立法者？一个本当教导以色列人给儿女行割礼之责任，并尽可能惩治故意忽略之人的人，竟同时犯着同样的罪？一个连自己的家都治理不好的人，竟来治理神的教会？参看提摩太前书 3:5。

这罪不仅本身重大，而且对以色列人也是极大的绊脚石；他们很可能因这重大榜样而落入同样的过失，并且也不无理由地怀疑这样一个人的呼召，以为神不会尊荣一个持续如此明显藐视他律法的人。所以神向摩西为此罪大发烈怒，并不足为怪。问：摩西怎会忽略这明明的责任呢？答：是因西坡拉厌恶并惧怕这痛苦而且在她看来危险的神圣礼仪；她自己在这里显然流露出这种态度，尤其因为她在长子身上已经有过这方面的经历。她似乎是个性情急躁激烈的妇人；而摩西则极其温柔顺服，在这件事上对妻子过于迁就，特别是在她父亲家里，所以他就把这事拖延，等候一个更方便的时候，好说服她或压服她。

这是很大的过错，因为神不仅规定亚伯拉罕一切后裔必须行这事，也规定了时间，就是在第八日行；而摩西严重地、并且已经有相当一段时间地错过了这个时机，于是他就把讨妻子喜欢摆在顺服神之上。

出埃及记 4:25 西坡拉就拿一块火石，割下他儿子的包皮，丢在摩西脚前，说：“你真是我的血郎了。” 她察觉丈夫有危险，也知道其缘故；而她丈夫或因受了某种击打或疾病，或因那可怕而突如其来的显现而惊惶，不能亲自行这事。又因耽延极其危险，她认为宁可尽自己所能亲自去做，也不要再拖延片刻；或因为这圣礼的施行并不限于某一类或某一等级的人，或即便有限制，她也未察觉，或因为她认为这是两害相权取其轻，犯一个附带性的错误，总比继续停留在实质性的过失中更安全。“一块火石”，是她在那多石之地随手取得的。人不要以此为怪，因为不但这项工作，连有些人惯常切除那部分的行为，也常用火石或利石来完成；希罗多德、普林尼等都明确提到这一点。这个词也可以译作“利刀”。参看约书亚记 5:2,3。

“丢在他脚前”：这几个字很短，所以意思有歧义。可以译作“她俯伏在他脚前”；或者，1. 俯伏在那天使脚前，作为为丈夫性命恳求的人。但更可能的是，她这一动作和随后的话是对同一个对象说的。或者，2. 俯伏在她丈夫脚前，求他让她和孩子们离开他，回到她父亲那里去；后来他也确实同意了。但她的性情既不像这样谦卑，当时的心境也不像这样柔和，不至于向丈夫摆出如此卑下的姿态；而且她既然同时对他显出轻蔑和愤怒，也不大可能向他作卑微的恳求。因此，更可能的意思是：她把它丢在他的脚前，也就是她丈夫的脚前；“它”或者指那孩子，但孩子既幼嫩，又正受极大痛苦，她不会这样粗暴地对待他；更可能是指割下来的包皮，至少也是那流出来的血。

她这样作，是出于对丈夫的怨恨和怒气，因为在她看来，正是丈夫使孩子受了这么大的痛苦，也使她自己如此忧伤。“你真是我的血郎了”：有人认为这话是她对孩子说的，把孩子称作她的“新郎”；近代一些拉比说，婴孩受割礼时常这样称呼，但他们并没有提出充足证据。也有人说她是称自己的“儿子”，因为希伯来字 chathan 可作此义。但其实那字只表示“女婿”，如撒母耳记上 18:18，这里并不合适。还有人把这些话看作割礼时所用的固定礼仪用语：“你于我是一个配偶”，或“一个流血之子”，意思是藉着割礼之血使他成了与我有关的人。但并没有证据表明这是通行的形式。

并且，西坡拉既是米甸女子，不是希伯来妇人，又是在仓促愤怒中行这事，不大可能如此熟悉并严格使用合宜的礼仪用语；况且她在行动上的举止并不妥当，从她把那物丢在他脚前便可看出。因此，更可能的是她把这话对丈夫说。因为她不敢责怪神这事的作者，就把怒气转向丈夫，视他为这一切的缘由，说他对自己乃是一个代价高昂、充满血腥的丈夫；她被迫用血，就是她小儿子的血，来赎回他濒危的性命。如此一来，他仿佛得了新的生命，她也就像重新、第二次与他成婚一样。因此她称他为 chathah，这字本义是“配偶”，不是“丈夫”。

出埃及记 4:26 这样，耶和华才放了他。西坡拉说：“你因割礼就是血郎了。” “这样，他就放了他”：或者说，“他”，就是神，或神所差来的灭命天使，“离开了他”，就是离开摩西，除去了神向他发怒的记号，就是加在他身上的疾病或击打。西坡拉不仅重复，而且加重了她先前的责难；她所讥诮的不只是她丈夫，也包括神所设立的礼仪。她丈夫看出她这种悖逆固执的性情，又明智地预见到她在埃及那重大艰难的工作中会给他带来许多搅扰，于是认为应当把她和孩子送回她父亲那里去，这从出埃及记 18:1-3 可以看出来。希伯来文作“因为众割礼”，就是指她的两个儿子的割礼；他们二人可能都是在这时受割礼，虽然经文没有明说，只提一个作例子，让我们推知另一个也是如此；或者是这孩子的割礼使她想起另一个，所以她就拿这两次都来责怪他。

只是这一次比上一次更惹她发怒，因为她这回被迫仓促之间亲自动手，而且是对一个幼小的婴孩；而长子那次，也许是在他更年长、更强壮、较能忍痛时受的割礼。人不要以为西坡拉如此反感割礼是奇怪的，因为米甸人本出于亚伯拉罕，因此若说他们也行割礼，似乎不无可能。即使他们如此，那也是在人成年以后，大约十三岁时，照以实玛利十三岁受割礼的例子而行。但更可能的是，那些人既在圣约的益处上被弃绝，就很快把这记号也一并丢弃了，因为在他们看来，这记号所带来的痛苦和危险远多于用途和特权。

出埃及记 4:27 耶和华对亚伦说：“你往旷野去迎接摩西。”他就去，在神的山遇见摩西，和他亲嘴。 普尔对本节无注释。

出埃及记 4:28 摩西将耶和华打发他所说的一切话和嘱咐他所行的一切神迹都告诉了亚伦。 普尔对本节无注释。

出埃及记 4:29 摩西、亚伦就去招聚以色列的众长老。 就是把那些他们能轻易迅速招聚来的人，或那些地方所有的长老都招聚了来。关于这些长老，可参看出埃及记 3:16，24:1,9，民数记 11:16。

出埃及记 4:30 亚伦将耶和华对摩西所说的一切话述说了一遍，又在百姓眼前行了那些神迹。 这样，亚伦开始执行神所交给他的职分，就是作摩西的口，或发言人。也就是说，亚伦是作为摩西的仆役，或照着摩西的吩咐和指示来行这些神迹的。

出埃及记 4:31 百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们，鉴察他们的困苦，就低头下拜。 “已经眷顾”，就是已经留意他们的情形和景况，并定意要拯救他们。 “他们就低头下拜”，承认并敬拜神在这事上所显出的慈爱和信实。