传道书 6:1 我见日光之下有一宗祸患,并且这事在人中很普遍: 财富而不得其用的虚空,见传道书 6:1-2。 儿女众多、年岁长久,却没有足够的财富;他们的湮没无闻比未曾生过更糟,见传道书 6:3-6。 人的一切劳碌都是为生活所需,而这本是人人都能得着的,见传道书 6:7-8。 我们享受自己所有的,不去贪求自己所没有的,这对我们是好的;因为我们的分是被指定的;而我们自己本是虚空,别的事物不过更增添我们的虚空,见传道书 6:9-12。 普尔在这一节没有注释正文。
传道书 第 6 章 · 马太·普尔
圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
Ecclesiastes 6:1
Ecclesiastes 6:2
传道书 6:2 有人蒙神赐给他资财、丰富、尊荣,以致他心里一切所愿的,一样都不缺;神却不给他能力享用,反有外人来享用:这是虚空,也是恶病。 “丰富”:指各样财物,如金银、牲畜、田地等。 “他心里一切所愿的”:就是他所愿或按理可愿的一切。 “神却不给他能力享用”:或者因为这些财物忽然被神的手和咒诅夺去,转给别人;或者因为神任凭他存卑鄙贪婪的心,这本身既是罪,也是祸患。 “享用”:就是享用其中任何相当的一部分;而外人不是只享用其中一部分,乃是把全部都吞吃净尽,顷刻之间尽都耗尽。
Ecclesiastes 6:3
传道书 6:3 人若生一百个儿子,活许多年,以致年日甚多,心里却不得享福,又不得埋葬;我说,那未到期而落的胎比他倒好。 “一百个儿子”:就是极多的儿女,他本想把家产留给他们。 “活许多年”:这是他最想要的事,也给了他大大增加产业的机会。 “年日”:他说“日”,因为人的一生原不过短少。 “不得享福”:就是活着的时候,没有知足的心,也不能安舒地享受自己的产业。 “又不得埋葬”:就是他死后或全无葬礼,或葬得卑微而不体面;因为他卑污贪婪的行径使众人都厌恶、轻看他,连他的儿女和后嗣也不例外;众人都认为他无论生前死后都不配受任何尊荣的表示。这样,他描绘的是一个活得悲惨、死得羞辱的人。 “未到期而落的胎”:它虽未享受过今生的安慰,却也未感受今生的灾患;而今生的灾患远比它的安慰更值得计较,至少对于那种拒绝享受安慰、反把自己投入今生劳苦和烦恼里的人来说,更是如此。
Ecclesiastes 6:4
传道书 6:4 因为它虚虚而来,暗暗而去,名字也被黑暗遮蔽。 “因为”:更可译作“虽然”,因为这词常这样翻译。这一节与其说是对前面“未到期而落的胎比他更好”的理由,不如说是对可能提出之异议的回答。虽然这里所说的一切都适用于流产之胎,但它仍比那人更好。 “它”:可以指,1. 那贪婪的人;但更可能是,2. 那流产之胎;因为只有后者,而不是前者,才符合传道书 6:5 所说“未见过日光”的话。 “来”:就是进入世界;这词常用来指人生下来,如约伯记 1:21,传道书 5:15。 “虚虚而来”:或作“徒然来到”,毫无目的;得不着任何安慰或益处;而贪婪之人的情形在很大程度上也是如此。 “暗暗而去”:就是默默死去,不被人注意,也不被人顾念。 “名字也被黑暗遮蔽”:就是很快且完全地被人遗忘;而那样恶人的名却要朽烂,并且被人记念,成为羞耻。
Ecclesiastes 6:5
传道书 6:5 并且它没有见过日光,也毫无知觉;这倒比那人更安息。 “没有见过日光”:就是它从未见过光明,所以失去光明对它并不痛苦;而贪婪的人却见过那光何等可喜悦,所以失去它便使他难受。 “也毫无知觉”:就是对一切,无论善恶,都没有知识、感觉或经验。 “更安息”:因为它完全脱离了那些长期加在贪婪之人身上的一切累赘和烦扰。
Ecclesiastes 6:6
传道书 6:6 就是活了一千年,再活一千年,却没有享福,众人岂不都归一个地方去吗? “活了一千年,再活一千年”:在这点上,他似乎比未到期而落的胎更占优势。 “却没有享福”:就是他在其中所得的安慰极少,甚至毫无安慰;因此,长寿对他反倒是咒诅和祸害,而不是福分或益处。 “众人岂不都”:无论是未到期、提前生出的,还是按期而生的;无论寿命长短, “归一个地方去吗”:就是归到坟墓里去。这样,过不多时,就今生而言,他们都一样;至于来生,他的景况则远比未到期而落的胎更坏。
Ecclesiastes 6:7
传道书 6:7 人的一切劳碌都为口腹,心里却仍不知足。 “为口腹”:就是为得食物放进口中;正如“饼”常指一切食物,“食物”也常指今生一切必需的供应,如箴言 30:8 等处;而食物是其中最主要的,为此人甚至愿卖掉房屋田地,乃至身上的衣服。 “却仍不知足”:虽然人借着劳碌所能得的,不过是维生所需的食物,而这连最卑微的人通常也能得着,如下一节所说;但世界就是这样虚空,人类就是这样愚昧,以致人对更多更多永不满足,追求不息,从不说“够了”。
Ecclesiastes 6:8
传道书 6:8 这样看来,智慧人比愚昧人多什么呢?穷人知道怎样在活人面前行事,又有什么长处呢? “愚昧人”:即在这些事上说。二者同样会遭遇今生的灾患,也同样分享今生的安慰。 “在活人面前”:即相对于那不知道如何行事的穷人而言;把这一句和前一句比较,这些省略的话很容易补出来。圣经和其他作者都常有这种省略,前面已经提过,学者称之为 anantapodoton。 借着“知道怎样行事”等话,他指的是那种聪明勤奋的穷人;他适合服事和办事,也知道如何在富人面前举止得当,以致配得并赢得他们的恩待,从而谋得生计。
Ecclesiastes 6:9
传道书 6:9 眼睛所看的,强如心里妄想游荡;这也是虚空,也是捕风。 “眼睛所看的”:就是人舒适地享受自己所有的;因为“看见”常用来指“享受”,如诗篇 34:12,传道书 2:1,3:13 等处。 “心里妄想游荡”:就是对自己所没有之物那种不安分、永不知足的欲望;贪婪的富人常被这种欲望不断缠扰折磨。 “这”:就是多数人所放纵的这种欲望的游荡, “也是虚空,也是捕风”:并不像他们想象的那样是通往满足之路,反倒是通往烦恼之路。
Ecclesiastes 6:10
传道书 6:10 先前所有的,早已起了名,并且知道那就是人;他也不能与那比自己更有能力的相争。这一节加在这里,或是为证明他前面所说关于人那虚空、游荡而不知足的欲望,或是作为今生万事虚空的又一例证。“先前所有的”(希伯来动词也可译作“现在所有的”)可以两样解释:一是指人连同他一切的禀赋和享受,无论智愚、贫富;人是所有可见、月下万物中最主要的存在,因为这一切都是为他造的。“早已起了名”:就是被神起了名;神在造他之后立刻给了他这个名字,表明他的本性和处境是什么,或将会是什么。希伯来文也可作:“那已经有的是什么?它早已被命名了。” 另有人这样理解:世人在世上所处的一切不同境况,如富足、贫穷等,都早已被命名,就是被神那不变的旨意和不可抗拒的护理所指定、所定下的。
虽然这话本身是真的,但似乎不如前一种解释那样贴合下文。“并且知道那就是人”:这乃是确定而显明的,就是那在世上制造许多喧嚷纷扰的存在,不论人如何高举自己,如何被谄媚者偶尔奉承如神,也不论他如何因智慧、财富等而与别人有别或高过别人,他不过是人;也就是说,不过是一个卑微、属土、必死、可怜的受造物。连他的名字本身也表明这一点;神给他起这名,正是要使他常常意识到自己在今世虚空、卑贱、悲惨的光景,因此永不可指望在今世得着满足或幸福。“与那比自己更有能力的相争”:就是与全能的神相争。人常常因为一点小事就想与神争辩,也常预备因人类这虚空、必死和愁苦而向神发怨言,尽管这一切原是他们自己的罪所招来的。所以这句话适时加上,是为防止人滥用前面的论述。
Ecclesiastes 6:11
传道书 6:11 既然有许多事增添虚空,人得着什么益处呢? 这话似乎是对前面各章整段论证的一个结论。 “既然”:不但人本身就是虚空的受造物,正如刚才所说,而且世上还有许多别的事,本来似乎应当除去或减少这种虚空,结果却反而增添了这虚空,如智慧、宴乐、权势、财富等等;这一切的虚空,前面都已充分而具体地论明了。甚至今生那些看似美好的事物,也伴随着许多劳苦、忧虑、惧怕等。 “人得着什么益处呢”:就是人从今生所能渴求或享受的一切中,究竟得了什么好处呢?由此可见,这一切都不能使他幸福,他必须到别处去寻求幸福。
Ecclesiastes 6:12
传道书 6:12 人一生虚度如影,谁知道什么与他有益呢?谁又能告诉他身后在日光之下将有什么事呢? “谁知道什么与人有益呢?”:没有人能确知什么对自己在今世才是最好的,是居高位还是处低位,是富足还是贫穷;因为人通常所渴想、所追求的那些大事,极常成为人彻底败亡的缘由,这一点本书已经一再说明。 “虚度的人生”:人生本身就是人今世一切安慰和享乐的基础,但这人生却是虚空、不确定、短暂的,因此一切依附于它的事也必然如此。 “如影”:影子存在的时候,本身并无真实、坚固、实在的东西,而且转眼即逝,不留痕迹。并且,人活着享受这些事的时候,既不能因此得幸福;把这些留给别人时,也不能因此得满足,因为他不知道将由谁来承受,也不知道后来的主人会怎样使用或滥用这些东西,更不知道这些东西会带来什么祸害,不但可能害别人,甚至也可能害他们自己。