圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
但以理书 9:1 亚哈随鲁的儿子大利乌，米底亚族裔，被立为迦勒底国的王； 但以理因思想被掳的年数，就作了本章的认信：但以理书 9:1-2；承认他百姓的罪：但以理书 9:3-15；并为耶路撒冷的复兴祈祷：但以理书 9:16-19。加百列把七十个七、弥赛亚来到和受死的时间，以及随后而来的患难告诉他：但以理书 9:20-27。
“大利乌元年”：就是巴比伦国倾覆之后立刻，也是犹太人从七十年被掳中得释放的那一年；所以这里准确记下。凡与教会有关的各个时期，以及神向教会所施行显著的怜悯或审判之护理，主都细心记载；因为借此，神藉着彰显祂诸般属性而得荣耀，圣徒的恩典，尤其是信心和忍耐，也藉着追念神从前所行的事而得操练，正如诗篇 77:5-7。这位大利乌不是建殿时的波斯大利乌；波菲利乌斯却想这样解释，好使无学问的人相信但以理活得比实际年代晚得多。所以这里称他为“米底亚人大利乌”，希腊人称他为 Cyaxares。
“被立为迦勒底国的王”：这也被色诺芬所证实。
但以理书 9:2 就是他在位第一年，我但以理从书上得知耶和华的话临到先知耶利米，论耶路撒冷荒凉的年数，七十年为满。 “从书上得知”：就是从圣书上，既有先知耶利米书，如耶利米书 25:11-12，29:10；也有摩西五经，这从但以理书 9:10-13 等处显然可见。由此可见，这位大先知并不以研读神的话和神教会的景况为可轻看的事，虽然他曾与天使交通、得着启示，又身处异教宫廷，并居高位、事务繁忙。
“耶路撒冷荒凉的七十年为满”：见耶利米书 7:3，22:5，25:18。
但以理书 9:3 我便禁食，披麻蒙灰，定意向主神祈祷恳求。 当注意两点：
1. 深重的背道和深重的苦难，需要深切而庄严的自卑。
2. 神的定旨和应许并不免除我们的本分和祷告，反而包含并要求这些。凡神定意并应许赐给祂百姓的事，祂也要人向祂求问，以西结书 36:37。 若有人反对说，如卡洛维乌斯所言，神的威吓和应许都是绝对的，不是附条件的，并引耶利米书 25:11-12，29:10 为证；回答是：
1. 即便话说得斩钉截铁、绝对无疑，也并非没有神默然保留的条件和隐秘存留，如约拿书 3:4。
2. 神常常用肯定的话，为要使罪人更加敬畏祂的审判，并催逼他们悔改，如耶利米书 18:7-10。
3. 若神说明威吓的缘由，就是因为他们藐视祂的话、滥用祂的忍耐，如历代志下 36:15-16，路加福音 19:42-44，那么这威吓就是绝对的。
4. 若神在威吓中又加上这样的话：“我不听你们，不要为这百姓祈祷”，圣经中有许多这样的例子，那么这就是断然决定的话。
5. 当这威吓和所威吓的审判是神定旨的结果时，它就是不可逆转的；否则不是。在这事上，你当仔细留意这一切规则。
但以理书 9:4 我向耶和华我的神祈祷认罪，说：主啊，大而可畏的神，向爱主、守主诫命的人守约施怜悯。 由此可见，他是凭信心向真神、也是向他的神祷告。
2. 他在求拯救时认自己的罪，因为这样就承认神使祂百姓被掳是公义的。
3. 他知道，若神因这样的认罪而赐下赦罪，这就必成为将来怜悯的稳固根基。
4. 他在这里记下自己祷告的话，因为这是义人的祷告，也是圣经中神杰出圣徒和所宠爱之人的祷告之一；这人祷告大有能力，如约伯记 42:7-9，以西结书 14:14、20，雅各书 5:16。 “守约”：他藉此提醒神记念祂的圣约，见申命记 7:8，尼希米记 1:5；他称神为“大而可畏”的，是就神严厉的公义和忿怒说的。如今，虽然这圣约里有应许和怜悯，但它也包含我们这一方当尽的顺服，如这里所表明的。
但以理书 9:5 我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章。 好像他说：我们不仅是罪人，而且我们的罪恶已恶化到了极点；这里层层递进的话已经表明了这一点，就是“行恶叛逆”。 我们向神认罪时，绝不可淡化或遮掩罪，乃要完全、赤露地承认，并且自责、自憎。还当注意，以下这位圣洁的但以理一直把自己列在罪人中最重的那一类；照样，我们作祈求者、悔改者时，也必须把自己包括在普遍的祈求之中。
但以理书 9:6 没有听从你仆人众先知奉你名向我们君王、首领、列祖，和国中一切百姓所说的话。 神差遣先知到祂百姓那里，是他们极大的特权，也是神向他们所施最高的恩惠，并显明祂对他们的权柄；因为先知是神的使者，奉主的名而来。因此，他们的罪更重，所受的刑罚也更重。神的使者所受的托付极大，也得着一般性的指示，要奉他们主的名、带着一切权柄、不徇情面地说话。由此可见：
1. 神对万有都有权柄。
2. 神向各等人都施怜悯。
3. 这罪加重了，因为这是各阶层共同所犯的罪，如创世记 6:12-13，历代志下 36:16。 而按列国公法，凌辱使者历来都被极其严厉地看待，见撒母耳记下 10:12，29-31。
但以理书 9:7 主啊，你是公义的，我们是脸上蒙羞的；因我们犹大人和耶路撒冷居民，并以色列众人，或近或远，被你赶到各国的人，都得罪了你，正如今日一样。 普尔在本节无注释。
但以理书 9:8 主啊，我们和我们的君王、首领、列祖，因得罪了你，就都脸上蒙羞。 先知在这里，既已把自己和百姓的罪状陈明，就进一步宣判；因为在这事上，每一个真实悔改的人都像坐在审判位上一样，按司法程序行事，也就是严肃而公正地行事；因为他是在替神断案，按着神的律法而行，并且有良心作见证。神看重并喜悦这一点，因为这可以免去神亲自审判我们，见哥林多前书 11:31；这也是真实悔改的真标记，见哥林多后书 7:11。
但以理书 9:9 主我们的神是怜悯饶恕人的，我们却违背了祂。 神既这样严厉地惩罚他们，祂怎能显明自己是怜悯的呢？ 回答：
1. 因为所受的刑罚比他们的罪所配得的还轻；他们所犯的乃是悖逆。
2. 因为他们所受的刑罚是神的管教；对祂的百姓来说，这管教乃是爱和怜悯的行动，如希伯来书 12:6-9 所示。
3. 因为神在他们被掳之中保守他们，并把他们从被掳中拯救出来。因此，人在罪和愁苦之下向神祈祷时，必须仰望神的怜悯，也要顾念祂的公义，见诗篇 2:1，130:4。因为前者使他们降卑，后者却托住他们，给他们盼望；否则，我们就可能被过度的忧愁和绝望吞灭，见哥林多后书 2:7、11；这样，撒但就会像在人麻木不仁、缺乏敬虔忧伤时一样，胜过我们。
但以理书 9:10 也没有听从耶和华我们神的话，遵行祂藉仆人众先知向我们所陈明的律法。 这里详细申说有两点：
1. 对罪作详尽的认罪，尤其在自卑的日子里，并非徒然重复；因为我们通常的过错，乃是在认罪时轻忽草率、敷衍了事。神要我们把一切都陈明出来，并承认是自己的罪。
2. 神的怜悯不仅在于赐给祂百姓律法，这律法是祂藉摩西庄严赐下的；也在于祂清楚有力地把律法摆在他们面前，并藉着众先知的解释和应用，把律法切实地传达给他们，因为这正是先知的工作。
但以理书 9:11 以色列众人都犯了你的律法，偏行，不听从你的话；因此，在你仆人摩西律法上所写的咒诅和誓言都倾倒在我们身上，因为我们得罪了神。
1. 当罪像瘟疫一样蔓延时，对一国而言是可悲且致命的，如诗篇 14:3，罗马书 3:12；正如罪恶的洪流带来审判的洪流，见创世记 6:13、17。
2. 这使破口极大，没有人能站在其中堵住。于是咒诅便临到百姓，就是神律法被违背后所当受的刑罚，见耶利米书 42:18，44:12。由此：
1. 显出神律法的圣洁。
2. 显出罪的罪恶和可憎，就是违背律法这件事本身。
3. 显出耶稣基督的必要与卓越；神差祂来赐福给我们，使我们因祂替我们成为咒诅，而脱离律法的咒诅。
但以理书 9:12 祂使大灾祸临到我们，成就了警戒我们和审判我们官长的话；原来在普天之下未曾行过像在耶路撒冷所行的。 “成就了祂警戒我们的话”：由此可见，神对罪所发出的审判威吓实在应当惧怕，因为神是大而可畏的，见但以理书 9:4，申命记 7:9-10，尼希米记 1:8。 “和审判我们的官长的话”：他们的职分和责任本是治理百姓，审断案件，并设立其他人办理这些事；若在这方面失职，正如常有的情形，这既是百姓的罪，也是临到百姓、统治者和审判官自己的审判。关于这一点，圣经里有许多例证和控诉，见诗篇 2:2、9、10，58:1、2。 “耶路撒冷”：这地方在许多方面都比别处更蒙特权，主要是因为神显著地与它同在，并向它赐下应许，见诗篇 76:1-2；然而，当那里发现了罪，而且像耶路撒冷那样罪恶到了极处，如同所多玛一般，它所受的刑罚也到了极处。读《耶利米哀歌》便可知晓。
但以理书 9:13 这一切灾祸临到我们身上，正如摩西律法上所写的；我们却没有求耶和华我们的神，使我们回头离开罪孽，明白你的真理。 “正如摩西律法上所写的”：见利未记 26:14-39。总的意思是：主早已威吓、预先警告我们，如今果然临到我们身上，因为我们不受警戒，不明白，反而犯罪，也不回转。主在一切临到我们的事上都是真实公义的；尤其因为我们没有在苦难未临到之前向神祈求，以免这苦难临到，也没有在苦难沉重压在我们身上时祈求祂挪去。你看以西结在被掳之中说预言，他们如何对待他；他们虽然守形式上的禁食，那又算得什么呢？见撒迦利亚书 7:5-7。
但以理书 9:14 所以耶和华留意使这灾祸临到我们身上；因为耶和华我们的神在祂所行的一切事上都是公义的；我们并没有听从祂的话。 “所以主留意”：这表示，
1. 神察看他们一切所行的，即使人在属肉体的安稳中沉睡，梦也想不到危险。
2. 神在这里的“留意”指出，祂总是采用合宜的方式惩罚罪人。
3. 这表明祂迅速、适时地施行审判，在最能彰显祂公义荣耀的时候执行。
4. 这也表明祂像谨慎的守望者一样，不容一个人逃脱祂的手。
但以理书 9:15 主我们的神啊，你曾用大能的手领你的子民出埃及地，使自己得了名，正如今日一样；我们犯了罪，作了恶。 但以理此时提起那次拯救，是要神照着祂的应许，在把他们从巴比伦领出来的这次拯救中，也显出同样的大能，见诗篇 80:8，耶利米书 16:14，23:7；他的信心就建立在这上面，见耶利米书 32:13 以下直到末了。
1. 主如何藉着先知买地、封存契据、妥善保管，向他们保证他们必从被掳中归回。
2. 主如何仍要因他们的邪恶确实惩罚他们。
3. 祂又如何像从前领他们出埃及一样拯救他们。
但以理书 9:16 主啊，求你按你的大公义，使你的怒气和忿怒转离你的城耶路撒冷，就是你的圣山。因我们和我们列祖的罪孽，耶路撒冷和你的子民成了四围众人的羞辱。 好像他说：主啊，你照着你的公义惩罚了你的百姓，他们确实当受这样的刑罚；如今也求你照着你的怜悯，就是你公义的另一方面，拯救你的百姓，虽然他们并不配，见诗篇 143:1-2。因为神既已应许，祂就必成就；但祂成就时仍是出于怜悯，这就是信实和公义，见约翰一书 1:9。 罪虽然是任何民族、任何国家的羞辱，但对神的百姓尤其如此；因为他们本该是圣洁的民，因他们的神是圣洁的神，祂的律法也是圣洁的律法，藉此他们超越万民。然而，主啊，他说，若耶路撒冷成了羞辱，这也是对你的羞辱，因为他们与你有关系；所以我求你除去这双重的羞辱。这羞辱我们担当起来甚是痛苦；为你名的缘故，求你也看它为痛苦，因此把它涂抹除去。
但以理书 9:17 我们的神啊，现在求你垂听仆人的祈祷恳求，为主的缘故使脸光照你荒凉的圣所。
1. 先知在这里最关切的是圣所和敬拜之地；这不但预表教会和神的敬拜，也预表基督；因为在这一切事上，主的尊荣都大有关系，尤其考虑到：
2. 他的论据是“为主的缘故”；就是为基督、为弥赛亚的缘故，这里所指的正是祂。我这样证明：
1. 最好的解经家一致的见证，并撒狄会议，也都支持这个解释。
2. 因为这种解释最符合经文本身和希伯来文；相反的解释既违背文本，又是勉强并带比喻性的，而其实并无这种需要。
3. 这里也这样表达出位格的复数。
4. “主”这个词在旧约中常归给基督，如诗篇 110:1；在新约中也是如此，如路加福音 1:43，2:11，约翰福音 20:28，启示录 17:14。因为犹太人除祂以外，没有别的可倚靠得救，见约翰福音 14:13，使徒行传 15:11，以弗所书 3:12，提摩太前书 2:5。 旧约中也是如此，如诗篇 80:15-17，是“为儿子的缘故”；那里称祂为“人子”，但以理书 9:17 亦然；迦勒底译本就这样解释，说是为君王弥赛亚的缘故。又如诗篇 72:1，“求你将判断赐给王，将公义赐给王的儿子”，就是指弥赛亚君王。 撒母耳记下 7:21 说“为你话语的缘故”，即指基督，参约翰福音 1:1。撒母耳记下 12:25 说，因主的缘故给他起名叫耶底底亚；所罗门乃是基督的预表。
但以理书 9:18 我的神啊，求你侧耳而听，睁眼而看我们荒凉之地和称为你名下的城；我们在你面前恳求，原不是因自己的义，乃是因你的大怜悯。 这里当注意：
1. 他怎样因神的名而把那城归属于神；那原是神的城，见诗篇 48:1-2、8，耶利米书 25:29。在祷告中，把自己归属于神，甚至使神与我们和我们的事有关系，这是极好的论据。
2. 先知多么谨慎小心地逃向怜悯，并弃绝功德。众圣徒都是如此。
但以理书 9:19 求主垂听，求主赦免，求主应允而行；我的神啊，求你为自己不要迟延，因这城和这民都是称为你名下的。 这里，
1. 我们看见义人恳切有效的祷告得胜了；他不停止，直到得着应允。
2. 主许可并喜爱祷告中的恳切迫切。
3. 他和神的百姓正处在严峻的试炼之下，因为七十年的被掳已经满了。所以他说，主啊，现在不要迟延；你施怜悯给锡安的时候已经到了，所定的时候已经来到。主啊，求你为自己的缘故垂听，虽然不是为我们的缘故。怎么？你忘记了吗？主啊，求你记念。
但以理书 9:20 我说话、祷告，承认我的罪和本国之民以色列的罪，为我神的圣山，在耶和华我神面前恳求。 普尔在本节无注释。
但以理书 9:21 我正祷告的时候，先前在异象中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。
1. 由此可见，但以理用的是出声的祷告，倾吐自己的心。
2. 圣徒在祷告中是与神对话；这是把我们的心谦卑、圣洁、热切地向神倾心吐意。
3. 圣洁的人在承认民族之罪时，也承认自己的罪，并且公正无私地为这一切求赦免。
4. 当神的儿女认真专心地借祷告寻求神时，主就垂听他。比较但以理书 9:20 与但以理书 9:23。
5. 天使既都是服役的灵，那么最尊贵的天使就会被差遣去传达与神教会最重大的信息。以前加百列在但以理书 8:16 也是如此；这里也是如此。他也向撒迦利亚和马利亚显现，见路加福音 1:11、19、26，传讲有关基督道成肉身和我们借祂得救的事。
6. 神借此大大鼓励祷告，并成就祂从前向百姓所立的这方面应许，见利未记 26:40-42，申命记 30:1-3，以赛亚书 30:19；又如以赛亚书 65:24：“他们尚未求告，我就应允；正说话的时候，我就垂听。”
7. 主在垂听和帮助祂百姓的事上行动迅速。那天使被命“迅速飞来”，有些人译作“飞到疲乏”；或译作“飞翔而来”，如哈巴谷书 1:8。 “献晚祭的时候”是庄严而固定的敬拜时刻。那时神垂听以利亚，并行了奇事，见列王纪上 18:36-38；救世主耶稣基督也正是在那时，约在第九时，为我们献上自己，见马太福音 27:46，马可福音 15:34，路加福音 23:44 等。三位福音书作者都提到基督在第九时断气，那正是献晚祭的时候。就在这个时刻，加百列奉差遣来告诉但以理弥赛亚受死的时间及其后果，见但以理书 9:24 等。
但以理书 9:22 他指教我说：但以理啊，现在我出来要使你有智慧，有聪明。 意思是，要使你知道关于耶路撒冷城和圣所、它的重建，以及关于弥赛亚等重大而隐秘的事。
但以理书 9:23 你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱；所以你要思想明白这以下的事和异象。 “就发出命令”：这事先前已经在神的旨意中定下，只是直到但以理祈求时，才公开、才下令宣告。 “大蒙眷爱”：希伯来文作“可爱的男子”，意思是神所亲爱的，见路加福音 1:28。
但以理书 9:24 为你本国之民和你圣城，已经定了七十个七，要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进永远的公义，封住异象和预言，并膏至圣者。 “七十个七”：这些“七”是按日计算的七，而这些日子就是这么多的年；虽然经文没有明确说是日、月或年，只说“七”，这就使它稍显隐晦；但仍然清楚明显，天使用“七十”这个数，是要显明神向他们施恩，使他们所得的自由与喜乐，足以与七十年被奴役受苦相称。然而，这不过是后来基督降临所带来恩典时期的预表。 “为你本国之民和你圣城”：为什么称他们是但以理的百姓？
1. 因为按国籍、血统、律法和信仰告白，他们是他的同胞。
2. 也因他们是你的百姓；因为你承认他们，对他们如此柔和关切，又为他们大发热心。 “要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽”： 注意：
1. 天使先用三个不同的词指出疾病本身，包含各种各类的罪，弥赛亚要藉着祂完全的救赎把我们从这些罪中释放出来，见出埃及记 34:6-7，马太福音 1:21；即原罪、本罪、无知之罪、擅敢之罪等，也包括罪责和刑罚，这都可由圣经证明。
2. 天使又用三个词指出这疾病的医治：le callee，le chatem，le capper：
1. 止住罪过；
2. 除净罪恶；
3. 赎罪和好。 这一切词在原文里都极有意义，表示赦免、涂抹、治死、赎罪。 “引进永远的公义”：就是藉着神在主耶稣基督里的白白恩典，引进称义；祂就是“耶和华我们的义”，见以赛亚书 53:6，耶利米书 23:6，33:16，哥林多前书 1:30。之所以称为“永远”，是因为基督是永恒的，祂和祂的公义也是永远的。基督把这公义带进来：
1. 借着祂的功劳；
2. 借着祂福音的宣告；
3. 借着信心应用它，并由圣灵印证它。 “封住异象和预言”：就是废止先前律法的施行方式，并成全它，也成全一切关于基督的预言，并坚立、确认新约，就是福音的恩典之约。塔木德说，众先知的一切预言都与基督有关。 “并膏至圣者”：这里是借着指向那受膏的至圣所，见出埃及记 30:25-31，40:9-16。这预表教会，教会也被称为受膏的，见哥林多后书 1:21；也预表天上，就是基督已经进入的地方，见希伯来书 8:1，9:24，10:19；但最主要的是预表基督自己，祂就是那位圣者，见使徒行传 3:14。祂领受圣灵是“没有限量的”，见约翰福音 3:34。因此，祂的人性被称为殿，见约翰福音 2:19，也称为帐幕，见希伯来书 8:2，9:11。 再者，基督就是那掌管律法、藉此启示神旨意的；祂是施恩座，使神息怒；祂是桌子，供养我们；祂是灯台，照亮我们；祂是坛，使礼物和祭物成圣。这一切都曾受膏，也都是圣的。因此，这“受膏”一词是指向祂“弥赛亚”和“基督”的名，这两个名都意为“受膏者”。基督在祂最初的成孕和位格联合时就受膏，见路加福音 1:35；在受洗时受膏，见马太福音 3:17；又藉着圣灵受膏进入祂的三重职分：
1. 君王，见马太福音 2:2；
2. 先知，见以赛亚书 61:1；
3. 祭司，见诗篇 110:4。
但以理书 9:25 你当知道，当明白：从出令重新建造耶路撒冷，直到有受膏君的时候，必有七个七和六十二个七；正在艰难的时候，耶路撒冷城连街带濠都必重新建造。 “你当知道，当明白”：就是要经过深思、合理查考、彼此比较，并留心天使所说的话。 “七个七”：从诏令公布，无论是古列或大利乌颁布、为要恢复并重建耶路撒冷的那时算起，以下我们会看到。 “正在艰难的时候”：这是指出仇敌在建造和修复城墙、城邑和圣殿时，会给他们造成许多麻烦；正如我们在《尼希米记》中所读到的那样。神的灵预先警告他们这一点，免得他们以为这就是他们最主要的拯救和救赎。因此，这七个七被单独提出，且不再重复，因为它们包括重建耶路撒冷城墙、城邑和圣殿的时期；在这时期末尾，六十二个七似乎才开始。
但以理书 9:26 过了六十二个七，那受膏者必被剪除，一无所有；必有一王的民来毁灭这城和圣所，至终必如洪水冲没；必有争战，一直到末了，荒凉的事已经定了。“过了六十二个七”：就是在前面的七个七之后，又过了随后的六十二个七，总共六十九个七。这与天使所说的七十个七并不矛盾，虽然没有再详细描述那一个七；因为按犹太人的计算方式，这样已足以构成一个整数，或者在具体推算中有一些零头可以补足总数，又或者事情是在第七十个七之内完成的，这就足以称为七十个七，见但以理书 9:24。“受膏者必被剪除”：这里的词意为砍下、剪除，如砍树一样，见以赛亚书 44:14，耶利米书 10:3。
其次，这词也用于死刑意义上的剪除，见出埃及记 12:15，30:33、38；无论这是神特别之手所施行的，还是官长因严重罪行所执行的，见利未记 18:29，20:17，诗篇 37:34。这预示基督的死将像一个被定罪、被判死刑的罪犯之死，而且在人看来似乎是理当如此。犹太人这执行基督死刑的人宣称祂是因亵渎而死，是魔鬼般的骗子，等等。并且，神自己也把罪和咒诅归在祂身上，见以赛亚书 53:4，哥林多后书 5:21，加拉太书 3:13。“却不是为自己”：这几个词很突兀，因此有各种不同的译法和理解；有人指向基督，有人指向百姓，也有人两者都指，并且都提出相当可信的推测，见诗篇 22:6-7，以赛亚书 53:3。
意思可以是：不归于祂；没有人帮助祂；或者百姓不要祂作他们的弥赛亚，他们轻看祂，不要祂活着，因此祂也不再承认他们是自己的百姓，而把他们弃绝；因为这样的死有时简略地表达为“归于无有”。以诺如此，见创世记 5:24；约瑟如此，见创世记 42:36；拉结的儿女也是如此，见耶利米书 31:15，马太福音 2:17-18。不过，我们的英文译法似乎最切合真义，即“不是为自己”。祂本是无辜无罪的；祂为别人死，不是为自己，乃是为我们的缘故、为我们的救恩。“那将来的王的民”：就是提多·维斯帕先统率之下的罗马人。也有人把基督的百姓包括在这里，说祂主要从罗马帝国中召聚他们，他们将毁灭那教会体制、政体和敬拜。“荒凉的事已经定了”：神已经定意，要藉着战争的苦难和荒凉毁灭那地方和那百姓，就是刀剑、饥荒、疾病、分散。
所有这些都由 shomemoth 一词表达出来；这也包括用偶像玷污圣殿，这些偶像被称为“使地荒凉的可憎之物”。从前希腊人和犹太人曾这样行，罗马人在围城时及其后也这样行了。问：天使既奉差遣来安慰但以理，为什么又在这里插入这毁灭荒凉的悲惨之事，而且还是超出七十个七范围之外的事呢？答：
1. 为要使但以理知道神对那地方和那百姓所施的审判，以及其缘由，就是他们弃绝并杀害基督。
2. 也为要使神百姓的心在这些惨剧发生时不至于失去勇气；既然这些事已被预告，他们就预先有了准备，并得了坚固，知道该期待这些事，而不是在它们来到时措手不及。
但以理书 9:27 一七之内，他必与许多人坚定圣约；一七之半，他必使祭祀与供献止息；那行毁坏可憎的如飞而来，并且有忿怒倾在那行毁坏的身上，直到所定的结局。 “他”：这里的“他”不是提多与犹太人讲和；他并没有这样做，虽然他确曾想劝服他们，好让自己可以饶恕他们。所以我与格拉瑟、米德等人一同认为，这“他”就是弥赛亚，而祂所坚立的约就是新约，因此被称为“众民之约”，见以赛亚书 42:6，49:8；又称为“立约的使者”，见玛拉基书 3:1；又称为“圣约的中保”，见希伯来书 7:22。古代拉比还称弥赛亚为“中间人”，即双方之间的中保。 问：基督怎样坚定这圣约？ 答：
1. 借着见证：
1. 天使的见证，见路加福音 2:10，马太福音 28章；
2. 施洗约翰的见证；
3. 博士们的见证；
4. 当时活着的圣徒的见证，见路加福音 1:2；
5. 摩西和以利亚的见证，见马太福音 17:3；
6. 法利赛人中的见证，如尼哥底母，见约翰福音 3:2；
7. 连鬼魔也承认祂。
2. 借着祂的讲道。
3. 借着神迹奇事。
4. 借着祂圣洁的生活。
5. 借着祂的复活和升天。
6. 借着祂的死和所流的血。“必坚定圣约”：意思是祂要使这约坚固有力，好像这约在祂来临以前已开始衰败、失效一样。“与许多人”：这是指出，相对于信主的外邦人在万国万代中极大的增加和扩展，犹太教会和民族的人数是何等稀少，见以赛亚书 11:9，49:6，53:11-12，54:2-3，马可福音 16:15，使徒行传 13:46。意思是：起初和后来都与许多犹太人立约，但更多是与列国中的许多人立约；甚至也与那些被拉比和法利赛人藐视为乌合之众、平民百姓的许多人立约，见以赛亚书 42:3，马太福音 21:31，约翰福音 7:48-49，哥林多前书 1:26-27。
“为一七”：这是以较大的部分代表整体；就是说，尽管祂被犹太民族中主要和多数的人弃绝，祂仍要在那段时间里使新约在许多人中得胜，就是在七十个七的末期。“使祭祀与供献止息”：zebach 和 mincha，就是流血的与不流血的供献，都要止息。意思是，一切犹太礼仪和利未式的礼仪敬拜都要终止；一方面，是因圣城被攻取前圣殿先被焚毁，因为他们只能在圣殿献祭，围城时也没有条件献祭；但其意义不止于此，更在于主耶稣藉着自己的死，并藉着施行祂的忿怒，废除并终结这劳苦的事奉，使其永远止息。“那行毁坏可憎的如飞而来”：这里的“毁坏”是“因着翅膀”的意思，也就是因着多而大的可憎之物伸展开来；我们的译文用“如飞而来”或“遍布”译得很好。
这可憎之物就是罗马军队，带着他们的鹰旗，并带着他们在进逼、围困、征服各地时所行迷信的礼仪；而基督借此向他们施行审判，见马太福音 22:7，那时祂被称为一位王，发出军队，毁灭那些杀害祂的凶手，并焚烧他们的城；他们的来到，就是基督的来到，见玛拉基书 3:1，约翰福音 21:22，雅各书 5:7。因此这里说，“他必使地荒凉”。“直到所定的结局，所定的必倾在那行毁坏的身上”：这里表明这一切都是神定旨的结果，因此不可撤销。shomen 这个词表明这百姓被迷惑，愚昧迷信，流离飘荡，被放逐，成了世人的惊骇和讥笑；这一切都公义而可怕地临到他们，他们直到今日仍证实了这一点。
凡有闲暇、有学问、愿更细究《但以理书》中七十个七和其他数目的，可以去读 Graserus、L’Empereur、Wasmuth、Mede、Willet、Wichmannus、Sanctius、Rainoldus、Pererius、Derorlon、Broughton、Liveleius、Helvicns、Calovius、Geierus 等。也可读 Joseph Med. 第 861 页以后，以及 Bail. 第 180 页以后。这段经文如此清楚地显明弥赛亚的来临、祂的受苦，以及神因这事向犹太人所发的严厉忿怒，以至彻底驳倒他们的不信，并充分坚固我们对耶稣基督的信心。