帖撒罗尼迦后书 第 2 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦后书 2:1 弟兄们，论到我们主耶稣基督降临和我们到他那里聚集，

帖撒罗尼迦后书 2:1

保罗警告帖撒罗尼迦人，不可无根据地猜测基督的日子已经临近；

帖撒罗尼迦后书 2:3-12

并说明在那日以前，必先有大离道反教的事，

那罪人也必先显露出来，

并借着他邪恶的迷惑使许多人灭亡。

帖撒罗尼迦后书 2:13-14

他重申自己对他们的美好盼望，

帖撒罗尼迦后书 2:15-17

劝勉他们在他所传的教训上站立得稳，

并祈求神在各样善事上安慰并坚固他们。

使徒现在开始驳斥帖撒罗尼迦人中至少有些人所接受的一种看法，就是以为基督的日子已经近在眼前。他既曾说过《帖撒罗尼迦前书》4:17：“我们这活着还存留的人，必被提到云里，在空中与主相遇”等话，于是有人就可能以为他的降临会发生在使徒所处的时代；或者他们也可能因别的缘故而落入这种想法。有些人认为，这正是使徒写这封书信的主要原因。因为这种错误可能带来危险的后果，所以他用极其强烈而详细的方式加以驳斥：若这事没有发生，他们就可能怀疑整本福音的真实性；他们也可能没有预备好去面对将临到教会的苦难；他们在等候这日子时，忍耐可能衰竭，心里甚至会怀疑基督到底是否会来。

这种看法还会大大限制他们对基督国度的认识，以及对福音在其他外邦人中广传的认识；而亵渎的人也可能借此放纵情欲，如《哥林多前书》15:32所说：“我们就吃吃喝喝吧”等。为要更有力地劝服他们，他称他们为“弟兄们”，并恳求他们。接着，他又用起誓的形式郑重恳求他们，“藉着我们主耶稣基督的降临”等。我们向人郑重恳求，或是凭他们所爱的，或是凭他们所惧怕的；叫他们或者得着前者，或者躲避后者。基督的降临正是他们所渴望并喜乐盼望的，因为这将给他们带来安息，也给他们的敌人带来患难；因此他就藉此恳求或郑重嘱咐他们。所以，这里我们必须理解为基督末后的降临，因为经文中的 parousia 一词一向都是指这次降临，如《帖撒罗尼迦前书》2:19，3:13 等，而不是指他来毁灭犹太教会和国家，因为那次来临已经近了。

“和我们到他那里聚集”，是指在他末后降临的时候，基督全身体的肢体都要被聚集到他那里，在空中与他相遇，如《帖撒罗尼迦前书》4:17。这样，这话的意思就是：你们既盼望永远看见这样有福的相会，并且自己也在那数目之中，就当谨防这种错误意见。然而，有些人把经文读作别的意思，因为希腊文不是 dia，而是 uper thv parousiav，因此与 peri 同义，不是“我藉着……求你们”，而是“论到我们主耶稣基督的降临，和我们到他那里聚集”，只是说明所讨论的主题。我更倾向前一种理解；因此，使徒是郑重嘱咐他们，不要在心思上轻易动摇，反而要在关于基督降临教义的真理上站立得稳；这是他们已经受教、而且是不久前才受教的，所以如此“轻易动摇”就更加邪恶；正如使徒责备加拉太人《加拉太书》1:6，又如神责备以色列人《诗篇》106:13。

帖撒罗尼迦后书 2:2 我劝你们无论有灵、有言语、有冒我名的书信，说基督的日子现在到了，不要轻易动心，也不要惊慌。

“不要轻易动心”；saleuyhnai 这个词是借用了海浪被风吹动、翻腾不定的意象；虚假的教训往往使人心不稳，如《以弗所书》4:14，《希伯来书》13:9；而在真理上得坚固，则是经常被吩咐的，如《哥林多前书》16:13，《腓立比书》4:1，《歌罗西书》1:23 等。这里的“心”，或者是指心智这能力本身；若是如此，使徒就是恳求他们持守自己的悟性，不要偏离理性；因为虚假的教训被说成会迷惑人，如《加拉太书》3:1，也会使人愚昧，如《帖撒罗尼迦后书》2:3。疯癫被称作 amentia 或 dementia，仿佛是叫人失去心智、败坏思想、颠倒判断，如《提摩太后书》3:8-9，正如雅尼和佯庇用邪术迷惑百姓，使徒在那里也提到他们。或者，“心”是指心里的判断和意见；若是这样，使徒就是恳求他们持守自己对基督降临所已领受的正确判断，不要在这事上迟疑摇摆；这个词在《哥林多前书》2:16 也是这样使用的。

“也不要惊慌”；yroeisyai 借用了士兵因突如其来的警报而受惊的形象。这个词在《马太福音》24:6，《马可福音》13:7 中就是这样用的。认为基督的降临已经近了，可能使他们受惊：或者是怕自己会在毫无预备时被这事突然临到；或者是觉得自己先前对这事的领会错了。那些传播此意见的假师傅，也许还把基督的降临描绘得极其可怕，以致引起这种惊惶；因为一般来说，假师傅常被说成是制造搅扰的人，如《加拉太书》1:7，5:12。其实，基督的降临本身更应当是圣徒的盼望和喜乐，而不是惊惶的缘由，如《帖撒罗尼迦前书》1:10，4:18 等。并且，也许有人为这意见假托圣灵，或者假托使徒的一封书信，或是假托他曾说过、讲过的某些话；那些“像是出于我们”的话，可能都适用于这些：灵，是“像是出于我们”；言语，是“像是出于我们”；书信，也是“像是出于我们”。

“无论有灵”；就是某种特别的属灵启示，这是那些假师傅所假冒的，尤其在初代教会时代，这类恩赐较为常见；如在哥林多教会《哥林多前书》14:6》，以及加拉太诸教会《加拉太书》3:2，5》。有人竟假托那使耶稣被咒诅的灵《哥林多前书》12:3》，所以使徒才说：“总要试验那些灵”《约翰一书》4:1》。西门马古假托此灵，并有他的海伦；孟他努有他的“保惠师”；穆罕默德有他的鸽子；那罪人也假托这灵，其实这不过是“敌基督的灵”《约翰一书》4:3》，也是本书下一章所说撒但的灵。早已预言在末后的时候，必有“引诱人的邪灵”起来《提摩太前书》4:1》；旧约时代也有假先知假托圣灵，如《列王纪上》22:24，《弥迦书》2:11。甚至外邦人也假托神谕、感动和启示，尤其是他们的君王和立法者，如努玛·庞皮留、莱库古等；直到如今，仍有狂热派作出这类声称。

“无论有言语”；dea logou，有些人把这理解为按占星规则推算，说基督的日子近了；另一些人把这词译为推论，因此他们根据地球活力的衰退、太阳越来越靠近地球，像托勒密在他那个时代所观察到的，或者根据别的自然原因，推论说基督的降临和世界的毁灭近了。但更妥当的理解是，这里指某种假托使徒亲口说过、在某处讲过、却没有写下来的话。正如罗马教会假托圣经之外还有遗传，据此建立许多圣经所不容许的迷信与偶像崇拜；又如犹太人有第二 Mishneh 和他们的 Cabbala，其中有一部分号称是收集自摩西或其他先知的话，却并没有写下来。

“无论有书信”；就是有人从别人的手里寄给他们的某封信，或者是伪造为出于使徒自己的书信，或者是对他前一封书信的误解。

“说基督的日子现在到了。”

反对意见：可是，圣经不也说主的日子，或主的降临，已经近了吗？如《哥林多前书》10:11，《腓立比书》4:5，《雅各书》5:7-8，《彼得前书》4:2。

回答：那些地方所用的词，和本文所用的不同；它或指已经实际临到的，或指极其接近的，如《罗马书》8:38，《加拉太书》1:4；正如将要立刻完成的事，也常被说成已经做成，如《约翰福音》17:4，《提摩太后书》4:7。或者，那些地方的意思是，就神计算时间而言，他的降临是近的，虽然按人的算法不是如此。从这个意义上，基督说：“看哪，我必快来”《启示录》22:7》。但使徒在这里所警告的错误，是指人以为基督的降临会发生在他们所活的那个世代。众使徒都曾说主的降临近了，但他们正确的意思却被迷惑人的人曲解为错误的意思，这正是迷惑人的人一贯所做的。

帖撒罗尼迦后书 2:3 人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑；因为那日子以前，必有离道反教的事，并有那大罪人，就是沉沦之子，显露出来。

“人不拘用什么法子，你们总不要被他诱惑”；这里使徒再次用别的话强调他对这错误的警戒，并开始提出驳斥它的论据。他先前郑重嘱咐他们不要动摇，这里又警戒他们不要受迷惑，因为前者正给后者开路；同样，他也说不要惊慌《帖撒罗尼迦后书》2:2》，因为惊惶的心很容易成为迷惑人的人的猎物。这里的警告表明，他们的动摇和惊惶，是因他们中间有一些迷惑人的人，而不是单单因为他们自己误解了他在前一封书信中关于基督降临所写的话。心思动摇固然不好，但受迷惑更糟，因为这词的意思是偏离正路；所以他的警戒在对象和方式上都是普遍的：无论那人假托启示，或在教会中有极高名望，都不可让任何人迷惑你们。

“人不拘用什么法子”；不论是借着诡诈、谄媚、假装爱心、似是而非的论证，或曲解我们的话，或伪造书信，或误释我们写给你们的书信，或误解圣经别处，或用假神迹等等。接着他提出驳斥这错误的论据：

1. 普遍的背道。

2. 那罪人的显露。

这两件事当时都还没有发生，也不会在那时代发生；然而“那日子”若未先有这两件事，就绝不会来到。

“因为那日子以前，必有离道反教的事”；我们的译文中加了一些补足的话，因为希腊文只说：“因为，若不是先有离道反教的事”等；也就是 apostacy，离弃、退后、背离、站开。因此，背道既可能是好的，即从恶转向善；也可能是坏的，即从善转向恶：圣经中这个词总是用在后一种意义。再者，背道有政治性的，也有属灵性的。政治性的，是指百姓离弃他们所受的政权；因此，有些人把这里理解为对罗马帝国的背离，即东部脱离西部，并从其中兴起的十个王国；这是耶柔米在给 Algasia 的书信中的看法。但使徒是写信给教会，不是在谈政权和国事；而且他所说的背道，是那会引出罪人、使他显露出来的背道。

这罪人是在教会中兴起的，不是在政治国家中；这背道的结果，是神任凭人陷于强烈的迷惑，以致信从虚谎，随后就是他们的定罪；而它的原因，则被说成是不接受真理并爱真理。所以，这不是政治性的，而是属灵性的背道；在圣经里，这词我认为总是如此理解的。并且，这也不是某一个人或某一个地方教会的背道，而是整个教会的普遍背道，虽然不是每一个个体都如此；就是后来被称为“神的殿”的那个教会，在那里罪人坐着，并高抬自己超过一切称为神、受人敬拜的；这不可能只是某一个地方教会，否则使徒为什么不直接指出那一个教会？这也不是某种较小的背道，那种背道即便最好的教会也可能遭遇；而是极其显著的背道，被称为 h apostasia，“那背道”，比某些信主的犹太人回到犹太教，或某些基督徒转向尼哥拉一党更大。有些人认为这里所说的就是后者。

更不可能像格劳秀所解释的那样，是该犹·凯撒或任何单独一个人，因为使徒说的不是“背道者”，而是“背道”；否则罪人也不可能从其中兴起，并高抬自己超过一切称为神和受敬拜的。这里所说的，是从纯正教义、设立的敬拜、教会治理和圣洁生活中离弃出去的背道，稍后还可进一步考察。并且，这背道不是一下子发生的，而是渐进的；因为从这背道中生出一个罪人，而这人是一步一步长成这种“成人”状态的；罪恶和邪恶与圣洁一样，也不是一开始就达到完全。更不可能像一些教皇派所说的那样，这背道是离开罗马教会，他们把宗教改革称为背道，其实宗教改革乃是从罗马教会回转出来。难道罪人是从宗教改革中兴起的吗？第一批改革家中，有谁敌挡并高抬自己超过一切称为神、受人敬拜的呢？有谁“如神坐在神的殿里”等呢？

他们中有谁是带着各样能力、神迹和虚假的奇事而来的？或禁止嫁娶、禁戒食物等呢？而这些正是使徒在《提摩太前书》4:1-3里对这背道所给出的特征。穆罕默德宗教也不是这背道，因为穆罕默德并不坐在神的殿中。它也不是已归信的犹太人从犹太教会转到福音教会；使徒绝不会把那称作背道。

“并有那大罪人显露出来”：第二个论据来自那罪人的显露；这也必须先于基督末后的降临。这是一种希伯来语式：善战的人称为“战争之人”；流人血的人称为“流血之人”；诡诈的人称为“诡诈之人”等；同样，一个在罪上特别显著的人，就在这里被称为“罪人”；他不仅自己有罪，而且推动罪、传播罪、纵容罪、命令罪。可参看 Platina、Sigebert、Blonetas、Beuno Uspregensis、Matt. Paris 等人的记载。他在不作为的罪上，禁止神所要求的；在作为的罪上，要求或容许神所禁止的。在第一块法版的罪上，他以迷信和偶像崇拜败坏神的敬拜，以无心的虔诚、假冒敬虔妄称神的名，宽免伪誓和假誓，废掉第二条诫命和第四条诫命的道德性，并使人的信心与顺服建立在人为权威之上等。

在第二块法版的罪上，他宽免上级和下级当尽的本分，宽免杀人、奸淫、淫乱、乱伦、抢夺、说谎、模棱两可的诡辩等。除此之外，他还借着罚款、监禁、放逐、酷刑、毒药、屠杀、火刑和柴堆，扶持假宗教，毁灭真宗教。这个“罪人”不是指某个单独的人，而是一群人、一个阶层、一个延续的系列；因为他们都受同一个灵驱动，所以被称为“一个人”；正如《诗篇》10:18里的“地上的人”，指的是一切属地之灵的人；《创世记》25:27里的“田野的人”，指心思和职业都在田野上的人。或者，它也指一个有罪的体制。

正如《但以理书》中四个君主国的政治状态用四个单独的兽来表示，《启示录》13:1里敌基督的国度也用一个从海中上来的兽表示；同样，这里的“罪人”所指的是一个有罪的体制，虽然它由许多百姓和列国组成，但因都在一人的影响和统治之下，所以也可以因此称为“罪人”；Moulin 说，是 impietatis Coryphaeus。并且，这整个共同体的罪主要集中在他身上，并且从他那里流出；在他里面有一切罪恶的源头。Hierien ad Algasiam 如是说。这个体制的罪又被称作“那不法的隐意”《帖撒罗尼迦后书》2:7》，因此它与一切其他政治体制中的罪不同；所以很可以判断，它就是那坐在众水上的大淫妇，额上写着“奥秘”《启示录》17:1,5》。

既然没有一个解经家把那淫妇理解为单独一个女人，而真正的使徒性教会却在《启示录》12:1-2里用一个临产的妇人表示，那么我们为何要像教皇派那样，把“罪人”理解成一个单独的人呢？即说他是但支派的一个犹太人，要在耶路撒冷建立自己的国和殿，迷惑犹太人，持续三年半，大大毁坏教会，由以诺和以利亚来抵挡，并且在世界末了前不久才来到。荒谬！这个罪人也不可能是西门马古和他的跟从者，因为他在使徒时代就已经显露出来了；然而属于这罪人的那不法的隐意，固然在使徒的日子已经发动了，如《帖撒罗尼迦后书》2:7》；他也就是约翰所称的“敌基督”《约翰一书》2:18》，并且“敌基督的灵”在约翰的时代就已经在世上了《约翰一书》4:3》。

但列国还要喝他淫乱的杯而醉，并服事顺从他等，如《启示录》13:8，17:4》；这些都需要比他们所限定的更长的时间。可是他们把他放在很远的将来，好叫人不至怀疑他就在他们中间。然而，若有人把使徒保罗时代的罗马教会与现在的罗马教会相比，又把特利腾大公会议的教义与《罗马书》中所陈明的教义相比，就可以说：忠信之城何竟成了妓女！而且，这罪人还要“显露出来”，这也表明他不是一个尚未出生的单独个人；“显露”与其说是指一个人，不如说是指一件事，特别是指《帖撒罗尼迦后书》2:7》所提到的“那不法的隐意”。他的显露，或是 quoad existentiam，或是 apparentiam。这里指前者，后者则在《帖撒罗尼迦后书》2:8》。他随着背道的发展而成长到实际存在，像蛆虫出于腐烂一样。

随着教会的纯正、信心、爱心和圣洁衰退，随着骄傲、野心、贪婪和奢华盛行，他也就成长起来。至于他在这个第一种意义上完全显露的确切时点，许多人有推测，却没有谁能定论；一般大都归到博尼法斯三世的时候，因为福卡斯把“普世主教”的称号赐给了他，并把罗马教会定为母会。但正如背道生出这个罪人一样，他在兴起的时候又推动背道继续前进；所以他既是背道的原因，也是背道的结果。正如教义、敬拜、纪律和生活上的败坏生出了他，他也积极地使这些败坏愈加严重。

“就是沉沦之子”；这又是一个希伯来语式。有时，凡从另一事物发出或由其引起的，就被称为它的“儿子”，如火星被称为“炭火之子”《约伯记》5:7》，枝子被称为“树之子”《创世记》49:22》，学生被称为“教师之子”《箴言》3:1》。有时，一个人所专注或归属的事物，也使他被称为其子，如恶人称为“奸恶之子”《诗篇》89:22》。又有时，一个东西把自己里面所有的发出来，如两棵橄榄树供应油，因此被称为“油之子”《撒迦利亚书》4:14》。本文中的“罪人”是“沉沦之子”，如犹大在《约翰福音》17:12》里被称为那样；他之所以如此，或者是主动地说，因为他把别人带到灭亡中，所以可被称为 Apollyon《启示录》9:11》；更可能是被动地说，因为他是被定于灭亡的。正如《启示录》19:20》里“兽和假先知”都被扔在烧着硫磺的火湖里；又如《启示录》17:11》说，“那先前有、如今没有的兽”也要归于沉沦。那毁灭别人灵魂和身体的人，自己也必被毁灭：先是在道德意义上，借着神的道和圣灵，如《帖撒罗尼迦后书》2:8》；然后是在司法意义上，借着神在今世和来世报应的公义。使徒一提到他，立刻就宣告他的结局；他一开始兴起并显露，使徒就已经提到他的败亡和毁灭。

帖撒罗尼迦后书 2:4 他是抵挡主，高抬自己，超过一切称为神的和一切受人敬拜的，甚至坐在神的殿里，自称是神。

这里进一步从他的敌对和高抬，来描述这罪人。

“他是抵挡主”；或者说，o antikeimenov，意思是“那敌对者”；更准确地说，是“正在敌对”的，用的是现在分词，表示持续不断的行为，或他强烈倾向于那样做。但他敌对什么呢？有些人认为，就是他所高抬自己超过的那些对象；但语法上不太容许那样解释，我们也不应把意思限制得那么窄，所以就照经文本身笼统地理解这词。然而，我们完全可以认为，他所敌对的就是基督自己；使徒约翰给他的名字已经显明这一点，因为他被称为“敌基督”或“那敌基督”，就是敌挡基督的那一位。他不是公开明言地敌挡基督，而是像犹大亲吻他的主却出卖他一样；可参看那些写论敌基督的人，如 Philip Nicholas、Whitaker、Danaeuns、Chamier、Moulin、Junius 等。这乃是隐秘的不法。

他事奉基督，却是借着基督来事奉自己。他在基督一切的职分上都承认他，却又在这些职分上一一实质性地否认和敌挡他。之所以称为敌基督，是因为他与基督的受膏相敌；“基督”就是受膏者的意思，因此虽然他承认基督的二性，却在基督受膏所担任的一切职分上与他相敌。他自称是“神众仆人的仆人”，却逼迫、咒诅、放逐并杀害他们，于是在基督的肢体中敌挡基督。他“与圣徒争战”《启示录》13:7》。他有“两角如同羊羔，说话好像龙”《帖撒罗尼迦后书》2:11 所引之意；又“假冒为善，说谎话”《提摩太前书》4:2》。

接着，他又从自己的高抬被描述出来；uperairomenov，意思是被高举，这里补得很好，就是“他高抬自己”：这不是出于神。他“高抬自己”，或把自己举起来，“超过一切称为神的”，虽然那些并不是真正本体意义上的神。使徒很清楚，在旧约里，官长被称为“神”《诗篇》82:1,6》；《哥林多前书》8:5》也说：“虽有称为神的，或在天，或在地。”官长和统治者有不同等级：有卑下的，有较高的，也有至高的，如君王和皇帝；但他却把自己高抬在他们众人之上，而且不仅在属灵事务上，借着绝罚；也在世俗事务上，废立君王、分配列国，甚至叫皇帝在他门前候立、为他扶镫、俯伏亲吻他的脚趾，然后又践踏他们的颈项，正如亚历山大三世对弗里德里希·巴巴罗萨所作的。这些事并未被看作某些个人的越轨行为，反而被罗马教会的教义和博士们所容许并辩护。Bellarmine 在《论罗马教皇》卷五第八章甚至说，这就是教皇不愿到尼西亚会议的原因，免得皇帝到了那里，会企图坐在他之上。因此，经文中的这两个词，使徒既描述了他的敌意，也描述了他的骄傲；既描述了他的敌挡，也描述了他的自高。

先注意：他把一种比那些仅仅被称为“神”的人更高的权柄据为己有；他们的权柄是人的，他的却号称是神圣的；他们管辖的是人的身体和产业，他却管辖人的良心；他们的权柄只及于活人，他却延伸到人死后的灵魂。其次，他使自己像神，并且“如同神”，正如古巴比伦王说：“我要与至上者同等”《以赛亚书》14:14》。从前神居住在耶路撒冷的殿中，所以“他如神坐在神的殿里”：这里说的不是所罗门所建、后来重建、并且按教皇派博士所说将来还要再建的那座殿；因为那殿如今已经毁坏了，如果像他们所说，这罪人在他来临时要重建那殿，使徒还会把它称为“神的殿”吗？《哥林多后书》6:16，《启示录》3:12》等都表明不是如此。这里所说的是属灵的殿，就是教会，如《哥林多前书》3:16-17》所称的。

奥古斯丁、耶柔米、希拉里、金口约翰都这样理解。这里还说他“坐着”，也就是在那里有他的 cathedra。使徒把他描写成一个主教，因为主教的教座被称为座位，或 cathedra；而他在这里“如神”坐着。教皇派作者把教皇称为这样的头衔：Dominus Deus noster Papa，Idem est Dominium Dei et Papae，Tu es alter Deus in Terra，“你是在地上的另一位神。”Concil. Later. sess. 4. 他又如同神那样制定捆绑良心的律法，并且宽免天然律和道德律；按自己的意思赦免过去、现在和将来的罪；能把灵魂从炼狱中救出来，转移到天上：所以，这罪人不应当在土耳其人、异教徒或不信者中去寻找。

他“坐在神的殿里”，也就是教会里；不是说凡他这样坐着并行动的地方就是真教会，倒更像撒但的会堂；但那地方是他自己称作教会、也承受这名号、并且在背道以前确实曾经是教会的，正如《罗马书》1:8》所指的。正如耶路撒冷在失去圣洁之后，仍被称为“圣城”《马太福音》4:5》；又在“变为妓女”之后，仍被称为“忠信的城”《以赛亚书》1:21》；他泊山也被称作“圣山”《彼得后书》1:18》，因为它们曾经如此；或者，是按人的意见仍被这样称呼。偶像本来算不得什么，却仍被称为“神”《历代志下》28:23，《哥林多前书》8:5》。有些人把 eiv ton naon 读作 in templum Dei，正如我们说 in amicum，也就是 velut amicus；意思是，他坐着是“代替神的殿”，仿佛他自己就是神的殿和神的教会。奥古斯丁《上帝之城》卷二十第十九章就是这样说的。我们一些新教作者也这样应用在教皇身上，因为他作为教会的元首，在他自己身上虚拟地包含了整个教会，并行使一切教会权柄。

“自称是神”；不是像 CEcumenius 所说的那样，用口直接说出来，而是在人面前作出那样的样子。虽然 Bellarmine 把这解释为公开夸口自称为神，并说教皇并没有这样做；但他借着伪造的神迹、异能、奇事，借着赦罪、赎罪券、封圣、以及对君王和列国的统治，在人面前表现自己如同神，并声称自己不受任何人审判，反而可以审判所有人。

A seculari potestate non solvi posse nec ligari pontificem, quem constat a Constantino Deum appellatum, cum nee Deum ab hominibus judicari manifestum sit. Decret. distinct. 96. c. 7.

甚至最后，他还把自己高举在神之上，因为他使圣经的权威更多地从教皇的认可而来，而不是直接出于神自己；若没有教皇的认可，就没有人必须相信圣经。Decret. lib. 2 Tit 23.

再者：如果教皇错误地命令行恶、禁止行善，那么教会就应当相信恶是善，善是恶。Bellarm. lib. 4. de Summo Pont. c. 5。并且，他们的神学家和教会法学家常说，教皇可以宽免使徒和旧约的规定，圣经低于他的敕令，若没有教会的权威，圣经不过是一块蜡鼻子、纸张和羊皮纸，等等。总而言之，正如约翰的门徒问基督：“你是那将要来的吗？还是我们等候别人呢？”照样，我们岂不也可以对教皇问及敌基督说：你就是那一位吗？我愿坦率地说：若世上没有敌基督，倒还罢了；若有，罗马主教就是他。Chamier，1.16. c. 8。

帖撒罗尼迦后书 2:5 我还在你们那里的时候，曾把这些事告诉你们，你们不记得吗？

使徒在这里含蓄地责备他们的健忘。忘记我们所受的教训，是一件大恶；所罗门屡次警戒人不要这样，如《箴言》3:1，4:5》；这种事也常被责备，如《希伯来书》12:5，《雅各书》1:24》；相反，圣经要求人记念，如《玛拉基书》4:4，《约翰福音》16:4，《犹大书》1:17，《启示录》3:3》。大卫把神的话藏在心里《诗篇》119:11》，童女马利亚也把天使的话存在心里《路加福音》2:19》。使徒们都谨慎地把将来的背道、将要兴起的假先知和假师傅告诉众教会；保罗曾对以弗所的长老如此说《使徒行传》20:29-30》，彼得也如此说《彼得后书》2:1》，约翰也论到敌基督的来到如此说《约翰一书》2:18》；并且在《启示录》中还更充分、只是较为隐晦地说到了这些。使徒在这里提醒帖撒罗尼迦人，他曾告诉过他们：在基督降临之前，罪人必先来到；所以他们本不该因以为基督会在当代降临而心思动摇。使徒把这些事告诉众教会，就是叫他们在这些事来到时，不至于因措手不及而受惊，也不至于因此跌倒。

帖撒罗尼迦后书 2:6 现在你们也知道，那拦阻他的是什么，是叫他到了的时候才可以显露。

“现在你们也知道，那拦阻他的是什么”；看来，使徒先前不仅告诉过他们他要来，也告诉过他们目前拦阻他显露的是什么。如今要确知那是什么，已经相当困难，虽然这些帖撒罗尼迦人大概是知道的；对此有许多猜测。我只概括地说：

1. 这是一件使徒认为不宜在书信中公开说明的事，否则他不会写得这样隐晦。

2. 它既是一件事，也是一个人；在本节中是 to katecon，“那拦阻的东西”；在下一节中则是 o katecwn，“那拦阻的人”。

3. 这件事和这个人都必须被挪开，不是完全消灭，而是作为拦阻这显露之事的障碍被除去。

无论教皇派还是新教的解经家，大多都认为使徒这里最可能指的是罗马皇帝和罗马帝国；所以他写得不明白，免得因写到这个被罗马人看作永存的帝国将被挪去，而激起他们对基督徒的仇恨。有些人理解为只是把皇帝的座位从罗马迁到君士坦丁堡，这就给了罗马主教增长更大权势的机会。教皇派作者则理解为帝国将被完全毁灭；因为他们看见这还没有完全发生，就断定那罪人还没有显露。我们新教作者则只理解为帝国和皇权的统治被削弱到一个地步，使罗马的主教和神职阶层得以在属灵和世俗两方面兴起掌权；有些有学问的作者对此已有详细说明。当帝国分裂成十个王国时，皇帝的帝权就大为削弱；后来教皇作为教会君主把这些权势联合在自己身上，他就渐渐兴起，而帝国的权势则衰落，因为两者的雄伟不能并立。

这就是《启示录》13:1》所说那有十角、角上有十冠冕的兽；因此人就敬拜这兽，并说：“谁能比这兽，谁能与它交战呢？”《帖撒罗尼迦后书》2:4 所引之意。古代一些教父也持这种理解：见特土良《论复活》卷四第二十四章，金口约翰此处注释，奥古斯丁《上帝之城》卷十九第二十章。耶柔米听见阿拉里克攻取罗马时，就预期敌基督不久将来。因此古代教会曾祈求罗马帝国长久存续，好叫他的来临被延迟：见特土良《护教篇》32、39章。但如今已很明显，这帝国早已不复昔日之盛：东方部分落在土耳其人统治之下；西方分裂成十个独立王国，各有政权；而在德国，那里还保留得最多的帝国，也几乎只剩名号；意大利和罗马则完全归教皇所有：因此，这罪人早已显露出来了。

“是叫他到了的时候才可以显露”：正如神为他一切工作都定下时节，也为这人的显露定了时节，同样也为他的败亡定了时节。

帖撒罗尼迦后书 2:7 因为那不法的隐意已经发动，只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去，

“因为那不法的隐意已经发动”；在罪人实际显露、或者说在他完全形成之前，道路已经一步一步为他预备好了；这就是借着“不法的隐意”的运行。一般来说，奥秘是深奥、复杂、不易看明的事。教义上有奥秘，行为上也有奥秘；有敬虔的奥秘，也有不法的奥秘；有神国的奥秘，也有魔鬼国度的奥秘。因此，有“神深奥的事”《哥林多前书》2:10》，也有“撒但深奥之理”《启示录》2:24》。为罪人开路的这个奥秘，是“不法的奥秘”。这里所指的不是公开显露的罪恶，而是假装的虔诚、貌似美善的错误、在敬虔外表之下巧妙经营的邪恶；可参看《耶稣会的奥秘》或《外省通信》。这奥秘是“发动”的；它确实运行、发作，但却是暗中进行，像鼹鼠在地下掘进一样。

它运行的对象，不是神的存在、护理和属性，也不是自然宗教；而是要暗中拆毁基督教特有的教义、敬拜和实行。在教义上，它“暗暗地引进陷害人的异端”《彼得后书》2:1》。在敬拜上，它引进人的发明和命令，并以更大敬畏、敬虔、谦卑为借口《歌罗西书》2:22-23》。在实践上，它以服事大公教会为名，为道德上的恶行开脱。使徒说，这奥秘“已经发动”了：在他那个时代假师傅的假教义里；在他那个时代人把人的传统和发明硬塞进神敬拜中的行为里；在他那个时代教会里追求首位的野心中；在他那个时代把福音当作买卖、把敬虔当作得利门路的做法中；又在把哲学思想掺入福音的单纯、并打着福音自由的幌子迎合肉体的行为里。我想，使徒这里所指的，不是在外邦人中，也不在犹太人中，而是在基督教的自称信徒中。

等到罪人完全显露时，这一切败坏就都汇聚在他身上，如同污水都流入总阴沟一样；许多小敌基督都汇入那大敌基督里。

“只是现在有一个拦阻的，等到那拦阻的被除去”；异教皇帝的偶像崇拜和逼迫必须先被除去，好为在基督教国家、其实更是敌基督教国家之下兴起的那些事开路，因为龙把自己的座位、灵和权柄给了那兽。罗马皇帝手中的权力，无论是异教的还是自称基督教的，也必须被挪去，好腾出空间让这罪人自高。因为尽管在教义、敬拜或行为上，各样败坏先前都可能已经被引进，但只要他还没有把司法权和世俗权力也握在手里，他就还没有完全显露。到那时，这“不法的隐意”就达到顶峰；约翰看见它写在那大淫妇的额上《启示录》17:5》：“奥秘哉，大巴比伦”等；有人还说，这几个字古时就写在教皇的冠冕上。

帖撒罗尼迦后书 2:8 那时这不法的人必显露出来。主耶稣要用口中的气灭绝他，用降临的荣光废掉他。

“那时这不法的人必显露出来”；我认为，这里的“显露”与前面《帖撒罗尼迦后书》2:3》所说的不同。他先是照我所说的 quoad existentiam 显露出来，就是进入存在；然后又 quoad apparentiam 显露出来，就是被认明、被揭露出来。我想这里指的是后者，因为接下来提到的是他的毁灭；揭露他正是他败亡的第一步，这里又用了另一个名称来称呼他。他初起时是“罪人”；但在他借着设立自己的律法，违犯神的律法和基督的律法之后，就很恰当地被称为 anomov，就是“那不法者”。到这时，那位一向高声假托为基督的人，就显明是敌基督了。

先前隐藏着的不法之谜现在被揭露出来；神光照许多有学问的传道人和君王，甚至也光照众多百姓；那先前被封锁在陌生语言中的圣经，如今被翻译成普通百姓能明白的话；那些“喝了她淫乱之酒而醉”的人《启示录》17:2》，如今就照以利对哈拿所说的，把酒从自己身边拿开；那些把权势给兽的君王和列国，如今也开始“恨这淫妇”等，因神的话应验的时候到了《启示录》17:17》。这揭露也早已被预告，就是天使对约翰说：“我要将这女人和驮着她的那兽的奥秘告诉你”《启示录》17:7》。认识这不法的奥秘，需要神的启示，正如认识敬虔的奥秘也需要神的启示一样。这女人就是前面提到的那个罪人；她曾是基督的配偶，如今却因自己的偶像崇拜成了淫妇，并与他离婚；又被称为“那管辖地上众王的大城”《启示录》17:18》。

借着明白这些事，这不法者就被揭露出来了。

“主耶稣要灭绝他”；这不是一下子完成的；他的衰败先于他的完全毁灭。正如那引诱神仆人行淫乱的女先知耶洗别，被说成被扔在病床上受苦《启示录》2:20,22》；他怎样是渐渐兴起的，也必怎样被渐渐削弱。他的势力会一层一层衰退，无论在世俗方面还是在教会方面；他在人的良心中和其上的权威，也会逐步消失。七碗就是那最后的七灾，它们会逐渐耗尽他。这里说是主自己作成这事，而这主就是主耶稣。那与羔羊争战的，被羔羊胜过了《启示录》17:14》；虽然其中会使用许多工具，因为经上说，与他同在的还有那些“蒙召、被选、有忠心的”人。这也原是属乎他的，因为天上地下所有的权柄都赐给了他，叫他能拯救他的百姓，也能毁灭他的仇敌；正如《诗篇》97:3》说：“有烈火在他前头行，烧灭他四围的敌人。”他对自己的百姓是使人复苏、引导人的光，对仇敌却是焚烧的火。那从山而出、非人手凿成的石头《但以理书》2:34》，在第四国度的时候，就是基督来到世上的时候，击打那像；而在这第四国度的末期，在敌基督国度之下，它就被打得粉碎。

“用口中的气”；正如《以赛亚书》11:4》预言他：“以嘴里的气杀戮恶人”，就是本文里的这个恶者《启示录》18:8，19:15》。有些人把这解释为，他会轻而易举地做到，仿佛只说一句话就成了；或者是借着一声命令说：“成就吧”，事情就成了。或者我们也可以读作“用他嘴唇的气”，因为他的道总带着能力和灵。但 Cajetane 和其他一些人把基督口中的这气理解为福音的道；这道在他仆人的口中，就是基督口中的气，被称作“永远的福音”《启示录》14:6》，有一位飞在空中的天使拿着这福音，传给住在地上的人；随后又有另一位天使说：“巴比伦倾倒了，倾倒了”《帖撒罗尼迦后书》2:8 所引之意。那不法的隐意会借着道的清楚传讲而被揭开；基督原初纯正的制度和福音的教义，也会从敌基督式的败坏和增添中被辨明出来。基督的灵随着福音发出，就会使之有效地成就这事。这些就是他能力的杖，他借此在仇敌中掌权《诗篇》110:2》，也借此耗尽这个罪人。列邦和人民一旦借着所传的道明白真理，就会离弃他。

“并要废掉他”；在耗尽之后，随之而来的是他的毁灭。katarghsei 这个“废掉”一词，是指废除、使失效、使无能力；新约中常这样使用：有时用于律法《罗马书》3:31》，有时用于罪身《罗马书》6:6》，有时用于那些得不着基督益处的人《加拉太书》5:4》；这里则用在罪人身上。所以，无论他在世上还残留什么，都将不再有效、不再有势力：他的管辖权将被废除；他的钥匙不能再开也不能再关；他那两把剑的锋刃将全然钝掉；他的三重冠冕要从头上掉下；他的炼狱之火要熄灭；他的偶像将失去人们的崇敬；十字架的法术要被识破；圣徒的代求将显为虚构；无误性会被发现是欺骗；教会至尊权也要坠落尘土；他那浩大收入的河流要干涸，等等；那“先前有、如今没有、以后再有的兽”《启示录》17:8》，如今要完全止息，不再存在。

“用降临的荣光”；他口中的气使他衰败，而他降临的荣光则毁灭他。有些人把这解释为基督亲身来施行审判，那将是极其荣耀的来临，正如《马太福音》24:27》说：“闪电从东边发出，直照到西边；人子降临也要这样。”他是在天上的荣耀中降临，众目都要看见他；他曾在《帖撒罗尼迦前书》4章，以及本章里谈到他的这次降临，并指出它不像一些人所想的那样近在眼前。毫无疑问，如果在那之前他还没有被毁灭，那么基督的来临也必像毁灭其余恶人一样毁灭他《帖撒罗尼迦后书》1:9》；只是，审判是否会先从敌基督的国度和那些在福音之下犯罪的人开始，这是一个问题。有时经文特别提到他们，如稗子和麦子的比喻《马太福音》13章》，十个童女和才干的比喻《马太福音》25章》。

而兽和假先知是在《启示录》19:20》里先被扔在火湖中，然后才有《启示录》20:12》所提到的一般审判。因此，有些人认为，到基督亲身再来时，他的审判将先从这里开始，然后才推及全世界；因此许多人就把基督在地上停留并审判世界的时间看得很长。另一些人则把“他降临的荣光”理解为属灵意义上基督在世上更清楚的显现。敌基督的国，也就是这罪人的国，是建立在黑暗之上的；因此，他降临的荣光将驱散并毁灭这黑暗。就他永恒的生而言，基督被称为父荣耀所发的“光辉”《希伯来书》1:2 所引之意；但这里所说的，是相对于世人而言的光辉。虽然他从创世以来就在圣灵里临到并光照教会，升天以后更加显著，但这一次将超过以前一切的显现，所以特别称为“他降临的荣光”。

因此，他们期待这罪人在基督审判性的降临之前就被毁灭；因为如果这与《启示录》中所说巴比伦的倾倒是一回事，那么在那之后、基督末后降临之前，地上还会发生许多事，例如犹太人的归信，被称为歌革和玛各的那些仇敌的毁灭，新耶路撒冷从天而降，就是教会在地上某种荣耀的状态。无论如何，使徒在这里只字未提用物质刀剑来毁灭他；不同宗教的君王们出于政治考量会作什么，我不知道；但正如这罪人是从教会的背道中兴起的，所以他也不会被耗尽和毁灭，除非人从那背道中回转出来；这回转是借着基督口中的气和他降临的荣光成就的。然而，神必在他所指定的时候和方式里，借着某些工具，向这罪人为他仆人的血施行报应。

帖撒罗尼迦后书 2:9 这不法的人来，是照撒但的运动，行各样的异能、神迹，和一切虚假的奇事，

使徒继续论述这罪人。他已经说明了他从何而来，他权势达到什么高度，他怎样并在何处运用这权势，是什么为他开路，也说明了他的毁灭以及毁灭他的方式。但他认为还有必要更具体地说明，他是怎样上升到这一切权势中的，又是怎样维持自己的权势，并说明他所辖制的是哪一类人。

“这不法的人来，是照撒但的运动”；kat’ energeian。基督的来临是带着能力的，他的来临也是如此；基督带着神的灵而来，他来时也带着一种灵，只不过那是撒但的灵。神的灵在基督的来临中运行，撒但的灵则在罪人的来临中运行。这或者说明他来临背后工作的本原，就是魔鬼；或者说明其样式与撒但的工作相似。若按前一种意思，就表明敌基督教会起初是由什么灵形成的，并且如今仍受什么灵的支配和驱动；正如在自然身体中，质料由其中的灵形成并赋形。真教会有圣灵，把它建造成属灵的殿《以弗所书》2:21-22》；假教会则有魔鬼的灵，把它塑造成撒但的会堂《启示录》2:9》。

经上说，龙把自己的“能力、座位和大权柄”给了那兽《启示录》13:2》；这龙就是异教帝国中的魔鬼，当皇帝成了基督徒、它从原来的座位和权势上被赶下时，就在敌基督的教会里找到了新的位置，在那里施行它从前在异教皇帝帝位上所施行的权柄和势力。由此我们就能看出，为什么在教皇派教会中，尽管外表上极有虔敬的样子，却仍充满狂暴的热心和血腥的残忍。

若按后一种意思理解，那么他的来临就是像撒但的工作一样：或者是带着极大的能力和效力，正如这个词所表示的；这希腊词常常用在好的意义上，如指神在心里的运行《腓立比书》2:13》，指道的运行《帖撒罗尼迦前书》2:13》，指祷告中内心的迫切运行《雅各书》5:17》；或者是按同样的方法，就是借着假装虔诚敬虔，像撒但把自己装作光明的天使；或者借着使人处在蒙蔽和无知中；或者借着把世俗的荣华和世界的威仪摆在人面前，正如撒但对待我们的主《马太福音》4:1-11》那样；或者借着以虚谎代替真理，正如他对待我们的始祖一样，因此他从起初就是撒谎的。

“行各样的异能”；en pash dunamei。除了前面所说撒但在这罪人里面运行的内在能力之外，他还带着外在的力量和权势而来，这里可能正是这个意思。他有世俗权势扶持他，地上的众王把他们的权势给了那兽；我们也读到他头上有十角，这是力量和权势的象征《启示录》13:1》；因此人说：“谁能比这兽？谁能与它交战呢？”《启示录》13:4》。

“和神迹，和一切虚假的奇事”；有些人借着一种叫 hendyadis 的修辞法，把它读成“借着神迹和虚假奇事的能力”，但那并不恰当。要注意，撒但是神的猴子，会模仿神。神曾用“神迹奇事”来证实福音《罗马书》15:19》；“神又按自己的旨意，用神迹奇事和百般的异能，同他们作见证”《希伯来书》2:4》；撒但也用同样的方式把这罪人带进世上。神这样做是为证实真理，撒但这样做却是为扶持虚假。虽然他带着神迹奇事而来，但并不是严格意义上的“神迹”，尽管《希伯来书》2:4》里这个希腊词就是那样译的；因为魔鬼虽然能做前者，却不能做后者：它可以借着它巨大的天然知识和经验，把自然原因发挥到极致，却不能成就一切超乎自然可能性的事，而那正与创造的能力相等。

经院学者区分“奇事”和“神迹”，这里无须详述：一切神迹都是奇事，但并非一切奇事都是神迹；然而在人不知道其成因的时候，往往都被当作神迹。罗马教会的传说充满了各种“神迹”的故事，用来证实他们关于炼狱、遗物、求告圣徒等虚假教义；这些很可能是真由魔鬼所作的奇事，正如雅尼和佯庇在埃及所行的，西门马古和提阿拿的亚波罗尼乌所行的那样，他们都使用魔术；百姓因为不知道这些奇事的原因，就把它们当作神迹。而这些事既是为着这样的目的而作，就被称为“神迹”，因为神迹或记号，凡用来表示某种意义的事，都可称为记号，无论是自然的还是人为的，是平常的还是非常的；既可用于善意，如基督和使徒所行的，也可用于恶意，如这罪人所用的。人是很容易受“记号”影响的。

“犹太人是要神迹的，”使徒说《哥林多前书》1:22》；他们也常求基督显个神迹，所以这罪人也带着神迹而来。有些记号只是表征性的，如十字架的记号，基督的像，以及他受死和复活的图像等，他在这些方面也带着“记号”而来；另一些记号则是证实性的，或者是真正的神迹，或者只是看起来像神迹；他带来的也包括后者，这里称之为 terasi qeudoiv，就是“虚假的奇事”，或“虚谎的奇事”，是希伯来式说法。虽然这个希腊词常用于指真正的神迹，但这里不是如此；因为神迹只是神大能的作为《罗马书》15:19，《希伯来书》2:4》，不是出于魔鬼的。

它们被称为“虚假的奇事”，或者因为它们用来证实虚谎；或者因为它们并不真实，而是伪造出来的奇事，是骗人的把戏，为要欺哄百姓，使他们惊奇；我们在格列高利的《对话录》、Paulus Diaconus 等人的著作中都读到这类记载。然而教皇派竟夸耀这类奇事是他们教会为真的标记，而使徒在这里却把这些列为罪人的标记。基督也预言，假先知将要“显大神迹、大奇事，倘若能行，连选民也就迷惑了”《马太福音》24:24》。参看《申命记》13:1，《启示录》13:13-14》。

帖撒罗尼迦后书 2:10 并且在那沉沦的人身上，行各样出于不义的诡诈；因他们不领受爱真理的心，使他们得救。

“并且行各样出于不义的诡诈”；或者说，不义的欺骗、邪恶的诡计、具有欺骗性的不义。而且这是全备的，“各样”的。不义被极其巧妙地经营出来，为要迷惑人；因此它与前面所说的那不法的隐意是一样的，或者我们也可以读作“不义的奥秘”。一切罪都是不义，无论是对神还是对人，正如一切美德都总括在公义里。使徒这里所说的是那种被遮盖、被包装起来，以致人不能分辨、反被其迷惑的不义：就像法利赛人侵吞寡妇的家产，却假装作很长的祷告；又精细地奉献薄荷、茴香，看似十分虔诚；建造先知的坟，放宽佩戴的经文匣，不肯用未洗的手吃饭，等等。在罗马教会里，我们也看到同样的事，正如我先前提过的：人在那里野心勃勃、贪婪、残酷、迷信等等，却都披着公义的外衣，并声称是为尊荣基督和教会；他们用彼得的钥匙打开富人的钱箱；又为着一笔钱，在今生赦免人的罪，或在来世把人从炼狱里赎出来；这些都纯粹是骗局，等等。这罪人就是这样来到的，也正是借着这样的办法高升自己。

“在那沉沦的人身上”；这表明被他迷惑的是哪些人。被弃绝的人常常这样被描述《哥林多后书》2:15，4:3》；这与别处所说的定罪是同一回事。这个词意指那些“失丧”的人，如《马太福音》18:11》所用；或“灭亡”的人，如《哥林多后书》4:9》。他们就是那些“名字没有记在生命册上”的人《启示录》13:8》；他们也必“喝神大怒的酒，他们受痛苦的烟往上冒，直到永永远远”《启示录》14:10-11》。

“因他们不领受爱真理的心”；使徒也说明他们为何这样受迷惑。他没有说他们未曾领受真理，而是说他们没有领受对真理的爱，因此不能紧紧持守它，反而随着那普遍的背道被卷去。真理或者是自然的真理，是外邦人所有却以不义阻挡的《罗马书》1:18》；或者是从神启示而来的超自然真理。这里说的是后者，因为使徒谈的不是外邦人，而是基督徒；不是世界，而是教会。

“使他们得救”；这里所指的真理，是使人得救的真理，正如福音被称为“真理的道”《以弗所书》1:13，《歌罗西书》1:5》。因为若他们在爱中领受了真理，他们本来可以得救；但因缺少这种爱，他们就灭亡了。因此，被罪人迷惑、被他引入歧途的，是那些只在观念上承认真理、却并不真实稳固的信徒。真理若没有进入人的心，只停留在头脑里，就不能保守人免于背道或落入教皇主义，也不能防止人的灭亡。福音真理本身的可爱之处呼唤人去爱它，正如其启示的确定性要求人信它一样；若他们如此领受真理，他们就可以得救。

帖撒罗尼迦后书 2:11 故此，神就给他们一个生发错误的心，叫他们信从虚谎，

“故此，神就给他们一个生发错误的心”；前一节我们已经看到，那些被罪人迷惑的人，他们的罪是什么；这里则讲到他们所受的惩罚。他们先被迷惑，这是他们的罪；神又给他们强烈的迷惑，这是他们的刑罚。他们没有在爱中领受真理，这是他们的罪；因此他们就被任凭去信从虚谎，这是他们的刑罚。若他们正确地领受了真理，本可以得救；但既不领受，就被定罪了。前面说他们是“沉沦的人”，这里他们的沉沦就被称为定罪。所以，虽然神不是罪或虚谎的作者，正如 Fulgentius 所说：Deus non est auctor cujus est ultor；然而神却可以按公义把人交给这些，而使徒在这里就称此为神“给他们”强烈的迷惑，这意思可以包括：

1. 交付，就是把人交给撒但去试探和迷惑。

2. 离弃，就是扣留或收回那本可以保守他们的恩典。

3. 司法性的许可，就是神定意不拦阻人落入那罪和迷惑中，因为神看见他们自己的心已经倾向于此。

神与恶相遇，不是积极地，而是消极地；不是 efficienter，而是 deficienter；这是经院学者的话。圣经常说神作那些他只是许可发生的事；如约瑟被卖到埃及《创世记》45:7》，大卫数点百姓《撒母耳记下》24:1》，对照《历代志上》21:1》；又如十王把权势给兽，这是因神将此意放在他们心里《启示录》17:17》。而且这也不只是一个赤裸裸的许可；凡神所许可的恶，都是他在永恒中定意许可的；他也定意了与之相伴的环境、他要使之归向的目的，以及它将发展到什么程度。他们先被诱入错谬，神就任凭他们陷于其中。这错谬带着极大的效力运行；这或者是指罪人极其有力地把他们引进去，或者是指那些被他引诱的人自己陷得很深。当错误败坏人的生活，一个错误又生出另一个错误，并使人猛烈敌挡真理时，这就是错误的效能。神就这样按司法公义，以罪惩治罪，以迷惑惩治迷惑；而在这种情形下，这些迷惑总是最有力，也最难医治的。但人不是立刻就落在这种司法行为之下；人总是先拒绝看见，然后神才使他们瞎眼；先使自己的心刚硬，然后神才使他们刚硬。经文中的这些人，也是先拒绝领受真理，然后才被交给虚谎去相信；参看《罗马书》1:24》。因此，这些恶事既与神有关，也与这罪人有关，还与他们自己有关；只是他们是以犯罪和不义的方式参与其间，神却是以司法和公义的方式行事。

“叫他们信从虚谎”；他们被交去相信的“虚谎”，是一种教义上的虚谎：说假话是言语中的虚谎，假冒为善是行为中的虚谎，错误则是教义中的虚谎《何西阿书》11:12，《使徒行传》5:3》。有些人认为这里的“虚谎”是指前面所说那些虚假的奇事；这种理解也不必完全排除，但我更倾向于把它解释为假教义，因为它与前面提到、并且本节再次提到的“真理”正相对。有时，偶像被称作虚谎《以赛亚书》44:20》；有时是世界之物《诗篇》4:2》；有时是世上的大人物《诗篇》62:9》；有时是假占卜《以西结书》22:28，《撒迦利亚书》10:2》；有时是假预言和虚假预告《耶利米书》14:14，23:25-26》；有时则是假教义，如《提摩太前书》4:1-2》所说，末后的时候有假师傅起来，“假冒为善，说谎话”等。假使徒也因此被称作“说谎的”《启示录》2:2》。罗马教会许多教义正是这样，使徒在这里大概就是在指这些。化质说不就是虚谎吗？炼狱、教会无误、圣徒中保、他们的 opus operatum 等，不都是吗？人若不是深深被迷惑，就不会相信这样的教义；而神任凭他们信这些虚谎，正是神加在他们身上的大审判；相反，能信真理就是极大的怜悯，尤其若我们想到接下来所说的话。

帖撒罗尼迦后书 2:12 使一切不信真理、倒喜爱不义的人都被定罪。

“使他们都被定罪”；或者说，被判决。希腊文原是“被审判”，但常常如本文这样译；简单动词代替复合动词使用，如《约翰福音》3:17，《哥林多前书》11:29，《犹大书》1:4》。诚然，人可能受审判却不被定罪，但恶人的审判就是定罪。这里提到定罪，或者是作为他们相信虚谎的结果或后果，或者是作为神给他们强烈迷惑之目的。他们先在属灵上受公义的审判，然后再受永远的审判；神在这两方面都是公义的。由此我们看见，有些判断上的错误是会使人灭亡的。正如我们读到“陷害人的异端”《彼得后书》2:1》，也就是导致灭亡的异端；罗马教会中这样的异端很多。使徒在《歌罗西书》2:19》也说到这类人，“不持定元首”等；那里的意思不是完全弃绝基督，而是在福音真实敬拜中掺入故作谦卑和敬拜天使；这样的人不能得救。

“就是那些不信真理的人”；这里使徒进一步描述那些要被定罪的人；他加上这句话，或者是为显明神在任凭他们受强烈迷惑、信从虚谎上的公义，同样也显明他在定他们罪上的公义；或者是指出他们为何会信从虚谎，因为他们“不信真理”。不信真理的人，很容易被引去相信虚谎。这里所说的“信”，固然包括认知上的同意，但必须是会产生作用、进入实行的那种信；而他们并没有，因为前面已经说过，他们没有在爱中领受真理。

“倒喜爱不义”；他们不但行不义，而且心里极其乐意、甘心、以此为乐，正如希腊词所表示的；因此，他们宁愿相信一种可以为自己行为撑腰的假教义，也不愿相信那谴责他们行为的真理；参看《箴言》10:23，《罗马书》1:32》。有些解经家把这里的“不义”理解为假教义或错误，因为它在此与“真理”相对，正如罪在《约翰福音》8:46》中与真理相对；又认为使徒特别指向西门马古和尼哥拉一党的败坏教义，因为那些教义纵容肉体的私欲。但为什么不更直接地理解为前面一直在说的那罪人的教义呢？我更愿把这词按其最广的意义来理解，因为一切罪都是不义；使徒约翰也说：“凡不义的事都是罪”《约翰一书》5:17》，那里“不义”用的是 anomia，表示违背律法；这里则是 adikia，表示不公不义。因此，我们在这里看见，错误的心思和邪恶的生活是并行的。当罪恶发展到一个地步，人竟以之为乐时，这就使他成熟到适于被定罪的程度了。这些事与敌基督教会何等相合，愿人自己思量判断。

帖撒罗尼迦后书 2:13 主所爱的弟兄们哪，我们本该常为你们感谢神；因为他从起初拣选了你们，叫你们因圣灵成圣，又信真道，能以得救。

使徒在这里把这些帖撒罗尼迦人从前面所说那些被弃绝的人中分别出来，并把他们看作将蒙保守，不至于在信仰或生活上背道，反而要得着救恩的人。他提起这事，是为安慰他们，并且向神献上感谢。他从前已经多次为他们感谢《帖撒罗尼迦前书》1:2，2:13，3:9》，在《帖撒罗尼迦后书》1:3》也如此；这里和那里都说，这是他所当尽的债，或他所欠的本分，照希腊文就是“我们理当感谢”。他在这里称他们，不但像前面常常一样称为“弟兄们”，还称为“主所爱的”，就是已经蒙爱、并且如今仍蒙爱的；因此，他们不在前节所说那些要被定罪的人之列。

“因为神从起初拣选了你们，叫你们得救”；这些话或者是说明使徒为什么感谢神，或者更恰当地说，是用来证明他们确实是主所爱的。他以他们的拣选为证据。拣选有拣选人担任职分，如大卫被拣选作王《撒母耳记下》6:21》，犹大被拣选作使徒《约翰福音》6:70》；也有拣选人进入有形教会、得着救恩之道，亚伯拉罕的后裔就这样被拣选《申命记》26:18，《诗篇》135:4，147:19》；还有拣选人得救，如这里所说的。这拣选或者是信以后才有的，正如有人对《马太福音》22:14》的理解；但更确切地说，是信以前就有的，这里说是“从起初”。这“起初”不是如有人所说，指福音开始之时；也不是指我们向你们传道的起初，或你们蒙有效呼召的起初；也不只是指世界的起初，就是时间的开端，或亚当堕落之后的立即时刻。

这里的“起初”乃是指永恒本身，因为拣选在《以弗所书》1:4》中说是“在创立世界以前”，这就是从永恒而来。虽然“起初”看来像与时间有关，但圣经常用与时间有关的词来表达永恒：例如神被称为“亘古常在者”《但以理书》7:9》，意思就是指他的永恒；犹大又说，有些人是“自古被定受刑罚的”《犹大书》1:4》，palai progegrammenoi，好像神永恒的旨意是一卷写着名字的册子。他们是什么时候被定的呢？岂不就是从永恒吗？这里所说的是“拣选得救”，指的是完全的救恩，就是最后完全享有救恩本身；不是指借着信心所得的救恩名分，也不是指在成圣中所得的救恩初熟果子，因为这些在这里是作为通往救恩的途径被提出来的。

“因圣灵成圣”；拣选不仅是为着结局，也是为着途径，如《以弗所书》1:4》。圣洁不是神拣选的原因，但神已经定意，要以圣洁作为通往救恩的道路；“非圣洁没有人能见主”《希伯来书》12:14》。

“又信真道”；所以前一节才说，那些不信真理的人是要被定罪的。由此显明，拣选并不是基于神预见人的信心；我们是借着信得救，却不是借着信被拣选；关于这一点，前面在《帖撒罗尼迦前书》已有论述。使徒把成圣和信心并列，因为二者不能、也不可能彼此分开。藉着这一切，使徒证明他们是主所爱的。他看见了拣选的果子，就是他们的成圣和信真道，因此断定他们是蒙拣选的，也因此是蒙爱的。

帖撒罗尼迦后书 2:14 神藉我们所传的福音召你们到这地步，好得着我们主耶稣基督的荣光。

“神藉我们所传的福音召你们到这地步”；前面使徒提到他们的拣选，现在又提到他们的呼召；这二者在圣经中常常并提，如《罗马书》8:30，《彼得后书》1:10》；并且二者也都应用在基督自己身上《以赛亚书》42:1,6》。这是神那两个至高的作为，是进入救恩状态所先有的条件：一个是在永恒里，一个是在时间中；一个是神里面内在的作为，一个是向受造物外在施行的作为；而呼召就是从拣选流出的第一个外在作为。又因为圣经中提到有外在的呼召，也有内在的呼召，所以这里我们应当理解使徒是把两者都包括在内：因为本节开头的 Eiv o，“到这地步”或“为此”，是回指前一节所说的一切，就是“救恩、成圣、信真道”；这些都不是单单借着外在呼召就能达到的，虽然他们也的确有外在呼召。

因为使徒这里提到福音，并称之为“我们的福音”，是因为这福音是由他们传扬、交托给他们的；虽然它的源头出于神，它的内容来自耶稣基督。使徒借此提醒他们，在自己向他们传讲福音这件事上，他们领受了何等大的怜悯，因为藉此他们被召进了一个得救的地位；同时也提醒他们，他们要怎样得着这救恩，那就是“借着圣灵成圣，并信真道”，好叫他们谨慎地在信心和圣洁上都持守到底，而不要指望从律法，或从哲学的玄想得着救恩，因为有些假师傅可能会这样暗示他们。正如“信道是从听道来的”《罗马书》10:17》，同样，惟有福音才是“神的大能，要救一切相信的”《罗马书》1:16》。

他也借此进一步向他们证实自己的拣选，因为他们已经这样借着福音蒙了有效的呼召；若一个人没有这样蒙召，就是没有在心中感受到福音的大能，也没有在生活中顺服它，那么他就不能从自己的拣选推断出自己得救。使徒前面称为“救恩”的，这里又称作“得着我们主耶稣基督的荣光”。

虽然在《帖撒罗尼迦前书》5:9》中，他也把它称为得着救恩，用的正是这里经文里的同一个词；并且 peripoihsiv 这个这里译作“得着”的词，有时也直接表示救恩本身《希伯来书》10:39》，或者与此等同的“所买来的产业”《以弗所书》1:14》。这个词在本文中也可以指借着买赎而得着基督的荣光，同时也可指借着殷勤追求而获得它，因为这个词似乎也包含这种获得的意思。而“基督的荣光”，不是像有人勉强解释的那样，指我们归给他的荣耀；更应当是指我们将从他领受的荣耀，这荣耀与父赐给他的荣耀是同一类的，而他又已经把这荣耀赐给了他的百姓《约翰福音》17:22》，因此他们与他同作后嗣《罗马书》8:17》。这样，使徒就在这里显明这救恩的伟大：这些信徒所蒙召得着的，乃是与基督同样的荣耀，至少在性质上是如此；也借此显出他们与前面那些沉沦、要被定罪之人的状态截然不同。或者，如果我们把这句话读作“你们蒙召，是要作属神的子民”，因为这个希腊词在《彼得前书》2:9》中就是这样翻译的，laov eiv piripoihsin，“属神的子民”；并把“基督的荣光”理解为他在这事上所彰显恩典的荣耀，那也同样显明神怎样把他们与前面提到的人区别开来。

帖撒罗尼迦后书 2:15 所以，弟兄们，你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守。

前面的经文包含安慰，这里则是劝勉。使徒既已向他们保证，他们是蒙拣选、蒙呼召的，却仍然劝他们尽自己的本分。得救的确据并不会鼓励懈怠；使徒正是从这里取出论据来激励他们：“所以”等。使徒所劝他们的是：

1. 要“站立得稳”；这是一个军事用语，像将军对士兵说话一样；如《哥林多前书》16:13，《以弗所书》6:14》。前面既然已经预言将有大背道来到，所以就更当如此。或者，因为他已经告诉他们，他们藉着福音蒙召，是为得着极大的荣耀，所以他劝他们“站立得稳”；这包含心志上的坚定确信和意志上的恒常定意，与迟疑和灰心相反。

2. 要“坚守所领受的教训”。“传统”或“教训”这个词，意思是交付给别人的东西，尤其指教义。法利赛人的教训被称为“传统”《马太福音》15:3》；同样，真实的福音教义也被称为传统，因为它们是使徒所交付给百姓的；如主的晚餐的教训就说是“领受”并“传给”人的《哥林多前书》11:23》；《罗马书》6:13 所引之意也是如此。

“不拘是我们口传的，是信上写的”；就是不论是在公开讲道中口传的，还是在私下教导中所讲的。使徒在写这第二封书信之前，已经向这些帖撒罗尼迦人讲过道，也写过信。教皇派因此推论说，宗教中有些必要的事并没有包含在圣经里，这种推论是毫无根据的。他们把这些叫作传统，其中有些关乎信仰，有些关乎行为，有些则关乎礼仪，涉及敬拜神或教会外在的治理。但谁能向我们保证，这些究竟是什么呢？这样一来，就给人开了一扇大门，叫人可以借着“传统”的名义，把自己所喜悦的任何东西引进教会。使徒把这些传统托付给了谁来保管呢？为什么他不把自己从基督所领受的整个福音真理体系都写下来，而只写一部分呢？他既写了一些，为什么还要隐藏另一些？

使徒不是向提摩太保证说：“圣经都是神所默示的，于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的，叫属神的人得以完全，预备行各样的善事”《提摩太后书》3:16-17》吗？既然如此，还需要什么传统呢？我们又怎能知道这些传统也是出于神默示的，像我们确信圣经都是出于神默示的一样呢？我们的救主曾责备法利赛人的传统，因为他们借此遵守并强加洗手、洗杯、洗盘等礼仪《马太福音》15:2-6》，甚至还借此废掉神的诫命；使徒也警戒歌罗西人防备这样的事《歌罗西书》2:8》，保罗在未信主前也承认自己曾热心于这些传统《加拉太书》1:14》。我们也发现，人对这些传统的热心，直到如今仍常超过对道德本分和神所明明设立之敬拜条例的热心。

使徒在本文中，把自己一切的教导，“不拘是口传的，是信上写的”，都称为“传统”；他在《哥林多前书》11:2》称赞哥林多人，因为他们守住所交给他们的传统；但这些岂不都是在他某一处或另一处书信中写下来了吗？哪些写了，哪些没写，谁能确定呢？而且，为什么“传统”只限于那些使徒没有写下来的东西呢？他劝帖撒罗尼迦人持守他们所领受的传统，“不拘是口传的，是信上写的”。他们若这样刚强持守，就必因此能够站立得稳。

帖撒罗尼迦后书 2:16 但愿我们主耶稣基督，和那爱我们、开恩将永远的安慰并美好的盼望赐给我们的父神，

使徒在这里把祷告加在劝勉之上：无论是写下来的道，还是宣讲出来的道，都当与祷告并行；正如十二使徒对门徒所说的《使徒行传》6:4》：“我们要专心以祈祷传道为事。”他虽然已经建立了他们这间教会，但他知道“惟有神叫他生长”《哥林多前书》3:6》。他在这里祷告的对象，第一是“我们主耶稣基督”；这在亚他那修的时代，是反驳亚流派、证明基督尊荣的有力论据；如今用来反驳苏西尼派，也同样有力。因为只有神才是敬拜的对象，也只有神才是这里所祈求这些恩赐的赐予者。只是，使徒一提到基督，就乐意提到他与自己百姓的关系；他在自己大多数书信中都是这样，在本文中也是如此。他用了所有格代词“我们”，因为关系和权益最能使任何好处对我们显得甘甜。另一位则是“父神”；他是“众光之父”，各样美善和全备的恩赐都从他而来《雅各书》1:17》。使徒在祷告中把他与基督并提，因为若不藉着基督，人就不能亲近神；若不藉着基督，神也不把任何美善的恩赐赐给我们。因此，父神也同样按他与百姓的关系被提及：“神，就是我们的父”；当基督属我们的时候，在他里面神也属我们。使徒这样看基督和神，这样说基督和神，也坚固了他自己和他们的信心，使他们更能得着他所祈求的恩赐。

“那爱我们的”；另一个祷告的根据是神的爱。我们祷告中的疑惑，更多是出于不信神的旨意，而不是不信他的能力；一想到他对我们的爱，这种疑惑就会消散。因为爱的本质就是 velle bonum，就是愿意把好处给所爱的人。另一个根据则是已经领受的恩赐；第一是“永远的安慰”。由此可见，神的爱是有分享性的，而且他这里所说的不是普通的爱，而是特别的爱。外在的安慰是普遍的恩赐，但使徒这里说的不是这些，因为这些不是永远的；它们不能延续到死亡以外，它们始于时间，也终于时间。但这里的安慰始于时间，却存到永远；这不是人能给的，不是世界能给的，也不是我们自己能给的，惟有神赐下；并且他赐给他所爱的人，因为人人都会安慰自己所爱的人。

虽然有些神所爱的人并不总能感受到这安慰，但他们对这安慰有权利，而神也为他们保留着它：“光是为义人预备的，喜乐是为正直人存留的”《诗篇》97:11》。即使在人实际感受到时，有时也可能中断，但不会被摧毁到连根基都失去，也不会妨碍它在今生或永恒里再次回来；而在那里，它将是永远的。因此，正如神被称为“赐诸般恩典的神”《彼得前书》5:10》，他也同样是“赐各样安慰的神”《哥林多后书》1:3》。本文中的“我们”，使徒不仅指自己，也包括这些帖撒罗尼迦人，因为他先前已经提到他们“在圣灵里的喜乐”《帖撒罗尼迦前书》1:6》。另一个恩赐则是“美好的盼望”。

盼望，作为一种天然情感，是灵魂的期待；它的对象是 bonum futurum, arduum, possibile，就是善的、将来的、艰难的、却可能得着的好处。但作为一种恩典，它是对神所应许、却尚未赐下之善的期待。这里称之为“美好的盼望”，是卓越意义上的美好：因为它所盼望的对象极其美好；因为它的确定性，它“不至于羞耻”《罗马书》5:5》；它又像“一根又坚固又牢靠的锚”《希伯来书》6:19》。它的正当性也使它为美好：它只盼望所应许之事，并且照着应许的方式去盼望，否则那就是妄自揣测，不是盼望。它的果效也使它为美好：平安、纯洁、殷勤，也带来安慰，因此这里与安慰并列；正如使徒别处说到“在盼望中欢欢喜喜”《罗马书》5:2，12:12；《希伯来书》3:6》。

或者如有人所说，它被称为“美好的盼望”，也是就他们心中所达到的程度而言；虽然他们还没有得着所应许的美善，但他们已经有美好的盼望，盼望将要享受它。这个形容词也使这种盼望与世人的属肉体虚妄之盼望，以及假冒为善之人的假盼望《约伯记》8:13》有所分别；也使他们自己与从前外邦人的状态有所分别，因为那时他们“没有指望”《以弗所书》2:12》。这盼望也是神所赐的，因为他被称为“赐盼望的神”《罗马书》15:13》，不仅因为他是盼望的对象，也因为他是盼望的作者。这两样恩赐都说是“本乎恩典”而来的；否则我们就毫无盼望或安慰的根基。罪把通往这两样的路都关闭了，惟有恩典为我们打开。我们现在所享有的，以及我们盼望将来要享有的，都是本乎恩典。使徒正是从这些已经领受的恩赐，来坚固自己对下文所求之事的信心。

帖撒罗尼迦后书 2:17 安慰你们的心，并且在一切善行善言上坚固你们。

接下来是所祈求的事：

“安慰你们的心”；虽然他前面已经说过，“赐给我们永远的安慰”。使徒的意思或者是叫他们实际享有神已赐下权利的东西，或者是叫他们已经领受的安慰继续得着供应并增长。他这样祈求，或者是因他们所受的苦难，免得他们灰心；或者是为使他们更能在信仰上站立得稳，不像别人那样跌倒。因此，这与下一项祈求是完全相合的。

“并且在一切善行善言上坚固你们”；真理之道就是这“善言”《箴言》4:2》；福音也被称为“真理的道”《哥林多后书》6:7》。其中的教义都是“善的”《提摩太前书》4:6》；它们“于教训、督责、使人归正、教导人学义都是有益的”《提摩太后书》3:16》。一切真理，不论是自然的还是道德的，都是理智上的善；但福音真理是卓越意义上的善。它是“得救的道”《使徒行传》13:26》这样的善言；在其中被坚固，就是牢固地相信它，并在迷惑人的意见或逼迫面前紧紧持守它。这里所说的“一切善言”，是指一切属神的真理，尤其是那些更重要的真理；不是抓住一些真理，却放弃另一些。使徒又把“善言”加上“善行”，为要叫信仰与实践彼此和谐。福音的教义既然是真的，它所要求的工作也都是善的。善行有许多方面，涉及神、邻舍和我们自己。基督徒不仅应当实行这一切，还当在其中被坚固；这包含恒常、忍耐和决心。真正的宗教不只是言语，也是行为；不只是思辨的，也是实践的。健全的心思应当与圣洁的生活相结合。要使一件工作成为善的，其原则、准则、方式和目的都必须是善的。