帖撒罗尼迦后书 第 1 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦后书 1:1 保罗、西拉、提摩太，写信给在父神和主耶稣基督里的帖撒罗尼迦教会： 帖撒罗尼迦后书第1章

帖后 1:1-2 问安。

帖后 1:3-5 保罗说明他对帖撒罗尼迦人的信心、爱心和忍耐所持的美好看法。

帖后 1:6-10 论神公义的审判，要刑罚他们的仇敌，并报偿他们所受的苦难；

帖后 1:11-12 并论他祈求神在他们身上成就他恩慈的美意。

第1、2节。这两节与前一封书信相同，所以我就继续往下讲。

帖撒罗尼迦后书 1:2 愿恩典、平安从父神和主耶稣基督归与你们。 参见普尔对“帖撒罗尼迦后书 1:1”的注释。

帖撒罗尼迦后书 1:3 弟兄们，我们该常为你们感谢神，这本是合宜的；因你们的信心大大增长，你们众人彼此相爱的心也都充足。 使徒写这封书信和前一封一样，是以感谢开始；只是那里他为他们的信、望、爱感谢，这里只提到他们的信和爱；那里是为他们恩典的功效感谢，这里是为恩典的增长感谢。那里他只说“我们感谢”，这里又加上“我们该”和“这是合宜的”；好像说，他现在比以前更有义务为他们感谢，因为看见他们的恩典不仅在一切逼迫中仍然存留，而且还不断增加、成长。但使徒在这里的感谢，特别是为了这些帖撒罗尼迦人恩典上的长进。恩典不但起初是从神来的，连增长也是从神来的；不然使徒为何为此感谢神呢？正如《腓立比书》1:6 所说。因此他被称为“赐各样恩典的神”（彼前 5:10），无论初步的、较弱的，还是更强的、进一步的恩典都是如此。至于恩典增长的方式，是像起初的恩典那样注入新的程度，还是仅仅与原有的恩典同工、借着操练而增长，这问题我留给经院学者去讨论。然而，增长乃是本分，并且在众教会中都是可称许的。使徒特别提到：

1. 他们在信心上的增长；而且程度很大，uperauzanei，就是“大大增长”；乃是超常地增长，超过一般增长的速度，超过通常信心所达到的程度。他们的进步是从信到信；他们对福音真理的认同更加坚定扎根，他们对自己在基督里蒙福地位的确信也大大被坚固加强，对基督的倚靠更有把握；或者说，他们的信心借着知识的增长，扩展到了更多的对象上。

2. 他们在爱心上的增长；使徒也用一个有力的词 pleonazei 来表达，意思是越来越多地增长；他们的爱心在习性上增长，并在果子上更加充盈。这爱心又借着它的普遍性和彼此性表现出来，就是“众人彼此相爱”；他们都爱人，也都被彼此所爱：他们中间不像别的教会那样有分裂。

信心和爱心是两样姊妹般的恩典，总是或多或少一同存在；只是在本性次序上，信心在先，并且借着爱心运行；但不是在时间上先后分开。随后，当信心结出果子时，爱心就是罗马教徒所说的 fides formata，即“成形的信心”。因此有人说，这整个教会里连一个假冒为善的人或假基督徒都没有。如今使徒和与他同工的传道人因此认为自己有责任为此感谢神。基督徒有义务不仅为自己里面神的恩典感谢神，也要为别人里面神的恩典感谢神；尤其是福音的执事，更当为那些借他们而归正，或托付给他们牧养的人感谢神。这样，使徒眼前的喜乐因此加增，将来的荣耀也可能因此更大。

帖撒罗尼迦后书 1:4 甚至我们在神的各教会里为你们夸口，都因你们在一切所受的逼迫患难中，仍有忍耐和信心。上一节使徒为他们感谢，这一节他为他们夸口；他向神为他们感谢，也在人面前因他们夸口。这里也当理解西拉和提摩太与他一同如此。夸口包含着对某事的高度评价、因之喜乐、对之大加称赞，并且在其中也多少以自己为荣；而它所关涉的对象必须是某种真实或被认为伟大的事，并且与我们自己总有某种关系。夸口本身是善是恶，要看它的内容和对象。若以我们的智慧、能力、财富夸口（耶 9:23）；以人夸口（林前 3:21）；以自己的行为夸口（罗 4:2）；把所领受的当作不是领受的而夸口（林前 4:7）；凭着肉体夸口（林后 11:18）；或以自己的羞耻夸口（腓 3:19）；这一切夸口都是恶的。

但若以神夸口（赛 41:16），以他的圣名夸口（代上 16:10），与神的产业一同夸口（诗 106:5），以认识主为夸口（耶 9:24），以基督的十字架夸口（加 6:14），以患难夸口（罗 5:3），以基督耶稣夸口（林前 1:31），以盼望夸口（来 3:6），并且像本文这样，以事工在教会增长中的果效，以及他们的信心和忍耐夸口；这一切夸口都是善的：正如他在别处因哥林多人乐意捐输而夸口（林后 9:2）；但他因他们夸口，并不是为高举自己，而是为尊大神的恩典，并激励别的教会效法他们。

“在神的各教会里”；就是在那些认识恩典之美、会接受并效法这种称赞的地方，而不是在属肉体、讥笑真正良善的人中间。并且这样为他们夸口的是使徒自己，以及西拉和提摩太。一个人的称赞若出自大有知识、智慧和良善的人，就更增其分量。而且这些人是熟悉他们、明白他们景况的人；又因他们是促成这些人归正的器皿，所以比别的使徒或传道人更有理由因他们夸口。使徒因他们夸口，不但与上一节所说的有关，也与他这一节进一步所说的有关，就是他们在一切逼迫和患难中的“忍耐和信心”。

逼迫，严格说来，是为义受苦；患难，则按一些人的区分，是各样的苦楚。他说“一切”等话，可见他们两样都经历了许多。然而他们忍受了这些；意思不只是因为无法摆脱，所以不得不受，乃是照着使徒雅各的意思（雅 5:11）：“看哪，我们称那忍受的人是有福的”；这是一种出于拣选的受苦，而不只是出于无奈，正如摩西所行的（来 11:25），当受苦与犯罪，或与使基督徒的信仰蒙羞，摆在对立面前时便是如此。苦难本身并不可取，使徒所夸的不是他们所受的苦，乃是他们的“信心和忍耐”。

他前面把信心和爱心并提，这里则把信心和忍耐并提；正如爱心出于信心，基督徒的忍耐也是如此，因此它有别于外邦人中那种仅仅道德意义上的忍耐，无论是斯多亚派、逍遥派还是柏拉图派的。信心和忍耐很恰当地可称为两样受苦中的恩典，所以当使徒提到他们的受苦时，也提到这两样。信心因倚靠神，在患难中看见神的爱，相信他的应许，仰望赏赐的报偿等等，所以能支撑人在苦难中站立；忍耐则抑制激情，使灵魂在重担之下安静，就使重担变得轻省，也使那恩典和理性的运用更有余地，从而使基督徒在苦难中得坚固。因此使徒因他们夸口，正如人常因伟大征服者的英雄举动夸口，或如军队的元帅因士兵的英勇表现夸口一样。

帖撒罗尼迦后书 1:5 这正是神公义审判的明证，叫你们可算配得神的国；你们就是为这国受苦。 这些话似乎是以论证的方式接续前文，为要安慰这些帖撒罗尼迦人在苦难中：

1. 借着他们所“显明”的事，就是“神公义的审判”；这些苦难是这审判明显的标记，或像逻辑学家所说的证明。而这里的“审判”，我们不可理解为神在今世所施行的那些审判或苦难，以致当神不宽容、反而管教他自己的儿女时，就把这当作他公义审判的记号。这里更应当理解为末后的审判：当我们看见义人从恶人手中遭受这样的冤屈伤害，而恶人却未受惩罚时，我们就可以由此推论必有将来的审判；否则我们就很难维护神治理世界时的公义、智慧、良善和信实。所罗门也是这样推论的，当他看见连施行审判之处都充满不义时，就说：“我心里说，神必审判义人和恶人，因为在那里，各样事务，一切工作，都有定时。”（传 3:16-17）这审判在这里被称为“公义的审判”，是特别强调地这样称呼，正如《罗马书》2:5 用一个词 dikaiokrisia 表达的那样（其实神一切的审判都是公义的）：

(a) 因为那时恶人要遭遇没有怜悯的公义；这一点在现今任何审判中都不是这样完全体现的。

(b) 那时公义要清楚显明出来；而现在，无论对义人还是不义的人，公义都还常显得隐晦不明。

从这个意义上看，这些话对圣徒是安慰的论据，因为他们正遭受仇敌不公正的苦待。使徒对腓立比人所说的话，也是这个意思（腓 1:28）。

2. 另一项安慰的论据，是从他们受苦所产生的结果，就是由此而来的大益处；他们因此要“算配得神的国”。这不是像罗马教徒所说的那样，按功德而得；经文中的希腊词按其通常用法，并不支持那种意见，它在主动语态中所表达的，不过相当于拉丁词 dignari，我们英文译作 deign 或 vouchsafe；不过这里我们也可以承认这词所指稍多一些，不只是说这国可以赐给你们，也指你们适合、配得领受它；却不是说他们一切的苦难能赚得这国，因为使徒说《罗马书》8:18：“我想，现在的苦楚若比起将来要显于我们的荣耀，就不足介意了。”二者之间并无比例，因此他们不能靠此赚得这国。

然而，神可以照着在耶稣基督里新圣约的恩典，并照着与神性情及其应许之信实相合的方式，把那些为这国受苦的人算为配得这国；所以我们的译文不是说“叫你们配得神的国”，而是说“叫你们可算配得”；神出于他白白的恩典，要算他们为配得。神在新圣约里把神的国摆在人面前，是附带某些条件的；履行这些条件的人，在权利上有一种配得，如《启示录》22:14 所示，但不是功德上的配得。然而，人之所以能履行这些条件，也是神使他们能够如此，所以在我们这一边并没有什么严格意义上的功德；甚至当我们履行了这些条件以后，我们的配得仍应归于基督和神的恩典，而不归于自己，不然人就有可夸的了。圣经称“永生是神的恩赐”（罗 6:23），又把救恩归于恩典（弗 2:8）。

我们只能承认那种与恩典相一致的“配得”；但当我们做完了一切，仍必须说：“我们是无用的仆人。”（路 17:10）并且在我们为神的国做完、受完一切之后，还必须像保罗为阿尼色弗所求的那样祷告，愿我们“在那日得主的怜悯”（提后 1:18）。

“你们也是为这国受苦”；这话或者是着眼于他们的仇敌，意思是仇敌逼迫他们，正是因为这国，此外并没有什么公正的理由控告他们；或者是着眼于他们自己受苦的目标和用意，就是为了神的国。因此我们可以学到：神的国是值得为之受苦的，并且在某些情形下，不受苦就不能得着；那时拒绝受苦的人，就要被算为不配得这国；至于那些像这些帖撒罗尼迦人一样为这国受苦的人，因着神的圣约和基督的功劳，不但有神的恩典和怜悯向他保证这赏赐，也有神的公义和信实向他保证这赏赐。并且我们在受苦的时候，也可以并且应当像摩西那样仰望赏赐（来 11章）。

帖撒罗尼迦后书 1:6 神既是公义的，就必将患难报应那加患难给你们的人。 使徒借这些话，进一步说明他前面从圣徒所受的逼迫和患难中得出的“将来必有审判”的论证。神必须是公义的，而报应乃是公义的必然作为；但我们现在尚未完全看见这点，因此就必有将来的审判。这报应既临到义人，也临到恶人，既临到逼迫人的，也临到被逼迫的。这里他先讲前者：把患难报应那加患难给神子民的人，是公正的报应；这是按着报应相当的法则。今世我们也有一些实例，如法老、亚多尼比色、哈曼等，以及许多别的例子，教会历史和逼迫者的历史中对此有大量记载；但这一点在将来的审判中会得到更完全的印证，那审判被称为“神公义审判的显露”（罗 2:5）。

神对他们的报应在这里被称为“患难”；《罗马书》2:9 也是这样说。虽然别处圣经用其他名称描述恶人的刑罚，但这里特别用这个词，不只是修辞上的工整，也是要使他们所受的刑与他们所犯的罪互相对应：他们把患难加在别人身上，神也要把患难加在他们身上。这个词下包含了地狱一切的痛苦，我们的救主用“哀哭、切齿”（太 8:12）来形容，这正是患难的极致。这里说神“必报应”等，也应当教导我们不可自己报仇，正如《诗篇》94:1、《罗马书》12:19 所说。使徒把这摆在帖撒罗尼迦人面前，也是作为安慰；并不是说我们应当单单因人的灭亡本身而欢喜，而是因这事将使神的公义得着尊荣，也因神要藉此向他的百姓施恩、赐尊荣、赐救恩。

帖撒罗尼迦后书 1:7 也必使你们这受患难的人，与我们同得平安；那时主耶稣同他有能力的天使从天上显现。 前面既讲了给那些加患难之人的报应，这里就讲那些“受患难的人”；在这里我们也可以看见与前面的对应。这些人所得的报应是用“平安”来表示；希腊文意思是解除、或停止劳苦和患难，正如《希伯来书》4:9 说：“这样看来，必另有一安息日的安息为神的子民存留。”那里这个词是“守安息”，表示从劳苦中得安息；这里则是指从患难中得安息。虽然“安息”这个词本义是消极的，但使徒在这个词之下包含了将来状态中一切的福乐；在别处这被称为冠冕、国度、产业、荣耀、救恩、永生；并且其中还包含灵魂在享受神时完全的满足等等。这安息被说成是赐给他们的一种报应，正如患难是给那些加患难之人的报应一样；虽然他们的患难和这安息，即他们的报应，并不相称，但这仍是一种恰当的报应；因此，尽管经文说它出于神的公义，但神的恩典和怜悯也要在其中大大显明。神的公义施行这两种报应；但二者中的公义并不完全相同：前一种是严格的公义 akribodikaion，因为恶人的刑罚是从他们罪的本性和功罪而来的；后一种则只是公平、宽和的公义 epieikeia，而且与其说是按圣徒职责或受苦本身的性质来给，不如说是按神的应许、安排以及基督为他们所成就的功劳来给。

使徒用两个情形来把这安息摆在他们面前：

1. “与我们同得平安。”这里的“我们”，就是基督的使徒和执事；我们和你们要一同得安息。既然我们一同有分于患难，也要一同有分于安息。你们将和使徒自己享受同样的福乐，在同样安息的状态里。虽然现在地域把我们分开，但将来我们和你们必一同得安息；这会使这安息对你们和我们都更加甘甜。

2. “当主耶稣从天上显现”的时候；这是另一种情形。这就是他们进入这安息的时间。基督的来临有时称为他的 epiphaneia，即“显现”（提后 4:8），或照耀出来；有时称为 fanerosis，即“彰显”（林后 4:2；约壹 3:2）；有时称为 apokalypsis，即“启示”或“显露”，如本文所说。现在诸天容纳着他，但他要亲自降临，他的荣耀要显明出来；虽然在那之前，他们的灵魂已经在天上安息，他们的身体也安歇在坟墓里，但直到那时，他们整个人才算进入安息。正如基督自己已经进入他的安息（来 4:10），他也要再来，把他的百姓带进与他同样的安息里。

帖撒罗尼迦后书 1:8 要在火焰中报应那不认识神、和那不听从我们主耶稣福音的人。 但他的来临，对许多别的人却是为着另一件事，这里说就是为要施行报应；为此，他被说成是“同他有能力的天使”显现，或说与大能的天使同来；别处又说与他一切圣天使同来。天使被说成“力大有能”（诗 103:20），或大有能力，并且带着“权能”的名号（弗 1:21）。这里称他们为“有能力的”，因为基督要来从事的工作既重大又艰难，所以他必有足够的器皿来执行，没有人能拦阻。虽然他自己本有足够的能力，但天使仍必须侍从他，使这大日子更显庄严，并在其中服事他；这工作一方面关系到圣徒从死里复活、从四方被招聚，并从不敬虔之人中被分别出来，如稗子与麦子、绵羊与山羊分别一样；另一方面也关系到在主忿怒之日施行报应，而这正是使徒在这些经文里特别所论的；天使也要在这事上被差遣服役。

又说“在火焰中”，或作“烈火的火”，这是希伯来式说法。火在诸元素中最可怕，尤其是烈焰，表明那日极大的忿怒，以及这忿怒如火焰般迸发。圣经常用“火”来表达神的忿怒（申 32:22；诗 97:3；耶 21:12；来 10:27 等）；也用它来描写基督大日所伴随的景象（但 7:10；林前 3:13；彼后 3:7、12）。至于这烈火是物质的还是比喻性的；若是物质的，是不是现今这元素之火降下，又与从地腹中迸发的火联合，正如挪亚洪水时，上有天降之水，下有泉源裂开；还是一种新造的火；其作用是自然的还是超自然的，这些我留给经院学者去讨论。然而一般都认为这是物质之火；不然《彼得后书》3:10 所说“有形质的都要被烈火销化，地和其上的物都要烧尽了”，又如何理解呢？彼得还把这与挪亚时代的洪水相比，而洪水显然是物质的水。但这火仍然是神忿怒之火的彰显，也是毁灭不敬虔之人的工具（彼后 3:7）；因为经文说，基督是在这火焰中显现，为要施行报应。报应是公义的行动，是以苦难之恶回报所行之恶；神宣称这属于他自己（诗 94:1；罗 12:19；来 10:27）；在《路加福音》18:7-8 的比喻中，这也被提为基督来临时的一项大工，就是为选民伸冤。

“那不认识神的人”；这些就是他要在其上施行报应的人。有些人认为这里是指没有福音的外邦人。那些虽没有福音，却仍借着自然之光、创造和护理之工有机会认识神的人，如果不善用这些途径，反而仍旧不认识神，也必落在这报应之下。这里的“认识”与其说是理论上的，不如说是实践上的；因此，那些不敬畏、不爱、不尊荣神的人，就可说是不认识他。正如外邦人被说成是“知道神”的（罗 1:21），但因他们不把他当作神荣耀他，反而活在拜偶像中，仍被说成是不认识他（加 4:8；帖前 4:5）。又如神告诉犹大王，实行公平和公义，就是认识他（耶 22:16）。以利的儿子虽是祭司，也仍被说成“不认识耶和华”（撒上 2:12）。

“和那不听从福音的人”；这可以与前一句连在一起理解，那样的话，不听从福音的人，就是“不认识神的人”。因为人若不是借着福音，就不能正确认识神；而人若不顺从福音，也不能借着福音正确认识神。有些人虽然活在福音之下，仍然无知，不认识神；另一些人虽有知识，却不顺从。知识和顺从本该并行。这种顺从被称为“听从福音”。福音不仅有应当相信的应许，也有应当顺从的命令。甚至信心本身也可归入福音的命令之下，那么不信福音的人，就是不顺从福音的人；因为希腊文里同一个词既可表示信，也可表示顺从。并且，福音既有一些它特有的诫命和设立，也包含了道德律的一切命令，司法律中公平的部分，甚至礼仪律中所预表的道德内容；凡福音所命令人都当顺从。既然这种不顺从会使人暴露在如此可怕的报应之下，就显明这是何等大的恶。正如《罗马书》2:8-9 所说：“惟有结党，不顺从真理……的，就以忿怒、恼恨报应他们；将患难、困苦加给一切作恶的人。”不顺从自然律，已使外邦人落在神的忿怒下（罗 1:18）；不顺从摩西律法，使犹太人也如此（罗 2:2；来 2:3；10:28；12:25）；那不顺从福音的，就更是如此。这里特别说到，基督来时要向这样的人施行报应。福音之罪最为严重，最惹动神怒，也必受最严厉的刑罚。

帖撒罗尼迦后书 1:9 他们要受刑罚，就是永远沉沦，离开主的面和他权能的荣光。 这就是前面所说的报应；这里称之为“沉沦”，不是归于无有、停止存在，而是丧失一切美好福分；别处又称为“死”（罗 6:23），和“第二次的死”（启 20:6），其含义也不是生命完全终止，而是一切生命安慰的终止。受这刑罚的，不只是身体，也不只是灵魂，而是他们整个人，“他们”要这样受报；并且，正如火是大有毁灭力的，基督在火焰中降临也带来他们的毁灭。

这毁灭是“永远”的：毁灭他们的火总不熄灭（可 9:43-44）。正如坛上的火是怜悯之火，不可熄灭；照样陀斐特的火是公义之火，也永远燃烧（赛 30:33）。因神永远活着，他的公义永远不得满足，所以他们的沉沦也是永远的。他们在自己的永存状态里犯罪，也要在神的永恒里受刑。福音原已为人预备了补救之道；但既弃绝福音、不顺从福音，就再没有盼望；他们的沉沦是永远的。这毁灭又被称为刑罚，dikhn tisousin，poenam luent；不是像父亲对儿女的管教那样，好像神百姓所受暂时的苦难。它出于报复性的公义；这是施行报应。

这刑罚有两方面：失丧的刑罚和感觉上的刑罚；二者合在一起，就构成完全的毁灭。

“离开主的面，和他权能的荣光”；前一个“离开”所用的介词表示隔绝，后一个则表示效力。有些人认为两个地方都表示效力，也就是他们的沉沦既出于基督向他们发怒的面容，仿佛他一皱眉就把他们定入地狱（而他向别人一发笑，就带来他们的救恩），也出于他显在他们身上、用以毁灭他们的荣耀权能（罗 9:22）。还有人把这介词在两处都解释为隔绝：既与基督的面隔绝，就是圣徒将永远得见并喜乐的那面；也与他的荣耀权能隔绝，就是那在他显现之日要在某些人身上运行、使他们完全得救的能力，正如先前在他们初次归正和成圣时所运行的一样。恶人的毁灭的确是出于、也是借着基督的能力；但这里“权能的荣光”，也可以专指那要使圣徒身体和灵魂都得荣耀的能力，而恶人在那日对此毫无分。

帖撒罗尼迦后书 1:10 这正是主降临，要在他圣徒的身上得荣耀，又在一切信的人身上显为希奇的那日子；因为我们对你们作的见证，你们也信了。 这里讲到基督向圣徒和信徒降临时与前一节不同的方式；不是在火焰中毁灭他们，而是要在他们身上“得荣耀”并“显为希奇”。他说的不是借着他们的敬拜和赞美而得荣耀，乃是在他们身上得荣耀。基督有一种属于他自己的位格荣耀，他要以此显为荣耀；也有另一种奥秘的荣耀，是在他的圣徒里面彰显的。元首要在肢体中得荣耀，正如肢体也在元首里面并从元首得荣耀；好像太阳除了自己本体的光辉外，也在月亮和众星上有它的光辉荣耀一样，正如《歌罗西书》3:4 所说：“基督是我们的生命，他显现的时候，你们也要与他一同显现在荣耀里。”神赐给他儿子的荣耀，也已经赐给了他的圣徒（约 17:22）；并且在他显现的日子，要把这荣耀加在他们身上，并在其中得荣耀；正如神被说成“在以色列中荣耀了自己”（赛 44:23）。

“又显为希奇”；这荣耀将是如此巨大，以致他要在其中令人惊奇，正如这个词所表示的。它要使圣徒自己、天上的众天使，甚至全世界，都惊叹不已。小事不会引起惊奇；唯有伟大并且我们所不能测透的，才叫人惊叹。并且基督不只是被他们惊叹，而是在他们身上显为可惊叹；基督对他们奇妙的爱、恩典、怜悯、智慧和信实，都要在他们身上令人惊叹。把这样一大群贫穷、有罪、卑微如虫的人，从尘土中提升到如此崇高荣耀尊贵的地步，实在是奇妙的。

“因为我们对你们作的见证，你们也信了”；使徒既已一般性地说到“圣徒”和“那些相信的人”，现在特别把这安慰应用到这些帖撒罗尼迦人身上，所以插入这句话；意思是：基督必在一切信的人身上显为希奇；而你们也在这些信的人中；因此，结果可知。使徒把自己所传讲的福音道理称为他的“见证”，如《约翰福音》3:33、《哥林多前书》3:6 所示；这表明那不是他自己的发明，他不是凭自己说话，正如这个词本身所暗示的。这个见证所遭遇的回应各不相同：有些人不信，有些人相信并领受。因此，使徒在这里因这事称赞并安慰帖撒罗尼迦人。叙利亚译本把这些话读成将来时态，没有括号：基督将要在他的圣徒身上如此得荣耀、显为希奇，因为我们在你们中间关于这事的见证，要在“那日”被相信或被证实。这里的“那日”，是指基督最后来临的日子，就是他在《帖撒罗尼迦前书》5:2 所称的“主的日子”；并且因为这是何等重大的日子，所以特别强调地称为“那日”。

帖撒罗尼迦后书 1:11 因此，我们常为你们祷告，愿我们的神看你们配得过所蒙的召，又用大能成就你们一切所羡慕的良善，和因信心所做的工夫。 使徒在这里再次提到他为这些帖撒罗尼迦人祷告，正如他在前书中常常提到的一样。原因可能是，因为他不在他们那里；他们就更需要他的祷告，而他告诉他们这事，也是在向他们保证，他并没有忘记他们。他在这里为他们所作的祷告，是承接前面所讲的内容，这可从 Eiv o 这个词看出来：“因此”，或“为此”，或“为要达到这目的，我们祷告”等等。

“所蒙的召”；这里是比喻性地指他们所蒙召进入的那蒙福状态，因为这个“呼召”本身他们已经领受了。这样说来，它在实质上就和前面《帖撒罗尼迦后书》1:5 所提到的是同一回事，那里称为“神的国”；或者就是《帖撒罗尼迦后书》1:10 所说，使基督“在他们身上得荣耀，显为希奇”；别处又称为“神在基督耶稣里从上面召我来得的奖赏”（腓 3:14）。使徒祈求神“看”他们“配得”这呼召；他前面也用过同样的表达，只是那里是就他们的受苦而言，这里则是以祷告的方式说。他曾藉着安慰他们在苦难中，使他们盼望因此可算配得神的国；现在又祷告，愿神看他们为配得。可见他们的配得，与其说是出于自己的受苦，不如说是出于神恩慈的算定。基督徒的蒙召附带有本分，因此使徒劝勉以弗所人行事为人要与所蒙的召相称，以尽这些本分（弗 4:1-2）。并且这蒙召也附带一种蒙福的状态，这里所指的就是它；凡神不看为配得的人，都不得有分于它。但神的算定，并不是照着律法的严格尺度，乃是照着恩典之约的宽仁；然而，使徒这样的祷告也暗示，他们必须按着这圣约而行，以致可被算为配得所蒙召进入的那蒙福状态。

“又成就他恩慈一切所喜悦的良善”；神对他子民恩惠的旨意，常被称为他的“美意”，如《马太福音》11:26、《路加福音》12:32、《以弗所书》1:5、9 所说；《以赛亚书》53:10 所说“耶和华所喜悦的事必在他手中亨通”，意思也是一样；那里的希伯来词 Chephets，与这里所用的希腊词意义相同。基督要成就神对他子民恩惠的旨意。之所以称为他的“美意”，一方面是因为这些旨意除了神主权的旨意之外，并没有别的原因；另一方面也是因为神自己对这些旨意有极大的喜悦与满足。虽然这些旨意是在时间中执行的，但它们从永远就在神心中，所以又称为“永远的”（弗 3:11）。我还发现“旨意”和“美意”在《以弗所书》1:9 中并提。

这里称之为“他恩慈的美意”，这并不是同义反复，虽然表面看像是如此；这样说是为了更加强调神的恩典，或者更确切地说，是要表明神对他子民这美意乃是出于他的良善。神对某些人也有发怒的旨意，但那不能称作“他恩慈的美意”。良善是神里面的一种美德，使他乐意把好处赐给受造物；但这里所说的“良善”，是指神特别的良善，就是他对所拣选子民所特有的良善。“成就他恩慈一切所喜悦的良善”，就是完成他心里一切那些良善的旨意；其中有些已经在他们的蒙召、被收纳、称义和开始成圣中成就了，但整体尚未完全成就，所以他在这里为此祷告。由此可见，他们的拣选和初次归正，并不是出于他们自身的配得，也不是因为神预见他们有信心，乃是出于他旨意的美意；同样，他们救恩的进展和完全，也都要出于这同样的美意。

“和因信心所做的工夫，用大能成就”；这里“因信心所做的工夫”，或者是指信心本身，因为信心也是神的工作；或者是指信心所结的果子，因此这里的“工夫”可理解为信心的诸般工作或运作。使徒在祷告中加上这句话，是要表明我们得救并不是只有神的美意而不需要信心，乃是需要那种会作工的信心。并且，使他们的救恩达到完全，也就是成全信心的工作，因为忍耐到底并向完全长进，都是从信心的工作而来的。或者，这里也可能特别指他们在苦难中的忍耐和坚贞，就是他前面提到过的，而这正是信心一种特别的工作。但因为信心本身并不足够，信心的工作也可能失败，所以他又加上“用大能成就”；也就是神的大能，就是他的灵；圣灵在《路加福音》1:35 里就这样称呼。我们的信心和神的大能在这里被并提，正如《彼得前书》1:5 所说。那最初产生信心的大能，后来也借着信心并与信心同工。

帖撒罗尼迦后书 1:12 叫我们主耶稣基督的名在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀，都照着我们的神并主耶稣基督的恩典。 “叫我们主耶稣基督的名在你们身上得荣耀，你们也在他身上得荣耀”；opos。所有解经家都同意，这些话包含一个目的性的原因，正如这个希腊词所表明的；因此把它理解为使徒为他们祷告的最终目的。他前面是为那些关乎他们救恩的事祷告，但他所看的更远，就是借此使主耶稣的名在他们身上得荣耀。基督的荣耀和圣徒的救恩是包裹在一起的；虽然他们眼前直接所当追求的是后者，但终极上所当追求的是前者。至于使徒是指基督在今生得荣耀，还是在来生得荣耀，这是个问题。我更倾向认为，这些话是指来生；那时基督的名要在他子民的得救中永远得荣耀。当神恩慈的一切美意都成就在他们身上，他们又借着耶稣基督，靠神的大能保守在信心里直到末了；那时，他们也要得荣耀，不只是由他使他们得荣耀，正如经文也可那样读，而且是在他里面得荣耀，就是有分于与耶稣基督相同的荣耀，并且因与他联合而在他里面得荣耀（约 17:22；西 3:4；约壹 3:2）。当这事成就时，他们就得着了他们蒙召的奖赏，神恩慈的一切美意也就完全实现了，信心的工作也就完成了；这些正是使徒说他为他们祷告求的事。

“都照着我们的神并主耶稣基督的恩典”；使徒前面称为“神恩慈的美意”的，在这里称为他的“恩典”；他又加上基督的恩典，因为在这些事上，父和子的恩惠都如此显著地显明出来，以致不仅神的名要得荣耀，基督的名也要得荣耀，正如他前面所说。并且说基督的名要“照着他的恩典”在他们身上得荣耀，也就是大大地得荣耀；而他们要“照着神和主耶稣基督的恩典”在他里面得荣耀，也就是大大地得荣耀；我们还可以这样进一步理解这些话，因为神在耶稣基督里向他们所施的恩典极其浩大。使徒借此要排除一切关于他们自己功德的想法，正如《帖撒罗尼迦后书》1:11 所示。