帖撒罗尼迦后书 第 3 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦后书 3:1 弟兄们，我还有话说：请你们为我们祷告，好叫主的道快快传开，得着荣耀，正如在你们中间一样。 帖撒罗尼迦后书 3:1,2 使徒愿帖撒罗尼迦人为他祷告； 帖撒罗尼迦后书 3:3,4 表明他对他们的信心； 帖撒罗尼迦后书 3:5 并祈求神引导他们。 帖撒罗尼迦后书 3:6-15 他责备懒惰无规矩的人，并要求 别人不要与他们交往； 帖撒罗尼迦后书 3:16-18 最后以祷告和问安结束。

使徒现在已临近书信的结尾，这从“末了”一词可以看出来；他在别的书信结尾也用了这个词，如哥林多后书 13:11、以弗所书 6:10、腓立比书 4:8；希腊文是 to loipon，意思是再加上还剩下的话。他首先加上的，就是请求他们为他祷告；正如他在前一封书信中也这样请求过他们，即帖撒罗尼迦前书 5:25；也曾向别的教会这样请求，如哥林多后书 1:11、以弗所书 6:19、希伯来书 13:18 等。他在前一章曾为他们祷告，如今又求他们为他祷告。这是传道人和会众彼此相欠的本分。虽然使徒自己专心以祈祷传道为事，如使徒行传 6:4 所说，但许多人的祷告，即使为一位使徒，也可能比一个人的祷告更有能力；他们既然作为基督徒，关心基督在世上的事业得以推进，就应当为他祷告。使徒也深知自己手中工作的重大，并知道若没有神，自己是何等不足，因此他求祷告；并且他是向这里所称为“弟兄”的人求，因为他知道恶人和不信之人的祷告毫无益处。虽然他是大使徒，然而教会中最伟大的人，也可能需要并且能够从最卑微弟兄的祷告中得帮助。

他所求的祷告，首先是关乎他的职事：“叫主的道快快传开”，或作“奔跑”；意思是它的进程不要被拦阻，因为它如同生命水的河流。使徒奉差遣去教导万邦，因此他愿主的道从一国传到另一国，甚至从一代流传到下一代，好叫它广泛传播，门徒增多。这称为神的道兴旺，如使徒行传 6:7；增长繁多，如使徒行传 12:24；大大兴旺而得胜，如使徒行传 19:20。基督也用芥菜种的比喻来说明它如何生长扩展，并用面酵的比喻说明它如何在面团中发挥作用，如马太福音 13:31-33。这里使徒所指的，主要是神的道外在传播的进程，而不是它在灵魂里面的内在功效；基督在这些比喻中似乎主要也是这样说的。福音的传播有许多阻碍：有时邪恶的执政者立法反对它，有时大逼迫兴起，有时假教师抵挡它，有时自称信主的人后来成了叛道者，使世人因他们就厌恶福音，有时又有毁谤拦在它的路上。反过来说，若要它自由通行，就需要有合宜的帮助，无论是政权方面、职事方面、圣灵的赐下，还是对各样努力所赐的祝福。这一切都当祈求；先前那些拦阻则当祈求神除去。

“并且得着荣耀”：他的意思是，愿主的道在世上得尊荣、得名声、被高度看重，而不落在羞辱之下；因为犹太人把它看作异端，外邦人把它看作愚拙。正如使徒行传 13:48 说那些外邦人“荣耀主的道”，是指他们以尊崇的态度对待它，并因它而喜乐。也指它在世上产生荣耀的果效，使人归服于神，使人成为新造的人，把他们从魔鬼的国度带进基督的国度，等等；借此显明它是从天上来的，是神拯救人的大能，而不是人的发明。还可加上一点：愿它也在信奉者无可指摘、可作榜样的生活中得尊荣。

“正如在你们中间一样”：他先前在这两封书信中已经充分表明，这道在他们中间有何等荣耀的成功；他愿他们为别人也得着同样的果效而祷告。那些自己已经经历福音大能、得以悔改并得救的人，应当祈求别人也与他们一同有分于此。他们这样做，显出他们对人的爱心和对神的爱；使徒在这里正是勉励他们行这事，因为这是神所悦纳的，尤其是他们自己的经历能教导他们，神能为别人行何等大的事。或者，使徒在这些话里，是把帖撒罗尼迦人当作主道大有功效的一个样板：主的道在他们中间快快传开并得了荣耀；他们领受这道，不把它当作人的话，乃当作神的话。仿佛使徒是在说：谁若想知道主的道怎样荣耀地兴旺，就去看看帖撒罗尼迦吧。

帖撒罗尼迦后书 3:2 也叫我们脱离无理之恶人的手，因为人不都是有信心。 使徒在这里请求他们为他祷告，是关乎他们的人身安危，这与前面为主的道所求的祷告有关；因为使徒和他的同工遇见了这样反对他们的人，因此他们传道的工作受到拦阻，主的道自由传播的进程也被阻碍了。这些人是谁呢？是逼迫人的外邦人吗？他们确实遇到过这样的人；还是嫉妒、恶毒的犹太人呢？他们也遇到过，尤其是在帖撒罗尼迦，这些人还追到庇哩亚去，如使徒行传 17:1-34 所记。或者，是偷偷混进教会里的假弟兄吗？正如他在哥林多后书 11:26 所说，他曾因他们遭遇危险；有些人认为这最有可能，因为他接着说：“人不都是有信心”，甚至在那些有信仰外貌的人中也是如此。为什么不能把这些人都包括在内呢？

但无论他们是谁，使徒首先称他们为“无理的人”。这个词本意是“不在其位的人”；可以按字面理解为漂流者、游荡者、不守家室的人，或是一路跟着使徒从这城到那城、要拦阻他职事的人。也可以从逻辑上理解，指那些论证荒谬、推理毫无根据的人；无论是犹太人中的假教师，还是异教哲学家，如使徒在雅典遇见并与之辩论的人，见使徒行传 17:1-34。又或从道德上理解，指那些原则败坏、行为邪恶、不守自己本分和地位的人，法文译本作 desordonnez，即无秩序之人，他们偏离了公义的道路。我们把它译作“无理的人”，就是指那些被狂怒和情欲冲昏头脑、完全不讲理的人，如使徒行传 17:5 所说的那些犹太人。或者，是那些行事违背理性的人，正如使徒在前书中说那些犹太人“与众人为敌，不许我们传道给外邦人使外邦人得救”，见帖撒罗尼迦前书 2:15-16。也可以指那些放纵情欲的人，活得更像禽兽而不像有理性的受造物。

第二，他称他们为“恶人”；所以无论他们是犹太人还是外邦人，是教师还是平民，是有学问的还是无学问的，他们都是恶人。无论前一个词具体指什么，这一点却很明显。这个词或者指那些在作恶上殷勤劳苦的人，或者指那些借着自己的邪恶给别人制造劳苦和烦扰的人。使徒在帖撒罗尼迦就遇见了这样的人：那些犹太人纠合“市井匪类”，拉着耶孙和其他人到官长面前，并冲击他的家，见使徒行传 17:5-6。事实上，他们无论到哪里，都遇见这类人。由于人心中的私欲，以及魔鬼的仇恨和恶意，忠心的传道人必会遭遇反对；总有人会尽其所能拦阻主道自由传播。因此，使徒求他们祷告，叫他们可以“脱离”这些人；希腊文 ina rusywmen 的意思，是靠能力从某种将临或已经压在身上的灾祸中被抢救出来，这词常见于路加福音 1:74、歌罗西书 1:13、帖撒罗尼迦前书 1:10。并且他求得拯救，与其说是为了自己，不如说是为了福音。虽然为福音受苦是荣耀的，但不落在这等人手中，仍然是可羡慕的。

使徒接着说明人为什么会这样：“因为人不都是有信心。”若是指不信的人，他其实不必这样说，因为众人都知道他们没有信心；因此有人认为，使徒这里是指那些自称有信仰的人。在有信仰告白的地方，也可能缺少真实的信心。有时“信心”也指诚信，是一种道德上的德行；有人以为这里是这个意思，因为下一节用对比的方式说：“但主是信实的。”不过我更倾向于把这里理解为神学意义上的恩典，就是那种真实的福音信心，它洁净人心，借着爱心运行，并生出顺服神一切诫命的行为。若他们有这信心，就不会成为无理而邪恶的人。

但我们能设想教会里会有这样的人吗？完全可以，就像提摩太后书 3:5 所说的那些人一样；使徒在那里描述他们虽有“敬虔的外貌”，却同时带着那一切邪恶。即便人有礼貌、节制、外在的虔诚和信仰告白，若他抵挡福音的能力、纯正和进展，也仍可称为无理的恶人。对这样的人，我们可以像使徒在这里所求的一样祷告：“良善的主啊，救我们脱离他们。”并且，就忠心传道人和他们手中的福音工作而言，会众的责任就是祷告，求他们脱离这样的人。

帖撒罗尼迦后书 3:3 但主是信实的，要坚固你们，保护你们脱离那恶者。 这些话是作为安慰加上的。

1. 关乎他们得坚固，这是使徒先前已经为他们祈求过的，见帖撒罗尼迦后书 2:17；这里他又向他们保证这事。凡是神所应许的，我们仍然可以并且应当为之祷告；传道人也应当劝人寻求那恩典，就是他们可以预先确信神必赐下的恩典。这里的“坚固”，或者是指他们的心思，在福音真理上得坚立，不致被假道摇动；或者是指他们的内心，不致因怕人而惶恐；或者是指他们的行为，不致偏离圣洁之道。使徒深知新约的性质，其中不仅有赦罪的怜悯和成圣的恩典，也有关于恒忍和坚立的应许，如耶利米书 32:40；他把自己对他们得坚固的信心建立在神的信实上，正如他因同样的理由安慰哥林多人，见哥林多前书 10:13，也安慰这些帖撒罗尼迦人，见帖撒罗尼迦前书 5:24。并且，使徒在这里也许是在回应他前面的话：尽管我们会遇见邪恶无理的人，但你们不要惧怕，神必坚固你们，因为他是信实的。神的应许既是照着他的旨意，照样他的成就也必照着他的应许；这就是他的信实。

2. 神既要“坚固”他们，也要“保护”他们“脱离那恶”。恶有道德上的恶和刑罚上的恶，即罪与苦难；这里的希腊文是指前者。这个词在圣经里只用于有罪的恶，或有时指魔鬼，因他里面有罪，也因罪常由他而来，如以弗所书 6:16、约翰一书 5:18。的确，有人把这里读作神要保守他的百姓脱离魔鬼。但我认为，使徒这里所说的“恶”，是指恶行；正如他在提摩太后书 4:18 所说：“主必救我脱离诸般的恶事。”

但这是指别人所行的恶，还是他们自己所行的恶呢？我倾向于后者，因为前者他不太可能向他们保证。可是，他怎么能保证后者呢？难道他以为神会保守他们不犯任何罪吗？使徒并不是这个意思，也没有这样说。神保守他的百姓脱离许多别人所陷入的恶与罪，虽然不是脱离一切罪；并且他保守他们，不叫他们落在罪的权势之下。虽然他们可能受到撒但、世界或自己内心的试探，却不至于最终被胜过。然而，神越是坚固他的百姓，他们就越能脱离恶。使徒也从神的信实这一点来安慰他们。

但神保守我们的这些应许，并不排除我们自己也要尽力保守自己：“从神生的，必保守自己，那恶者也就无法害他”，见约翰一书 5:18。因此圣经有这些劝勉：“你要保守你心，胜过保守一切”，见箴言 4:23；又说：“保守自己常在神的爱中”，见犹大书 1:21，等等。并且，我们得蒙保守，也被归于我们自己的信心与神的大能同工，如彼得前书 1:5 所说。

帖撒罗尼迦后书 3:4 我们靠主深信你们现在是遵行我们所吩咐的，后来也必要遵行。 使徒先前已经表明，他深信神必坚固他们并保守他们脱离恶；现在这里又表明，他对他们的顺服有信心。因为他深知，这正是神保守人的途径；借此也显明，他先前关于他们蒙拣选、蒙召、得坚固、得保守所说的话，并不是没有根据的。

他用他们遵行使徒和他那些在福音里作同工的人所吩咐的事，来描述他们的顺服；无论这些吩咐是关乎十诫前后两版的本分，还是关乎福音的教义、秩序、敬拜或纪律；因此，他们的吩咐并不是别的，乃是主自己的命令，如马太福音 28:20、哥林多前书 14:37 所说。

传道人在教会中并不是专断发号施令的人；他们不是“辖制所托付他们的群羊”的，见彼得前书 5:3，也不可“主宰”众人的“信心”，见哥林多后书 1:24；他们也不可像法利赛人那样，把“人的吩咐当作道理教导人”，见马太福音 15:9。并且他先前论到这些帖撒罗尼迦人，说他们领受他们所传的道，“不以为是人的道，乃以为是神的道”，见帖撒罗尼迦前书 2:13。我们在宗教上的信与行，都当建立在神圣权威之上，或者是建立在神明明宣告的话上，或者是建立在由此清楚推论出来的事上。因此，他们所吩咐百姓的，乃是出于主，不是出于他们自己。

他们的工作，是查明基督在圣经中所启示的心意和旨意；因为他们并没有使徒那样直接而无误的默示，使徒是奉召来立下根基，后来的人要在其上建造。至于那些不过是附属之事，并非宗教本质、又没有也不可能有具体规则的方面，就应当按一般原则由基督徒的审慎来规范；在这些事上，每个教会都当尊重传道人的劝告、安排和权柄。但即便在这些事上，也不该强加任何不合宜、不能造就人、没有美名、带有恶的外貌、给人合理绊脚之因、违背怜悯这一普遍原则、或引向迷信的事；因此，罗马教会许多命令理当受谴责。

使徒又从两个方面描述他们对这些命令的顺服。第一，是其普遍性：“我们所吩咐你们的事”，意思就是一切事；这里的不定语相当于全称。第二，是其持久性：“你们现在是遵行，将来也必要遵行”等等；就是说，你们会持续遵行已经领受的命令，也会遵行我们以后可能再给你们的新命令，其中有些大概就是本章后面所提到的。并且，他们现在的顺服，使使徒对将来的事也有信心；至少，他把这信心告诉他们，是一种委婉的劝勉，要激励他们继续如此。

帖撒罗尼迦后书 3:5 愿主引导你们的心，叫你们爱神，并学基督的忍耐。 使徒在这里再次为他们祷告，正如他刚才在帖撒罗尼迦后书 2:17 所做的。这既显明他们在他心中何等重要，也表明劝勉中常常夹杂祷告，因为若没有神，这些劝勉就不能生效。他在这里为两件事祷告：

1. 愿他们的心得以被引导“进入神的爱”。这或者可以从被动意义上理解，指神对他们的爱，使他们的心，也就是他们整个灵魂，专注于思想、默想并赞叹这爱；但更可能是主动意义，指他们对神的爱，就是使他们的心被摆正，直直地归向神的爱；这正是希腊文所表达的意思，如一条直线指向它的中心，或像一支箭射向靶心。人在爱未归向神之前，内心的一切活动都是弯曲而紊乱的；正如罪的道路被称为“弯曲的路”，见诗篇 125:5；而施洗约翰的职分，就是要叫弯曲的变为正直，见以赛亚书 40:4。人的心和道路一转向神，就变得正直了。大卫祷告说，见诗篇 119:36：“求你使我的心趋向你的法度”；原文 ybm-jh，或作“使我的心弯过来”，就像我们把一根弯曲的棍子扳直一样。又如他祷告神使他的心专一敬畏神，见诗篇 86:11；同样，保罗在这里求主引导他们的心归向爱神。有些人把这里理解为包括整个宗教生活。由此我们学到，人的心被引向爱神，是神自己的工作，超过我们的能力；并且，连最好的圣徒，也需要更完全、更恒常地被引向神的爱。

接着，“基督的忍耐”也可以理解为为基督缘故所受的忍耐之苦。使徒常把为基督所受的苦称为“基督的苦难”，如哥林多后书 1:5、腓立比书 3:10；而为他缘故忍耐，也被称为“耶稣的忍耐”，见启示录 1:9。照这个意思，使徒是在祈求他们有预备受苦的心，并且能为基督的缘故忍耐受苦，如希伯来书 10:36、雅各书 5:10 所说；因为人的心本来就厌恶并不倾向于受苦的处境。这个词也常用来表示在十字架之下的忍耐。因此，使徒在祷告中确实顾念这些信徒为基督所处的受苦光景。

如果照我们译本的意思来理解，那就是他祷告他们的心被坚定在基督的再来上，仰望那日，并且耐心等候；因为这个希腊词常常既指受苦中的忍耐，也指盼望中的忍耐，如罗马书 8:25、希伯来书 10:36。这样，它就与帖撒罗尼迦前书 1:10 所说“等候他儿子从天降临”以及腓立比书 3:20 所说“等候救主”是同一个意思；使他们不至在苦难之下灰心，也不至因主的来到而措手不及。并且，由于连最好的人，在基督迟延再来时，也容易懈怠或放松警醒，所以他才祈求他们的心被引导去耐心等候；正如使徒彼得基于同样的缘故，劝信徒束上心中的腰，见彼得前书 1:13。

帖撒罗尼迦后书 3:6 弟兄们，我们奉主耶稣基督的名吩咐你们，凡有弟兄不按规矩而行，不遵守从我们所受的教训，就当远离他。 这里使徒转而讲另一类事，就是他们对教会中不守规矩之人的态度。先前他已经表示有把握，见帖撒罗尼迦后书 3:4，说他们现在遵行并且将来也会遵行他所吩咐的事；如今他就告诉他们，他所吩咐的是什么。并且，因为这件事要么十分重要，要么是他们不太愿意去做的，所以他用极其郑重的语气说这话。

当他在前一封书信中提到要劝戒不守规矩的人时，见帖撒罗尼迦前书 5:14，他说得更温和：“弟兄们，我们劝你们”等等；但现在要远离他们，却是一项更严厉的责任。或者说，他们既已经先警戒过这些人，若他们仍不改正，下一步就要远离他们。使徒如今把这当作一项命令，因为他料想他们可能不愿这样行。paraggellomen 这个词本意是传达自他人的命令，所以使徒在这里是“奉主耶稣基督的名”吩咐他们。虽然他作为使徒有权柄吩咐人，但这权柄是从基督领受的，所以他通常都把基督与自己的劝勉和命令连在一起。

“远离各样的弟兄”，或作“避开”，正如这个词在哥林多后书 8:20 那里所译的。这个词也用于加拉太书 2:12，指彼得退去，不再与外邦人同吃；在希伯来书 10:38 里又译作“退后”，有人认为那里是比喻士兵临阵退缩，而这里则像水手把船舵从礁石旁避开；因此也暗示，不远离这类人是有危险的，这也许就是使徒如此郑重下令的原因。而且，要远离的不是外邦人，乃是“弟兄”，就是教会中的人；并且是“各样的弟兄”，不论贫富、贵贱等等，正如他写给哥林多人时所说：“若有称为弟兄是行淫乱的”等等，见哥林多前书 5:11。

“凡不按规矩而行的”，有人认为这是借用军队不守行列的比喻，指不按规则行走的人；正如他接着所解释的，就是“不遵守从我们所受的教训”。这里“教训”是什么意思，前一章已经解释过。不能把这话理解为有关教会敬拜或秩序中的礼仪和仪式，像有些人想的那样；因为使徒在下面几节另有说明。

但这种“远离”究竟是什么呢？是逐出教会吗？是大的还是小的绝罚呢？从广义上说，或许可以这样称呼，因为它确实是一种停止交通；但严格来说却不是，因为逐出教会被称作“把这样的人赶出去”“把旧酵除净”，见哥林多前书 5:7；而这里仅仅是“远离”他。更不是“交给撒但”，像使徒在哥林多前书 5:5 所要求的那样，也像他对许米乃和亚力山大所施行的，见提摩太前书 1:20。这里所说之罪的性质，不足以承受那样的处分。那不是乱伦或亵渎，像前面的例子一样，而只是“不按规矩而行”，使徒随后会具体说明。并且，对这样的人，使徒在前书里所要求的还只是警戒：“要警戒不守规矩的人。”

虽然这里比那更进一步，但仍不表示把人从教会，就是基督可见的国度里赶出去，交到撒但的国度里去，因为他仍要被劝戒“如弟兄一样”，正如帖撒罗尼迦后书 3:15 所说。并且，逐出教会是教会权柄的一种执行，如哥林多前书 5:4 所示，而这里并没有提到；也不是绝对弃绝，那是别处所要求的，见提多书 3:10。所以，这里似乎只是停止亲密来往和日常交际，如哥林多前书 5:11 所说：“若有称为弟兄是行淫乱的、贪婪的”等等，“这样的人不可与他一同吃饭”；这借用了犹太人不与外邦人同吃的习俗，而“吃饭”在圣经和世俗作者那里都表示交通。对这样的弟兄，这种交通是被禁止的；但使徒却允许他们与世上、而不在教会中的罪人有这种交往，见哥林多前书 5:10，这就不可能是指圣礼上的交通。

若与这样的弟兄保持亲密来往，会使他在罪中更加刚硬，也会使宗教蒙羞，并且比与异教徒或不信者来往更容易使人受感染；因此使徒禁止他们与这样的弟兄来往，正如他先前对哥林多人所做的，也如对罗马人所做的，见罗马书 16:17。这也可能是通向从属灵交通中绝罚的一个步骤，而那是更重的惩罚，特别是在这个弟兄若仍不因此羞愧、改正道路，并且不是偶尔做出无规矩之事，而是“行事不按规矩”，并且是在受过警戒之后仍然如此的时候。也有人认为这里就是指逐出教会，并且觉得反对这一解释的理由并不充分。

帖撒罗尼迦后书 3:7 你们自己原知道应当怎样效法我们，因为我们在你们中间未尝不按规矩而行。 使徒借此指出，那些行事不守规矩之人的罪更加严重，也因此证明远离他们是合理的。因为他们受责备，不仅是因使徒的教训，也因使徒的榜样；他要求别人做的，自己先身体力行，并且在某些情况下，正是单单为了作榜样而这样行。榜样比教训更有教导力，尤其在传道人身上更是如此。

他们不仅知道使徒和他的同工在他们中间怎样行事，也知道他们这样行的用意，因此他们知道自己应当怎样效法他们，也知道为何要效法他们；他们既从他们的榜样得着激励，也从中得着引导。这里先以较一般的方式表达。第一，从反面说：“我们在你们中间未尝不按规矩而行。”他说这话并不是自我称赞，乃是为要叫他们效法；并且这里他用来描述自己行为的词，和他前面用来描述那些人行为的词是同一个，本是军事用语，如前所说。他像元帅在军队前面行走一样，在他们前面带路，用自己的榜样教他们守秩序；因为在这个否定中，已经包含了正面的意思。

帖撒罗尼迦后书 3:8 也未尝白吃人的饭，倒是辛苦劳碌，昼夜作工，免得叫你们一人受累。 “也未尝白吃人的饭”：使徒在这里举出一个具体、正面的例子，来说明他先前从反面、笼统所说的话；并把他的论述带回当前的问题，说明他怎样按规矩而行，就是他为自己的饭劳力，并不是白白吃别人给的东西。dwrean 这个词有时指“徒然”，如加拉太书 2:21，对应于希伯来文 Chinnam，这词常见于诗篇 7:4、25:3、69:4、119:61；有时也指“无缘无故”，无论是指所受的伤害，如约翰福音 15:25，还是所受的恩惠，如罗马书 3:24，指那白白赐下、并非因人的功德而得的。使徒这里的意思是，他白白地向他们传福音，正如他对哥林多人所说的，见哥林多后书 11:7。虽然若他在他们中间因福音的劳苦而接受供养，那原也是他配得的，他也不能算是白吃他们的饭；但他还是亲手作工养活自己，正如他在哥林多所做的，见使徒行传 18:3。

“倒是辛苦劳碌”：就是说，他是劳苦作工，带着疲乏辛劳的劳动，正如这些词所表明的；并且是“昼夜”如此，正如他在前书帖撒罗尼迦前书 2:9 已经告诉过他们的。只是他这里提起这事，理由与那时不同：在那里，是为澄清他的职事不带贪心之嫌，也显明他对他们真诚的爱；这里则是为要把勤劳的榜样摆在那些懒惰、吃别人饭的人面前。若他不亲手作工，也不能说他就行事不按规矩；但恐怕有人这样想，他就宁愿这样做，为的是除去一切作恶的机会。因为虽然传道的劳苦，即心思和研读上的劳苦，原可算为最大的劳苦，但多数人无法判断，也不这样认为；并且，虽然他像对哥林多人所说的那样，“有权柄不作工”，见哥林多前书 9:6，但他宁可作工，也不愿因此拦阻任何善事，或助长任何恶事。

帖撒罗尼迦后书 3:9 这并不是因我们没有权柄，乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们。 这一节的内容前面已经论到，只是使徒在这里用“权柄”一词来说明传道人应得供养的权利。这种权利可以凭基督所赐的权柄来主张，即使没有人的法律明文规定，也仍然成立。正如律法之下的祭司，他们的供养是神的律法所定的；同样，“主也是这样命定，叫传福音的靠着福音养生”，见哥林多前书 9:14、加拉太书 6:6。

然而，虽然这种权柄可以主张，在某些情形下却应当放弃，正如使徒自己所做的，见哥林多前书 9:12：“只是我们没有用过这权柄，免得基督的福音被阻隔。”他在这里也是这样做，为的是使自己成为榜样。tupon 这个词指刻下或雕出的印记，用来把事物印成与之相似的样子；这个词在新约中常出现，用途也很多。

“乃是要给你们作榜样，叫你们效法我们”：效法好榜样是可贵的，但自己成为好榜样更可贵。古话说得不错，Regis ad exemplum，等等；又有俗语说：“怎样的祭司，就有怎样的百姓。”所谓效法他们，就是模仿他们，正如哥林多前书 11:1 所说：“你们该效法我，像我效法基督一样。”基督才是首要的范式，其他人都必须按着这个范式来衡量；因此，人只应在他们效法基督的范围内效法他们，不可过此。正如传道人当作榜样，见提多书 2:7、彼得前书 5:3；百姓也当跟随。若传道人的教训已经在他们的生活中得了印证，而百姓仍不效法，他们的罪就更重了。

帖撒罗尼迦后书 3:10 我们在你们那里的时候，曾吩咐你们说，若有人不肯作工，就不可吃饭。 这些话含有一个理由，正如连接词“因为”所表示的；但它具体承接什么并不十分确定。最可能的是，它进一步说明使徒为什么亲手作工，因为他与他们同在时曾留下这条命令：“若有人不肯作工，就不可吃饭”；所以他自己也照着所吩咐的去行，免得有人以为他像法利赛人那样，把重担捆起来搁在别人肩上，自己却连一个指头也不肯动。这也是使徒所吩咐他们的命令之一；他先前曾表示有信心他们会遵行，见帖撒罗尼迦后书 3:4。

这条命令似乎根植于神给亚当的律：“你必汗流满面才得糊口”，见创世记 3:19。因为当使徒推荐一件并非直接根据神的话、基督的话，或无误默示而来的事情时，他会称之为“准许”，如哥林多前书 7:6；但若不是这样，他就说：“我吩咐，却不是我，乃是主”，见哥林多前书 7:10；又称之为“主的命令”，见哥林多前书 14:37。因此，经文中的这条命令不只是他自己的，也是主的；别处也有提到，如以弗所书 4:28：“从前偷窃的，不要再偷，总要劳力，亲手做正经事”，等等；又参哥林多前书 7:20。

神对我们作为人的要求就是，要我们在社会中成为有益的人，供应自己和所依赖我们的人的需要，并且还有余力供给贫穷人的需要，见以弗所书 4:28；这样也能使我们远离懒惰的试探。基督信仰并不废去自然律或国家中那些有益的法律。然而，这条普遍命令也有其限制：若人有能力，也有机会作工，或者作工的目的已经以别的方式得到满足，那么情形便有所不同。因为人若不在律法设立的理由之内，似乎就不受这律法的约束；或者若所做的是心智上的工作，而不是手工的劳作，也仍算履行了这律法。总之，这律法的公平原则延及所有人，就是：谁都不该在世上闲散无用。

使徒在这里为此所用的论证，出于自然本身，也极有力量，正与所罗门在箴言 16:26 所说的相合：“劳力人的胃口使他劳力，因为他的口腹催逼他。”因此，有人推测这些信主的帖撒罗尼迦人，多半是靠手艺或其他体力劳动为生的人。这里所说的“吃饭”，是指从教会公用的钱财和供给中得帮助；凡“不会作工”，而是“自己不肯作工”的人，就不当受接济。问题出在他的意志，不在他的能力。

帖撒罗尼迦后书 3:11 因我们听说，在你们中间有人不按规矩而行，什么工都不做，反倒专管闲事。 “因我们听说”：使徒在这里说明，他为什么开始讲这段关于无规矩之事的话，并称许、甚至吩咐他们采用一种补救办法。他若不是听见这种不按规矩的行为，他的话就可能显得空泛而无必要。对于传来的消息，应当根据传话之人的品格、他的目的，以及事情真实的可能性来判断可信度。关于哥林多教会中的纷争，使徒也曾留意别人带给他的报告，见哥林多前书 11:18。

“在你们中间有人”：他把这报告所指责的人说成不是全体，只是“有人”，并且没有点名；因为就整个教会而言，他仍然有信心，知道他们现在遵行并且将来也会遵行他所吩咐的事，见帖撒罗尼迦后书 3:4。所以他要求他们远离那些不按规矩而行的人。

“有人不按规矩而行，什么工都不做”：这里他对这些“某些人”所指控的无规矩之处有两点。

1. 他们“什么工都不做”，至少不做自己本分范围内的工作，正如后文所表明的。

2. “反倒专管闲事”：忙碌，却又懒惰，不作工。periergazomenouv，法文圣经译作 curieusement。这词与行邪术的人所用的“奇异法术” perierga 同根，见使徒行传 19:19。这个词表示到处忙活，意思或者是徒然的好奇心，插手那些不该管的事；或者是绕着自己的本分打转，却始终不肯真正投入其中。使徒在提摩太前书 5:13 也谈到年轻寡妇，说她们“懒惰”，却又“说长道短，管不该管的事”；这样的人在彼得前书 4:15 也被称为 allotrioepiskopoi，就是干涉别人的人。

这两者往往是前后相随的：因为那些懒惰、忽略自己事务的人，很容易插手别人的事；那些不守家的人，也会在外游荡，于是就不吃自己的饭，反倒吃别人的饭。使徒在这里责备这事，因为它有辱基督徒的见证；并且作为进一步的补救，他又极其郑重地特别向这些人说话。

帖撒罗尼迦后书 3:12 我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人，要安静作工，吃自己的饭。 “我们靠主耶稣基督吩咐、劝戒这样的人”：他先前已经吩咐教会要远离他们，见帖撒罗尼迦后书 3:6；现在又把这命令直接加在他们本人身上，并且是奉基督的名。

“要安静作工”：作工与他们的懒惰相对，安静与他们不该管而乱管的多事相对，因为那样会引起纷争。使徒在这里以及许多别处，都要求基督徒过和平的生活，如哥林多后书 13:11、歌罗西书 3:15、帖撒罗尼迦前书 5:13、希伯来书 12:14。

“吃自己的饭”：就是不要像蜂巢中的雄蜂那样，靠别人的劳力生活；但这并不是禁止把饼分给饥饿的人，也不是要求那些因不得已而需要靠赒济为生的穷人如此自给。并且，使徒所说“吃自己的饭”，是指供养自己和家人，因为在圣经中，“饼”常用来泛指维持今生生命的一切东西。使徒在这里也暗示，诚实劳动上有神的祝福，使人因此得有自己的饼；同时，他也维护某些人为之辩护的那种财产公有制之外的私人产权，就是人对自己凭正当方式得来并拥有之物所享有的民事权利。但这也因此定了那些欺压人的、海盗、强盗、骗子、篡夺者，甚至暴虐君王的罪；他们靠掠夺别人来维持自己，从别人嘴里夺去他们的饼。为什么不也包括那些不安静、不满足于自己分的人呢？他们不是嫉妒别人，就是埋怨神的护理。

帖撒罗尼迦后书 3:13 弟兄们，你们行善不可丧志。 “弟兄们”：使徒现在把话转向教会中那些没有犯前述无规矩之事的人；他对他们说话时，语气温和而亲切，仿佛那些人不配这样称呼。

“你们行善不可丧志”：他对他们所说的，就是不要因行善而疲倦。这个希腊词常用于受苦的场合，如哥林多后书 4:1、以弗所书 3:13；那时通常译作“灰心”，这似乎也是它最本来的用法，就是像战场上的懦夫那样退缩、发软。Mh ekkakhshte，Ne segnescite, definite, defatigamini；它表示人在尽本分时，因为随之而来的艰难而后退、灰心或疲乏。有时这个词用于祷告，如路加福音 18:1；有时则泛指一切宗教本分，这些本分通常总称为“行善”，如加拉太书 6:9。它或者表示在这些事上的懒惰，或者表示对这些事生出厌烦；就像先知所责备的那些人，见阿摩司书 8:5、玛拉基书 1:13。使徒在加拉太书 6:9 也用同样的词义：“我们行善，不可丧志。”

在这里，他劝那些按规矩而行的人继续持守自己的道路。或者更特别地说，是勉励他们继续从事慈惠的工作，这也可称作“行善”，如腓立比书 4:14；即便那些不作工的人不配得这样的帮助，也不该因此叫他们灰心，不再对别人行善。或者，这词也可以更广泛地涵盖一切善工；无论有何危险威胁我们，我们都应当在其中恒久，不可灰心疲倦。

帖撒罗尼迦后书 3:14 若有人不听从我们这信上的话，要记下他，不和他交往，叫他自觉羞愧。 这里使徒又进一步吩咐如何对待那些不守规矩的人；若他们顽梗不改，就要再进一步处理。使徒在最初向他们传道时，已经给过他们关于行为的命令，后来又在前一封书信中重复这些命令，如今在这第二封书信中再次重申。

“若有人不听从我们这信上的话，”他说，“要记下他”；并且不要因惧怕或偏爱而例外，不可存偏心行事，见提摩太前书 5:21。这里“记下”是什么意思，解经家之间有争议；它似乎比罗马书 16:17 所说的“留意那些人”含义更重。有些人把它理解为我们所说的逐出教会，像奥古斯丁等人所解释的那样；或者是从教会中赶出去，那是较重的绝罚；或者是停止他领主餐，那是较轻的处分。正如犹太人中有不同层次的教会惩戒，福音教会中似乎也有，教会会议记录可见其例。另一些人则认为，这不过是前面帖撒罗尼迦后书 3:6 所说的远离他而已；但若如此，使徒在这里又把同样的话说了一遍，似乎多余。并且这里所说的是一种比前面更严重的悖逆，就是他连这第二封书信中的话也不听从。

我们可以设想，使徒这里所说的，不仅是停止与他亲密来往，还包括在教会中公开作出某种标记，使他的罪和他的名字都被公开注意到；就像使徒在公开流传的书信中，曾指名提到许米乃、亚力山大和腓理徒。shmeiousye 的意思是“用一个记号把他标出来”，单单只是远离，似乎不足以表达这个意思。而且，既然这里说的不仅是行事无规矩的人，也是一个顽梗不服的人，那么理当施以更进一步、更显著的纪律行动。至于使徒在这封书信中所指的是哪一句没有被顺服的话，并未明说；也不必拘泥于某一条，大概是指他在这信里所有要求人顺服的命令。并且，这写下来的话也是神的话，应当像所传讲的话一样被顺服。

我知道经文还有另一种读法：“若有人不听从我们的话，就借着一封信把那人记下”；我们的旁注也是这样。但这不太可能。借着一封信？写给谁呢？写给使徒本人吗？又是为了什么？是为了知道该如何对待这样的人吗？既然他在这里已经给了他们处理的指示，何必还这样做呢？下面的话就是这指示。

“不要和他交往”：或作“不要与他混在一起”。这词或者是指他的罪，像以弗所书 5:11 那样用；或者也是指他的本人，像哥林多前书 5:9 那样用。不过有些人认为，使徒这里禁止的只是世俗层面的来往，不是圣洁层面的交通，因为这个词通常就是这样用，也多被解经家这样翻译；而新约中表示圣徒交通的词是另一个，如约翰一书 1:3。若这里指的是圣洁层面的交通，那就等于把他赶出教会，也就是把他交给撒但；参见一些解经家对此处的解释。但这似乎与后面的话不相合：“要劝他如弟兄一样”；这样他就还不该被看作外邦人或税吏，如马太福音 18:17 所说。并且我们知道，劝戒是在赶出去之前的。

然而，被从神百姓一切世俗、友好的交往中排除出去，本身已是极大的刑罚和痛苦。有些人认为，“记下他”应当由教会的治理者来做，而“不与他交往”则应当由众百姓共同实行；请读者自行判断。

“叫他自觉羞愧”：前面两项行动的目的都在这里表明。前文没有把这目的作为远离他的理由，因此有人认为，那样做只是为避免因亲密来往而被他的罪感染；而这里所说的进一步行动，则是为了使这个顽梗不顺服的人感到羞愧。但我们不必把前面的远离局限于那一个目的。使人羞愧，并不是出于恨恶他的本人，乃是为了他的益处；一切教会惩戒都应当存这样的目的，为要把他带到那种能够成为真悔改第一步的羞愧中。罪本身就是可羞耻的；当罪人悔改时，他们就看见这一点，并因此羞愧，如以赛亚书 1:29、以西结书 16:61、罗马书 6:21 所说；而神也责备那些犯罪却不知羞耻的人，见耶利米书 3:3。羞愧是人里面一种天然的情感，野兽却没有；人在堕落之前也没有这种感觉。虽然它本身并不是一种美德，因为它本是罪的适当结果，但它能约束许多公开的邪恶，也能维持人外在行为中的体统；神也用它来引导人进入真实的悔改。若出于嫉妒或仇恨使人羞愧，就是犯罪，违背爱心的律；但若为要叫人悔改而这样做，就比用奉承或亲密来往使他在罪中刚硬更好。

帖撒罗尼迦后书 3:15 但不要以他为仇人，要劝他如弟兄一样。 他们既然已经这样对待那些不守规矩、又不顺服的人，使徒就进一步指导他们之后应当怎样行；这或者关系到他们内心里的判断，或者关系到外在的行动。

“不要以他为仇人”：他们不应把他当作仇敌，要在冒犯的弟兄和公开的仇敌之间作出很大的分别。他们不应像恨仇敌那样恨他，也不应把他看成那种出于敌意反对福音、逼迫基督教的人，更不可对他存不可和解的心。

“要劝他如弟兄一样”：就外在行动而言，他们应当像对弟兄那样劝戒他。劝戒可以是私下的，也可以是公开的；可以是职分性的，也可以是弟兄之间的；可以是温和的，也可以是严厉的，并带有警告。希腊人用三个词来表示其不同程度：nouyesia、epitimea、epiplhxiv。这里的词意思是“使人想起”；他们应当提醒这个犯罪的人，让他想起自己的罪，也想起自己的本分。虽然他们不可像朋友那样与他亲密来往，但仍然可以与他相处，为的是劝戒他。这里的劝戒，或者是在教会中的公开劝戒，或者是私下的；或者先私下，后公开，正如我们的救主在马太福音 18:15-17 所给的规则。

因此，要努力使他悔改，不仅是通过停止与他来往，也要借着劝戒。并且，这劝戒应当是“如弟兄一样”地施行；这或者是指被劝戒之人的地位：他不是仇敌，不是外邦人，不是教会可见范围之外的人，乃是弟兄；因此有人据此认为，使徒前面并没有在说逐出教会。或者，这也可以是指劝戒的方式：应当带着爱、温柔和怜悯，像对弟兄那样，不是为羞辱他，乃是为得着他；正如马太福音 18:15 所说：“若是他听你，你便得了你的弟兄。”为此，必须运用极大的智慧。犯罪者的性情、罪的性质、他们在世上的身份地位、年龄，甚至时间和地点的情形，都当加以考虑。

帖撒罗尼迦后书 3:16 愿赐平安的主随时随事亲自给你们平安。愿主常与你们众人同在。 “愿赐平安的主亲自给你们平安”：使徒现在要告别并结束这封书信；他是以祷告来结束的。他所求的是平安。虽然“平安”一词有多种含义，是个涵盖甚广的词，但这里应当理解为弟兄之间的和平与合一。至于是因为他们中间已经有了纷争，还是使徒担心他们在对待不守规矩之人的责任上会因此产生纷争，所以这样祷告，我们无法确定。然而，这正是他在写给各教会的书信中多次强调并祈求的事，因为福音的尊荣，以及他们自己的安慰和造就，都与此大有关系。

他向之祷告的这一位，被他称为“赐平安的主”；我认为这是指耶稣基督。他有时被称为“和平的君”，见以赛亚书 9:6；而神则被称为“赐平安的神”，见帖撒罗尼迦前书 5:23。是他使我们与神和好，也使犹太人与外邦人和好；平安也是他的灵在基督徒心里所结的果子之一，见加拉太书 5:22。真实的基督徒平安是基督所赐的，所以使徒祈求主把它赐下，并说“主亲自”，这表明除了他以外，没有谁能赐下这平安；也表明享有这样的平安是一项特别的福分。我们在别处看到类似说法时，也当这样理解，如帖撒罗尼迦前书 5:23。

“随时随事”：这显明平安既可贵，也难得。它值得我们用尽一切努力去追求；若不如此，就难以得着它，正如罗马书 12:18 所说：“若是能行，总要尽力与众人和睦。”这与有些人的性情和做法恰恰相反，他们与谁都不能和睦。别处也说要“追求和睦”，见希伯来书 12:14；又说要“寻找和睦，一心追赶”，见彼得前书 3:11；也说要“竭力保守圣灵所赐合而为一的心”，见以弗所书 4:3。使徒在这里极其恳切地为此祷告，并愿他们享有不间断的平安，“常常”如此；就是盼望他们中间任何时候都不生分裂。若把后面的词读作“在凡事上”，那他祈求的就是他们在意见、言语和行动上一概都有平安。

作为最后的告别，他又加上：“愿主常与你们众人同在。”这显出他对他们所有人的爱，虽然他曾严厉责备其中一些人的失序行为。他不能为他们求比这更大的福了；因为这句话包含了一切福分，甚至包含了天上的真福本身。正如常见的告别语 Adieu，原意就是把一个人交托给神。

帖撒罗尼迦后书 3:17 我保罗亲笔问你们安。凡我的信都以此为记，我的笔迹就是这样。 使徒在写完书信、作完告别之后，加上这句话，作为这封书信真实出于他本人的凭据；因为那时可能已经有人伪造他的书信了，正如后来也有许多人伪造信经、礼文、福音书、教父著作等等。他知道，若教会接受了伪造的著作，后果会十分危险。历代异端，尤其是罗马教会，在这件事上罪责深重。

这封书信的正文很可能是由某位代笔者写成的，正如罗马书明显是由特丢所写，见罗马书 16:22；并且当他在加拉太书 6:11 说自己亲手写信给加拉太人，又在腓利门书 1:19 说亲笔写时，也暗示有时他并不是这样做。但这句问安确实是他亲手写的，并且他不仅在这封信中如此，在其他所有书信中也都这样做，正如他在这里所说的。他写这话时，所用的字迹必然是足以让人认出他亲笔的；否则，任何冒名者都很容易写出同样的话。至于这句问安的话，这里已经写出，别处也有解释，因此此处无须再多说。

帖撒罗尼迦后书 3:18 愿我们主耶稣基督的恩典与你们众人同在。阿们。 参见普尔对“帖撒罗尼迦后书 3:18”的注释。