哥林多后书 第 6 章 · 马太·普尔

哥林多后书 6:1-18。保罗恳求哥林多人不要徒受神的恩典；在 6:3-10 中，他陈明自己在尽职事时如何不冒犯人、如何劳苦并忍耐；在 6:11-12 中，他告诉他们，自己之所以更坦率地说话，是出于对他们极大的爱；在 6:13 中，他要求他们以同样的爱回报；在 6:14-15 中，他劝他们不要与不信的人有任何亲密的结合；在 6:16-18 中，他说明基督徒乃是永生神的殿。

“我们与他同工”：福音的执事是与基督同工的人；虽然他们不过是器皿，服事那位作主要行动者和有效成因的主。基督独自践踏了父忿怒的酒榨，在为人类买得救恩这事上没有同伴；但在所买来的救恩之施行上，他却容许有同工。虽然内在的工作唯独属他，人的心被改变时，那灵在他们灵魂中的功效也是唯独出于他；然而仍有一部分职分性的工作，在于劝勉和论证，借着耳朵传达到心灵；这样，执事便与基督同工。离了他，他们就不能做什么；他们固然是工人，但必须有基督与他们同工，否则便会发现自己徒然劳苦。

“也劝你们，不可徒受神的恩典”：恩典可指任何白白赐下的礼物；在新约中用法不一，但这里是指借着传讲所彰显的福音真道，这些哥林多人已经用肉身的耳朵领受了。这是保罗的工作，也当是每一位敬虔传道人的工作，不是粗暴地，乃是以一切温柔和平和，恳求那些听福音的人信从、接受，并照其中圣洁的规则而活；若不如此，就他们灵魂所得的益处而言，神赐下福音和施恩途径的一切恩慈，便都成了徒然，归于落空。虽然神仍有他自己的旨意，他的执事对于灭亡的人和得救的人，同样都要成为献给神的馨香之气。但神在心中所施行的有效恩典，不可能被徒然领受；这里所说的并不是那种恩典。

“因为他说：在悦纳的时候，我应允了你；在救恩的日子，我搭救了你”：这里所引的话出自先知以赛亚书 49:8，是按七十士译本所引。虽然有人认为，使徒在这里只是把原先主要指向暂时拯救的话，借用到基督带来的属灵救恩上；但多数且更好的解经家认为，以赛亚书那整章都是指着基督说的，其中所讲的救恩，也应理解为福音属灵的救恩；使徒这里所说的正是这救恩，并且把这些话，如同在先知书中一样，看作是父神对他儿子基督说的话，见证他在完成人类救赎之工时如何扶助他，也见证他如何悦纳他。按这个意思，“悦纳的时候”与使徒在加拉太书 4:4 所称的“时候满足”是同一回事；不过也可以说，它之所以被称为“悦纳的时候”，正如使徒称福音为“可信的话，是十分可佩服的”（提摩太前书 1:15）一样。在这个意义上，福音的时代早已被预言为可悦纳的时候，如创世记 49:10、哈该书 1:8 所示。

“看哪，现在正是悦纳的时候；看哪，现在正是救恩的日子”：如今就是先知所说那悦纳、可悦纳的时候，如今就是那救恩的日子；因此，你们应当领受这福音的恩典，并照着它的准则生活。

“凡事都不叫人有妨碍”：不给人绊倒，就是避免一切可能成为别人属灵绊脚石的行为，也就是使他们得罪神，或使他们的心远离基督，并远离承认、宣认他的福音。这些话可以理解为给所有基督徒的一般性命令，这与哥林多前书 10:30、32 相合；或者，更可能是指保罗自己、提摩太和其他福音执事，因为下面几节更支持这种理解。他们像基督教会真正的牧人，走在羊群前面，用自己的榜样指出他们应当成为什么样的人。

“免得这职分被人毁谤”：“职分”在这里，既可以指传道的职任，也可以指其内容，就是福音；福音在哥林多后书 5:18 被称为“劝人与神和好的职分”。不仅传道的职任会因传道人和普通基督徒放荡可耻的生活而受损，福音本身也会因此受亏损，因为无知的人不能或不愿把人的过错与教义或职分本身的过错区分开来。

“反倒在各样的事上表明自己是神的用人”：福音的执事首先应被看作“神的用人”；其次才是教会的仆役和执事。他们服事教会，应当仅限于他们在服事教会时也是在顺服基督。凡过着败坏生活的人，都不能证明或推荐自己是神的用人；神差遣他们，不是要在人的道路上设置绊脚石，而是要把绊脚石除去。

“恒心忍耐”：“忍耐”是指在神的命令之下，或当我们看见这是神的旨意时，安静而甘心地忍受各种苦难，耐心地把颈项置于最沉重的轭下。使徒接着列举这些苦难的若干种类。

“患难”是一个总称，指任何使我们身体受损耗的苦楚。

“穷乏”是指身体上一切所需的缺乏，如食物、衣服，或人生活所需的任何东西。

“困苦”原意是人被挤压、被困在一个地方，以致不知如何行动；比喻地说，就是缺少谋略，不知道该做什么，或不知道该往哪里转。

“鞭打”方面，使徒在哥林多后书 11:23 说自己“受鞭打是过重的”；又在哥林多后书 11:24 说，自己“五次被犹太人打，每次四十减去一下”；我们也在使徒行传 16:23 读到他“受了许多棍打”。

“监禁”方面，我们知道他与西拉曾被囚于监中，见使徒行传 16:23；而从本节可见，在写这封书信之前，那并不是唯一的一次。

“扰乱”是指犹太人和外邦人所激起的骚乱或叛乱；我们在使徒行传 19:21-41 看到以弗所的一次，就是底米丢所引起的。也有人把这里的“扰乱”理解为居无定所、飘来荡去、无处安宁；但前一种解释似乎更合乎这个词的意思，如路加福音 21:9、哥林多前书 14:33 所示。

“劳苦”或者是指手工劳作，保罗有时确实如此，如使徒行传 18:3、20:34；或者是指旅行奔波。这个词本身是一个总称，指人所承受的一切辛劳。

“儆醒”是指属灵上的警醒，如哥林多后书 11:27。

“禁食”是指操练性的行为，借此他攻克己身，叫身服我，正如他在哥林多前书 9:27 所说的。

“廉洁”：使徒在前面的话中已经说明了自己在忍受福音患难时，行为上的忍耐；在这一节中，他又以“廉洁”这一总括性的概念，说明其中更内在的圣洁，并借着他的知识、信心、温柔、恩慈，以及对众人的良善表现出来。这里译作“廉洁”的词，与其说是指某一种特殊美德的习惯或操练，不如说是指他内心和行为普遍的正直。

“知识”是指对属灵事物正确的理解和认识；若这里不是指信心，那么信心便是建立在这根基之上的上层建筑，也是对洁净人心有特别功效的习惯，正如使徒行传 15:9 所言。没有知识，就不可能有纯洁，正如箴言 19:2 所说。

“恒忍”是指使徒不轻易因那些得罪他、亏负他的人而被激怒。

“恩慈”这个词一般是指一切良善，使人对邻舍表现得温和可亲，或有益有用。

“圣灵”说明使徒这样行事，不是靠自己的力量，而是靠圣灵的感动和帮助。

“无伪的爱”在这里是一个总括性的说法，指神的圣灵在他灵魂里所作成的恩典习性，这恩典正是前面所提“恒忍”和“恩慈”的原则。

“真实的道理”：就是照着神的话而活，并时常留心那是真理之道的神的话；这比有人所理解的“向每个人说实话”更像这里的意思。

“神的大能”：就是神的灵在我们心里有效的运行，使我们能活出自己所传讲的道理。有人把这里的“神的大能”理解为神赐给使徒们行神迹的非常能力；也有人理解为福音，就是使徒在罗马书 1:16 所称“神的大能，要救一切相信的”。这两方面合在一起理解也未尝不可；因为福音之所以成为神拯救的大能，不过是因为圣灵在领受福音之人的心里内在地、大有能力地、有效地运行，使福音对他们显出功效。

“公义的兵器”：他指的是无亏的良心，而无亏的良心离不开生活全面的正直与端正；这良心足以抵御一切来自顺境或逆境的试探。从这个意义上说，所罗门的话是真的：“行正直路的，步步安稳”（箴言 10:9）；大卫也祷告说：“愿纯全正直保守我”（诗篇 25:21）。

“荣耀羞辱”：无论我们被尊荣还是被羞辱，我们都不偏离自己的正直。

“恶名美名”：就是被人传说得好，或传说得坏。自起初以来，这一直是所有忠心基督执事的命运：有人尊荣他们，有人羞辱他们；有人称赞他们，有人毁谤他们。

“似乎是诱惑人的，却是诚实的”：有人把他们说成骗子，说他们迷惑百姓；也有人说他们是真诚的人。他们的本分就是在恶名与美名、荣耀与羞辱之间穿行，却仍然坚守自己的正直。

“似乎不为人所知，却是人所共知的”：犹太人和外邦人待我们，好像完全不认识我们一样，其实我们原是众所周知的；或者说，世界固然不认识我们在神面前的光景和我们在他里面的分，却十分知道我们其他方面的处境。

“似乎要死，看哪，却是活着的”：我们被追逼、被逼迫，仿佛天天都在死；然而因着神护理的大能，我们至今仍然活着。

“似乎受责罚，却不至丧命”：我们天上的父虽然责打我们，却没有把我们全然毁灭。使徒这里是暗指诗篇 118:18：“主虽严严地惩治我，却未曾将我交于死亡。”

“似乎忧愁，却是常常快乐的”：在别人看来，我们好像被忧伤愁苦淹没了的人；然而我们却常常因神而喜乐，如哈巴谷书 3:17-18 所示，也因无亏良心的见证而喜乐，如哥林多后书 1:12 所言。

“似乎贫穷，却是叫许多人富足的”：按外面的样子看，我们贫穷，没有今生美物的丰富；然而我们却使许多人在知识和恩典上富足，因为神借着我们把他恩典的丰富分赐给他们。

“似乎一无所有，却是样样都有的”：我们没有房屋，没有田地，没有金银，如使徒行传 3:6 所示；然而我们却像一切都归我们一样满足而知足。我们对自己所有的一点点，也如世人对他们的丰盛一样满足；虽然在受造之物上不多，却在基督里拥有万有。

“我们的口是向你们张开的”：就是向你们坦然直言，把神全部的旨意和劝诫都传达给你们。

“我们的心是宽宏的”：一方面是因我对你们的爱，另一方面也是因我因你们而有的喜乐。我心的这种宽宏，使我开口，也使我能坦然地对你们说话，无论是指出你们的错误，还是劝勉你们尽当尽的本分。

“你们狭窄，原不在乎我们”：如果你们不能与我和我所写的话一同喜乐，或者你们没有以同样的爱回报我，过错并不在我；我已经尽了本分，而且是从真正爱你们的原则出发这样做的。

“是在乎自己的心肠狭窄”：这乃是由于你们自己里面的误解与错认，就是你们没有正确看待我履行使徒职分时的作为。或者说，你们烦恼忧愁的原因出于你们自己，因为你们容让那犯淫乱的人和其他行为可耻的人仍留在你们的团契中；这是我按着神所交托给我的使徒权柄，不能不指出来的错误。

“你们也要照样宽宏”：无论是在爱我这件事上，还是在顺服上，你们都当如此。这不过是对我向你们所怀、并且在各样场合所显明之深厚感情的合理回报；也是对我忠心履行与你们关系中本分的合理回报。因为我是以父亲对儿女说话；儿女以爱回报父母的爱，并在自己当尽的本分上，像父母尽他们的本分那样认真忠实，这本是合理的。

“你们和不信的原不相配，不要同负一轭”：若有人把这条普遍性的命令，限制为只指与拜偶像的人有宗教上的交通，或只指婚姻上的民事结合，那就把它的意思缩得太窄了。这命令所用的词意义更广，不能只限于这两种，虽然这两种无疑都包括在其中。意思是：不要变成那种在同一副轭下却向不同方向拉的人。这是取自马或牛的比喻；在同一轭下的牲口，应当一同拉，不可一个站住，一个后退。这是一条普遍性的命令，禁止人和那些在信仰、敬拜，或生活行为上显明自己是不信之人的，有一切不必要的相交和亲密团契。至于为什么要把“不信的人”仅仅解释为异教徒，我不知道，特别是考虑到使徒在哥林多前书 5:9-11 似乎允许人与外邦人有比与明显臭名昭著的基督徒更进一步的往来。因此，这条命令可以合理地按前书那些经文来理解，包括与这样的人结婚，和他们在偶像筵席上同吃，或在主的桌前同领，以及与他们保持亲密的交通，等等。

“公义和不义有什么相交呢？光明和黑暗有什么相通呢？”他给出的理由是：他们不可能与这样的人有舒适的相交；信徒是“公义”，那些人却是“不义”；信徒是“光明”，那些人却是“黑暗”，也就是充满罪恶和无知的黑暗。与此同时，这条命令也不应被扩大为完全避免与外邦人或行为可耻的人做生意，或与他们同处，因为关于这一点，同一位使徒先前已经判定是合法的，如哥林多前书 5:11 所示。凡是出于神的律法或自然之法所要求的，或为维持、扶助人类生活与社会所必需的，与这类人的交往都是合法的；除此之外的，则都是不合法的。

“基督和彼列有什么相和呢？”这里的“彼列”，许多很好的解经家都理解为魔鬼；他们认为，使徒在这里是把基督这位信徒和教会的元首，与那作一切不信之人之首、且是这世界之神的魔鬼对立起来。这个词在新约中只在这里出现一次，但在旧约中却屡次用来指那些极其邪恶、行为可耻的人，如申命记 13:13、士师记 19:22、撒母耳记上 1:16、2:12、25:17、撒母耳记下 16:7、历代志下 13:7 所示。希伯来人自己对这词的词源也没有一致意见；诗篇 101:3 中，“邪恶的事”在我们圣经边注中被称为“彼列的事”。因此，这个论证是从我们应当效法元首的本分引出来的：基督与魔鬼没有相交，所以我们也不该与那些借着行魔鬼的事而显明自己是魔鬼之子的人有任何不必要的交通；基督也不与彼列之子有交通。

“信主的和不信主的有什么相干呢？”“相干”或“分”就是指有什么团契或交通。信徒与不信的人有什么关系呢？他与那人有什么相干呢？这是犹太人常用的说法，如约书亚记 22:25、27 所见。有人把这里的“分”理解为来世中的分；若从这个意义来理解，它教导我们，在今生只应与那些我们也愿意在来世与之同得分的人，保持亲密而主动选择的交通。但最有判断力的解经家认为，这并不是本处的本意。

“神的殿和偶像有什么相同呢？”这一特别例子，使一些解经家借机把哥林多后书 6:14 解释为与拜偶像的人在那些属于他们的宗教行为上有交通；但这并不妨碍我们更普遍地理解那条命令，虽然使徒在这里提出这只是其中一个具体例子，说明他要他们避免与不信的人相交。

“因为你们是永生神的殿”：这个论证是从使徒先前所断言的事实引出来的，就是他们是圣灵的殿，如哥林多前书 3:16、6:19 所说；而这又是从利未记 26:12、以西结书 37:26-27 证明出来的。

“正如神曾说：我要在他们中间居住，在他们中间来往；我要作他们的神，他们要作我的子民”：并不是说，使徒这里所指的就是利未记 26:11-12 的字面意思；因为很明显，神借摩西在那里说的，不是神住在信徒个人里面，或住在教会里面，而是说神按自己的命令所设立的会幕中，向他的百姓施恩同在并显明自己。因此，有人认为，使徒这里虽不是逐字引用，却是暗指以西结书 37:26-27；那是一段关于基督国度的应许，神在那里应许要与他的百姓“立平安的约”，并说：“我要安置他们，使他们的人数增多，又在他们中间设立我的圣所，直到永远。我的居所必在他们中间；我要作他们的神，他们要作我的子民。”

按使徒这里的引述方式，这些话并不能在圣经某一处经文中完整逐字找到；只要它们分散见于圣经各处，这就够了。这段经文与其说是在讲神住在个别信徒里面，不如说是在讲他住在他子民的众教会中；因此，虽然对象是多数，“你们是”，但“殿”却用了单数。这许多人原是一个身体，就是神居住、与之相交的教会；这种相交就用“在他们中间来往”来表达，正如启示录 2:1 说他“行走在七个金灯台中间”一样。

“永生”一词加在“神”前面，并非徒然；因为除了他常被这样称呼，表示他是永远活着、也是一切生命之源外，这也显出他与偶像之间的对立，因为偶像是死物。所以，神与偶像不可能有交通，正如活人与死人不可能有交通一样；人也不可能一面与永生神相交，一面又与死偶像相交。他们也不可能既作永生神的子民，又作死偶像的子民或敬拜者；因此，凡作拜偶像之人的，就必失去那圣约中的益处，而在那约中神曾说：“我要作他们的神，他们要作我的子民。”

使徒在这里引用旧约的话，这些话在那里并不是一字不差、毫无变动地出现，而是保持其意思；新约的作者常常这样做。第一处引文似乎出自以赛亚书 52:11：“你们离开吧，离开吧，从那里出去；不要沾不洁净的物；要从其中出来；抬主器皿的人哪，务要自洁。”关于先知在那里劝犹太人从什么地方出来，解经家意见不一：有人说是指他们从前有罪的生活；有人说是指魔鬼和敌基督的国度；有人说是指字面的巴比伦。先知预见，当犹太人得自由离开巴比伦时，也就是在波斯王古列的时代，其中有些人既仿佛已经与迦勒底人混杂为一体，便会迟疑不去，觉得难以从巴比伦拔起帐棚，尽管那是为了归回从前那全地所喜乐、所称赞的耶路撒冷。无论先知原意如何，可以确定的是，使徒的命令不能解释为离开字面的巴比伦，因为当时无论犹太基督徒还是外邦基督徒，都不在那里；所以，这里必定是指属灵的巴比伦。意思就是：你们要从那些人中出来，并分别出来，因为你们的灵魂若与他们相交，所处的危险并不亚于犹太人在字面的巴比伦里所面临的危险。

但这里所指的，是不是仅指拜偶像的人，还是也包括一切声名狼藉、生活败坏的人，这正是问题所在。我认为，对这一点的真正判断，取决于我们如何理解“出来，分别出来”这几个字。我想，紧接着的“不要沾不洁净的物”，并没有把前面的话完全解释尽；因为前面的话无疑是关乎达到后面那个结果所当使用之手段的命令。正如摸沥青而不被玷污，是一件困难的事。另一方面，那些把这话解释得过于严厉的人也是错的，他们把它理解为禁止与这类人有任何来往或同处；因为这与使徒在前一封写给该教会的书信中的教训相违背。在那里，他曾在哥林多前书 5:1-13 允许人与最坏的人有民事上的往来和交易；又在哥林多前书 7 章禁止已经在婚姻中联合的基督徒与外邦人分开，除非不信的一方先行离去。

所以，这段经文只应当理解为禁止那种主动选择的、不必要的、亲密的交通；它与哥林多后书 6:14“不要与不信的同负一轭”几乎是同一个意思。因此，它绝不能证明，人应当把一切民事上的，或一切宗教上的交通，都从那些在一切判断或行为上我们不能完全赞同的人身上撤回；它只是证明，我们应当从拜偶像的人和那些臭名昭著的罪人身上撤回那种在某些本分和行动中、或在某些程度上，我们本无义务与他们交通相交的团契；并且在我们所被许可与他们保持的那种交通中，不去沾染他们不洁净的东西。我们不要与他们无益的暗昧行为有分，反要责备他们；即使在民事上，甚至在某些宗教行为上，我们与他们仍有某种程度的接触，也是如此。

后面这些话，是神应许要接纳那些为他的缘故脱离与拜偶像之人和行为可耻之人之罪恶团契的人；这应许取自耶利米书 31:1、9，并教导我们：凡不认真履行自己在圣约中对神所当尽本分的人，就不能合理地指望神向他们成就他的约；凡不尽儿女本分的人，也不能要求享受父亲的益处。相反，那些在尽儿女顺服之责上有良心的人，可以期待从他那里得着父亲的恩慈和保护；而这份恩慈和保护更显宝贵，因为他是“全能的主”，绝不缺乏能力来保护他们，也能如此影响他们，使他们在一切事上都得享幸福，成为如此伟大之父的儿女。