哥林多后书 第 12 章 · 马太·普尔

哥林多后书 12:1 我固然不得已要夸口；只是夸口既不合宜，对我自己也无益。若不是在这种必要情形下，即为着神的荣耀和你们的益处，必须借此向你们表明自己，好洗清别人加给我的毁谤，我本不会这样做。

我要说到从主来的异象和启示：他们中间有人以从神而来的异象和启示自夸吗？我也有这类事可以夸口。有人这样区分“异象”和“启示”：“异象”指显现出来的景象，看见的人却不明白其意义；“启示”则指神直接把自己的心意和旨意显明给人，或借梦，或借可听见的声音，而不一定有任何对象呈现在眼前。法老和尼布甲尼撒似乎都得过这类自己不明白的异象，直到约瑟和但以理为他们讲解；但保罗所见的异象显然不是那样。所以，两者更合理的区别似乎是：一切敬虔圣洁之人所得的异象里都包含启示；但并非每一个启示都必然伴随着异象。

哥林多后书 12:2 对于这里的 en cristw，有人怀疑把它译作“在基督里”是否妥当；这样译是表示所说的人是个基督徒，是接受了福音的人。也有人认为应译作“借着基督”，因为这介词有时也这样用；如此便表示这异象是因基督的恩典和眷爱赐给他的。

他所说的这“人”无疑就是他自己；否则，这对他来说就根本不能构成任何夸口的理由。圣经中作者称许自己时，常常用第三人称代替第一人称。他说这事是“大约十四年前”的，又说我们从未读到他此前曾公开讲过此事，这都是在避免人把他看作自夸，也表明若不是如今为着神的荣耀和维护自己的名声而被迫提起，他本不会说出来。

“或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道”：使徒承认自己并不知道这次神游时自身的情形如何；所以我们若好奇追问，或贸然下断语，似乎都太大胆了。他的灵魂不大可能真的离开身体；但究竟是他的身体被某位天使带去观看这异象，还是那些远处的事直接呈现在他面前，使徒自己既然当时感官作用已停顿，就无法分辨。

但他说，他认识这样一个人，“被提到第三层天上”；这里的意思是指至高的天，就是神最彰显自己荣耀之处，蒙福的天使在那里见祂的面，也有被成全之义人的灵魂在那里。圣经把世界分为地和天，凡非地、非水的，都称为天；因此提到空气的天，就是地与行星、恒星所在之处之间的一切空间，所以我们读到“天上的飞鸟”（但以理书 4:12）、“天上的窗户”（创世记 7:11）；又有众星所在的“星宿天”，因此众星被称为“天上的星”（创世记 22:17）；再往上就是“至高的天”，主祷文中我们祷告说“我们在天上的父”，指的就是这一层天，也称为“天上的天”。这里所说的正是这层天。

哥林多后书 12:3 第 3、4 节。

“他被提到乐园里去”：有人把“乐园”理解为一个与前面所说“第三层天”不同的地方，因此认为使徒这里说的不止一个异象；但更可能的解释是，这里所说的就是前面提到的“第三层天”，因其充满喜乐与福分，所以称为“乐园”。我们的救主对十字架上的强盗就是这样用这个词的，见路加福音 23:43；启示录 2:7 也是这样使用。

“又听见隐秘的言语”：至于使徒在这次神游中所听见的这些“隐秘的言语”或事情究竟是什么，去追问是徒然的；因为使徒已经两次告诉我们，他不知道自己究竟“是在身内还是在身外”，并且这些言语或事情本就是“隐秘”的。

“是人不可说的”：这些话或者根本无法说出来，或者至少是他被禁止说出来的；因此，这些事除了听见的人自己以外，不能让别人知道。若有人问：神既不许保罗把这些事传讲给别人得益处，为什么还要向他显明呢？答案很容易：这异象可以为着坚固他自己，使他确知自己是神所差遣的，并在神呼召他承担福音职分所要经历的一切危险患难中，成为他的安慰。

哥林多后书 12:4 参见《马太·普尔圣经注释》哥林多后书 12:3。

哥林多后书 12:5 “为这等人，我要夸口”：从下文看来，使徒说的就是他自己，只是用了第三人称。意思是：一个这样被神抬举、蒙受异象和启示的人，原可以因这样的恩待而夸口；但“至于我自己，我却不夸口”。

若所说的人就是他自己，使徒怎么又说自己不为自己夸口呢？

回答：有人说，他是在自己里面作了区分；就内在的人、灵魂而论，他被提到第三层天，自然可以夸口；但就身体或外在的人而论，他不愿因自己所做的任何事夸口，只愿因自己所受的苦夸口。我更愿意这样解释：在这事上，主大大尊荣了我；但其中并没有什么是出于我自己的。因此，就我自己而言，除了那些我为神的名所受的苦以外，我不为任何事夸口。

哥林多后书 12:6 即便我想要夸口，也不算愚妄，因为我所说的都是真话。一个人说关于自己的真事，有时也可能显出愚昧，就是当他这样做只是为了抬高自己，叫自己显得比实际更大时；但若一个人为维护自己脱离毁谤和诽谤，而这又关乎神的荣耀，那么这样的夸口并不算愚妄。

“但我如今住了口”，使徒说这话，是因为他并不愿意任何人凭着别人所见于他、所听见关于他的事，而不是凭他自己的口，来把他看得高过实际。

哥林多后书 12:7 神最好的子民里面，也仍有骄傲的根，或一种在蒙受别人没有蒙受之恩待时容易“自高过度”的倾向；其中，特别的启示绝不是最小的一种，尤其是像这里保罗所得的，似乎还不止一次。为防止这种骄傲发作，使徒告诉我们，有“一根刺加在他肉体上”。

这究竟是什么，人们有各种猜测。他称之为“肉体上的刺”；但若把“肉体”严格地理解，是否指某种使他身体疼痛难忍的疾病？若是，又究竟是哪一种疾病？圣经并未启示，人们也只能极不确定地猜测。若把“肉体”广义地理解为他在肉身中的状态，是否指魔鬼向他发出的某些犯罪试探？这些试探因其不断逼迫，使他在“肉身之中”深感痛苦难当。又或者如有些人所说，是出于他自己私欲的犯罪冲动；神容许这些冲动在他里面搅动，暂时收回那通常用来制伏它们的恩典影响。这也很不确定。

最后一种解释似乎最不可信。因为虽然魔鬼确实会影响我们的私欲，激发并引出其行为，但按圣经惯常的语言，似乎不会把这些称作“撒但的差役”；而且也不大可能保罗会把这种事算作神赐给他的恩赐；这也不是一种他会拿来夸口、或能使他得称许的软弱；“攻击”一词也不太适合这种解释。

因此，更恰当的理解似乎是：这要么是某种重大的身体苦难，要么是某种魔鬼持续猛烈的试探；在这些丰富启示之后，神容许这位伟大的使徒受其侵扰，好使他保持谦卑，不因神向他所施的大恩而高抬自己。考虑到骄傲的危险，这样的安排完全可以算作神赐给这位大使徒的一种恩赐。

这样，他在这里又给出一个理由，说明自己为什么不因所受启示之丰富而夸口：因为神借着这样的护理使他明白，神的旨意是要他即便领受这些，也仍然谦卑行事；既然神在施这大恩之后立刻借着这样的护理使他降卑，他若因此反倒高抬自己，就极不相宜了。

哥林多后书 12:8 为要除去这苦难，不论它究竟是什么性质，为要把这根刺从我肉体中拔去，我曾多次祈求主。我们可以为身体上的苦楚求神挪去，只是这样的祷告必须始终伴随着对神智慧和旨意应有的顺服；因为这些事本身并非恶，乃是神为我们的益处所安排的试炼，正如保罗这里的情形一样，并且最终会使我们在属灵上得益。

哥林多后书 12:9 “他对我说：我的恩典够你用的”：保罗祈求了，神也回答了，只是不是按事物本身照他所求的去做，而是在价值上赐给他同样宝贵的东西。神的回答是：“我的恩典”，就是我的爱和眷顾，不是指使徒已经领受过的那一部分，而是指神决意继续向他施行的恩待，在试炼中坚固扶持他，也安慰复苏他；这恩典足够托住他，使他在当前这极重压迫他的试炼下仍能站立得住。

“因为我的能力是在人的软弱上显得完全”：因为我扶持、支撑我子民的神圣大能，在他们自己软弱的时候显得最为荣耀。当他们最深切感到自己无能时，我就最乐意在他们里面、为他们施展我的能力；那时我的能力最明显、最显著，也最会被我的百姓承认。

“所以”，使徒说，“我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。”人在神护理的安排中，若其灵魂最深经历到基督能力和力量的同在，这样的处境就最值得夸耀；而软弱的状态正是如此。经文也证实基督就是永远可称颂的神；因为我们在试炼中得扶持，是靠着祂的能力；贫弱受造之人的软弱之中显得完全的，也正是祂的力量。

哥林多后书 12:10 在我宁可因自己为基督所受之苦而夸口的诸般理由中，这是其中之一。这里他把这些苦称为“软弱”，又进一步说明为“凌辱、穷乏、逼迫和为基督的缘故所受的困苦”；其原因是：我从未发现自己在里面所领受的恩典的性情和行动上，比“我软弱的时候”更刚强。

使徒这里论到自己的话，自他以后神的百姓也常常经历到：正是在这样的时刻，他们在信心、忍耐和爱神的操练上被显为刚强。神的儿女在世上的外在景况和环境黑暗、看不见亮光的时候，反而往往最清楚地把神当作自己的神，也最清楚地看见自己内心的真诚。

哥林多后书 12:11 “我成了愚妄人，是被你们强逼的”：在你们中间一些凡事都往坏处解释我的人看来，我这样多称赞自己，或许只会落得一个软弱无知、缺乏见识之人的名声，因为这在通常情形下似乎违背谦逊的规矩。

“是你们强逼了我”：这不是出于我的选择，而是出于不得已。你们中间有些人恶待我的名誉，不断把我毁谤成卑贱可鄙的人，迫使我为了基督的荣耀，也为了维护我自己的声誉，不得不这样夸口，至少要述说神为我、在我里面并借着我所做的事。

“我本该受你们的称赞”：本来你们有责任替我洗清那些加给我的诽谤；本应由别人的口称赞我，而不是由我自己的口。我如今必须开口，因为你们闭口不言，甚至更糟，还跟着毁谤我。

“我虽算不得什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下”：因为你们不能不承认，无论在使徒的呼召和托付上，还是在恩赐和恩典上，或在劳苦上、受苦上，我都不落在那些通常被看作“最大的使徒”之后。至于“我算不得什么”，要么是照你们中有些人的看法而言，要么的确是说我凭自己、出于自己本来算不得什么；我所做的一切，都是靠那加给我力量的基督，并且我之所以成为今天的我，也是因着神的恩典。

哥林多后书 12:12 我不仅蒙了使徒职分的呼召，虽然这呼召本身你们并不是见证人；而且我在你们中间也借着足以向你们证明我是真使徒的“凭据”显明了这呼召。其中他列举了：

1. 忍耐。

2. 神迹奇事和异能。

第一项是指他为传扬福音所付出的许多劳苦，包括旅行、讲道、写作等等；这些显明他是神呼召来作这工的。

第二项是神迹性的作为。因为虽然行神迹并不专属于使徒职分，但当这些神迹是为了印证使徒首先所传的教义，因而成为他职事的印记时，它们就真实地成了他使徒身份的凭据。因为真实的神绝不可能把自己的能力赐给人，用来证明谎言，或证明一个祂从未呼召过的职分。

哥林多后书 12:13 你们在哪一方面不如别的福音教会呢？彼得、雅各或其他使徒在哪里劳苦，那些教会所受的待遇，难道你们没有同样受过吗？难道传给你们的不是同样的道吗？难道在你们中间没有行过同样大的神迹吗？圣灵难道没有同样丰丰富富地浇灌在你们中间，使你们得着各样属灵恩赐，以致你们在福音的一切好处上并不落后吗？

我想不出有哪一点你们不如别的教会，只有这一点例外：别的教会中，使徒或他们的牧者会使他们负担供养，接受他们为劳苦所给的供给；我却免了这一点，丝毫没有向你们收费。若这也算是对你们的“亏负”，我盼望这种亏负不是那种不可饶恕的亏负，我还可以因此得到赦免。使徒为什么比对别的教会更特别地体谅哥林多教会，我们前面已经推测过了。

哥林多后书 12:14 “看哪，这是我第三次预备到你们那里去”：圣经明文记载使徒到哥林多去的只有两次，就是使徒行传 18:1 和 20:2；而后一次一般认为是在写本书信之后。我们不可认为他一切行程意向都记在圣经里。显然，保罗曾多次打算去，见使徒行传 19:21，哥林多前书 16:5，哥林多后书 1:15。人计划，神安排。因此，雅各劝我们在表达自己打算时加上“若主愿意”。

“我也必不累着你们”：他让他们知道，这次来仍带着先前的同样决定，不叫他们承担任何费用。

“因为我所求的是你们，不是你们的财物”：凡忠心传道人应有的目标，也正是他的目标，就是要得着他们的灵魂归向基督，并保守他们，好叫他在审判之日能把他们如同贞洁的童女献给基督。他的事工不是为了借着他们使自己富足；他所求的是他们灵魂的益处，不是他们的产业。

“儿女不该为父母积财”：他看他们是自己的儿女，看自己是他们的父亲。诚然，儿女若见父母有缺乏，理当接济；但按世上的常情，并不是儿女为父母积蓄财物。

“乃是父母为儿女”：相反，照常理是父母供养儿女，并为他们积蓄。

哥林多后书 12:15 “我也甘心乐意为你们费财费力”：我远不是想要你们的钱；若我有钱，我也情愿为你们花费；而且我确实正在为你们耗尽自己的力量，甚至甘愿在服事你们中死去，为你们不朽灵魂的益处劳苦。

“只是我越发爱你们，就越发少得你们的爱”：但就你们中一些人而言，我实在不幸；他们不能正确理解我，反而越看见我爱他们，就越少爱我。

哥林多后书 12:16 我听见有人这样说：诚然，我亲自在你们那里的时候，没有叫你们负担什么，也没有向你们征收任何为我自己用的捐项；但是我像个诡诈的人一样，派别人去替我从你们那里取钱供我使用。也就是说，我没有亲自做的事，却借着我所差派的人去做了。接下来的经文表明这正是他们的意思，因为他在下一节就为这件事诉诸他们自己，为自己辩明。

哥林多后书 12:17 第 17、18 节。为要避免或洗去这种指控，使徒诉诸他们自己，请他们指出任何一个他曾差派到他们那里去的人，有没有替他从他们那里拿过什么。

他说，他“劝提多”到他们那里去；这事我们前面在哥林多后书 8:6、16、18、22 已经读过。

“又同他差去一位弟兄”：这就是他在哥林多后书 8:18 所说的那位弟兄，就是“在福音上得了众教会称赞”的那位。有人猜是路加，但并无确定根据。

他诉诸他们：这二人中有哪一个曾从你们身上“得利”吗？也就是从你们那里拿过什么吗？他们岂不是“同有一个心灵，同行一样的脚踪”吗？他们岂不是显出同样的慷慨和自由吗？他们在你们中间的行事，岂不正表明他们所求的不是你们的财物，不是要因你们的产业而致富，而是要得着你们，把恩典的丰富传给你们的灵魂吗？

神的护理有时会使忠心的传道人不得不借用别人来完成自己的工作；但他们在能判断的范围内，绝不会使用那些不与自己“同有一个心灵”、不“同行一样脚踪”的人。

哥林多后书 12:18 参见《马太·普尔圣经注释》哥林多后书 12:17。

哥林多后书 12:19 “你们到如今还想我们是向你们分诉吗？”你们中有人也许会以为，我说这一切只是为自己辩护，只求在你们中间保全自己的信用和名声；其实并不是这样。

“我们在基督里当着神说话”：我是以基督徒的身份说话，知道神知道、看见并察验我所说的一切，祂鉴察我的心，试验我的肺腑。

“亲爱的，一切都是为造就你们”：我所说的一切都是为着你们的益处，好叫你们在信心、爱心和各样恩典上被建立起来。妨碍这事的一大因素，就是你们对我和那向你们作福音执事之人的成见；所以我竭力要防止并消除这种成见。

使徒不仅在这里，也在本书和其他书信的多处表明，他和一切传道人最重要的目标都应当是造就人：使未归正的人归正，也使已经奠定根基的人得以完全，在一切属灵美德上被建立起来。这两方面都属于“造就”的意义。

若把基督看作根基，那么归正本身就是造就，就是把灵魂建造在基督这福音的根基上；因为“此外没有人能立别的根基”。若把恩典最初的性情灌注到灵魂里看作根基，那么造就就是从信到信，乃是在恩典中并在认识主耶稣基督上不断长进，直至完全。

真正属基督的传道人，应当把这两方面意义上的造就都当作自己的目标，而且是主要目标；因为借此神得荣耀，祂百姓的灵魂得益处，并得着永远的救恩。

哥林多后书 12:20 “我怕我来的时候，见你们不合我所想望的样子”：良善的人，尤其忠心的福音执事，会为别人的罪和他们属灵的光景挂心。亵慢的人要么因别人的罪而高兴，要么至少对此无动于衷；但好人不能如此，因为他知道别人的罪是对神的羞辱。

“我也被你们见得不合你们所想望的样子”：他也不能以惩治别人或做任何令他们不悦的事为乐。保罗担心这教会的失范会逼得他采取某些严厉措施。他举出教会中一些具体的紊乱情形，担心自己来时仍发现它们尚未改正；这些都是骄傲和暴怒的产物。

“争竞”：就是纷争，正如他在哥林多前书 1:11 和 3:3 已责备过他们的。

“嫉妒”：或说暴躁热烈的情绪，就是因彼此的恩赐等而互相嫉恨。他所提到的其余各项，都是违背基督徒当有的弟兄之爱、并足以造成彼此破裂的罪，也教导我们，这些事是何等与作为一个身体的基督徒本分相反。

哥林多后书 12:21 由此可见，哥林多教会虽然毫无疑问有许多真实诚恳的基督徒，但其中也有不少并非如此的人；甚至还有许多败坏声名的人，因为本节所提到的正是这样的人。

再者，使徒提到“许多人”犯了“污秽、奸淫、邪荡”的罪，“还没有悔改”；而他在哥林多前书 5:1-13 里却只吩咐把一个乱伦的人赶出去，在本书信 2:1-17 又吩咐那人悔改后要恢复他。这让我们知道，教会的治理者在执行教会惩戒时，应当有极大的谨慎和智慧。

我们也进一步学到：一个敬虔的人，若肩负别人灵魂的责任，没有什么比看见他们不悔改、仍继续行在罪中，更叫他痛苦的了。

至于本节的“哀痛”是否包含施行教会惩戒，这一点我存疑，虽然不少解经家这样认为；因为这词本身并不必然包含那个意思，而且他对那根“杖”的使用相当节制。即便他不在场，也同样可以对别的污秽之人施用，正如对那乱伦的人一样；而且他宁可让教会在他缺席时宣告那判决，也不愿等自己到场时亲自行使。这些都使我倾向认为，这里的“哀痛”只是指基督徒对他们败坏行为所怀的一种痛苦忧伤之感；因为他所盼望的，本是自己往他们那里去，并与他们同住时，可以有一次喜乐而安慰的旅程。然而，在下一章里，他似乎又对某些特定的犯罪者发出了更进一步的警告。