圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
提摩太此前已如前所说，被留在以弗所，在保罗不在时管理那里的教会事务；保罗在这封书信中指导他如何管理。首先，他劝勉提摩太留意，要为万人祷告。
“恳求”是指为缺乏之事求供应。
“祷告”与前者意思大致相同；有人认为这里特别指为我们已有的美善之物得以保守或增添而求。
“代求”是为别人祈求，无论是求神使他们免受祸患，还是求神赐福给他们。
“感谢”是因神赐给我们自己或别人美善之物而称颂神。
保罗愿这些事为“万人”而行；原文也可理解为“属万人的”，但下一节清楚表明，这里正确的意思是“为万人”，因为当时教会中并没有君王。保罗在这里设立祷告作为神教会公共职分的一部分，而且是首要的一部分，因此他说要“第一”如此行；这与其说是指时间次序，不如说是表明这乃是公共事奉中极重要的一环，绝不可忽略。他愿人把这些祷告为各等各样的人献上，惟独约翰一书5:16所说那犯了那样之罪的人除外；对于这样的人，使徒约翰并没有说基督徒应当为他们祷告。
“为君王和一切在位的”：当时地上的君王都是外邦人，都是基督教信仰的仇敌；一般说来，居于他们以下掌权的人也大多如此，然而使徒仍吩咐基督徒聚会时要为他们祷告。祈求的具体内容这里没有明说，但显然不能把它仅限于后面的话，因为那样就不是为他们祷告，而是为自己祷告了。为官长祷告，应当按他们的处境来定。若官长是拜偶像的、逼迫人的，就当为他们悔改归正、心意改变祷告。无论如何，也当为他们的生命和健康祷告，只要这是为着神的荣耀；也当求神引导他们治理国政，使他们合法的谋略和作为得以顺利，等等。
后面的话，“使我们可以敬虔、端正，平安无事地度日”，说明了为何要为执政者祷告，也说明了这样祷告所带来的美果。因为至高的主设立君王和官长的职分与尊荣，正是为此，使他们既有权柄和能力，就可以藉着惩治作恶的人、保护并鼓励行善的人，来维护公共秩序与和平。正如旧约之下，犹太人被吩咐要为他们被掳去的那国那城求平安，因为那城得平安，他们也必得平安，正如耶利米书29:7所说。
为众人祷告，无论是为仇敌还是朋友，尤其是为君王和一切有官职权柄的人祷告，这在神面前是“好的”，因为这是照着神的旨意和命令；也是神所“悦纳”的，因为凡顺服祂旨意的行为都是祂所悦纳的。
“救主”一词，可以指向神性的本体而言，因为神是我们的保守者；祂叫日头照好人，也照歹人，降雨给义人，也给不义的人，正如马太福音5:45所言；我们的救主也用这点来加强祂爱仇敌的命令。或者，这词也可以特别指向基督；若从永恒的救恩来说，“救主”这称号更严格地属于基督，祂也借着自己的死，在我们还是仇敌的时候使我们与神和好。因此，这样一种出于爱心的职分必然是神所悦纳的，因为我们这样行，不但显明自己是天父的儿女，也显明自己是基督的跟随者。
使徒提出一个清楚而有力的理由，说明出于爱心为万人祷告这责任为何蒙神喜悦：因为神的爱临到万人，祂愿他们得救，并且认识、相信福音，而福音乃是唯一的得救之路。因此，我们的救主给使徒的差遣和命令是普世性的：“你们要去，使万民作我的门徒”（马太福音28:19）；“你们往普天下去，传福音给万民听”（马可福音16:15）。“凡受造的”就是指每一个人；祂并不排除任何民族、任何个人。照样，使徒们也尽其所能履行这职分。
但有人会问：若说神“愿意万人得救”，为何大多数人还是灭亡呢？为解决这难题，我们必须注意：在圣经的用法中，神的旨意有时指祂永恒的计划和定旨，就是祂要借着直接作为或藉着各种途径使事情成就；第二，也可指祂对人所发出的命令和邀请，要人去行那些祂所喜悦的事。第一种意义上的神旨意，总是毫无差错地达成其果效，正如诗篇115:3；又如祂说：“我的筹算必立定；凡我所喜悦的，我必成就”（以赛亚书46:10）。否则，就必然意味着神的旨意和计划会改变，或祂的能力有缺欠；这两种说法都是不敬虔的亵渎。
但那些祂所吩咐、所喜悦的事，却常常并没有发生，而这并不意味着神会改变，也不意味着祂无能。祂曾表明自己喜悦那些事，例如：“我不喜悦恶人死亡，惟喜悦恶人转离所行的道而活”（以西结书33:11）。有时祂也表明自己不喜悦那些与圣洁相反的事，虽然祂并未定意阻止它们发生；例如祂在以赛亚书中责备说：“你们行我眼中看为恶的，拣选我所不喜悦的事。”
既然圣经清楚设立了神旨意的这种区分，这就足以回答那项反对。因为经文说神“愿意万人得救，明白真道”；彼得也以同样意义说，神“不愿有一人沉沦，乃愿人人都悔改”（彼得后书3:9）。我们必须把这理解为不是指祂定旨性的旨意，而是指祂喜悦性的旨意；也就是说，罪人的悔改和生命，是极蒙祂的圣洁与怜悯所喜悦的。
神对人的这份爱，已经借着中保为他们开启救恩之路而显明出来，也借着福音中一切的教导、邀请、命令和应许显明出来；这些都向人保证，凡照着福音的条件来到基督面前的人，必不被丢弃；凡真实悔改而信的人，都不会被排除在拯救的怜悯之外。
使徒用两个理由证明神对人的普遍之爱：一是神的独一，二是中保的独一。虽然世上有不同的群体和极多的人数，但只有一位神，就是万有的创造者和保守者。若本性上真有许多神，那么便可以设想，基督徒的神未必是别人的神，因此祂的善意也许只局限于属祂自己的人，而把其余的人留给各自的神明；但既然只有一位向福音中启示自己的真神，是全世界的神，那么必然可推知，祂在创造者和保守者的关系上，乃是全人类的神。因此他得出结论：神愿意万人得救。
他在罗马书3:29-30中也以同样方式论证：借着信基督得救，不但属于犹太人，也属于外邦人。
使徒又补充说，为要更清楚地保证神乐意拯救人，乃是因为“在神和人中间，只有一位中保，就是降世为人的基督耶稣”。当人的罪惹动神公义的时候，罪责若没有满足便不能得赎，神就设立祂道成肉身的儿子，在祂被冒犯的尊荣与悖逆的臣民之间作中保。值得注意的是，独一的神与独一的中保之间有平行对应：既然万国只有一位神，照样万人也只有一位中保。
使徒从中保独一所得出的论证力量在于：若照世界各国的人数有许多中保，人就可能怀疑这些中保是否都同样尊贵、同样有能力为各自所代求的人得着神的恩典。但既然只有一位中保，而且祂“凡靠着祂进到神面前的人，祂都能拯救到底”，这就显明万人都有同一位中保，并且人人都可以确信，神愿意他得救，也愿意他为着这蒙福的结局，借着信心和悔改接受恩典之约。
使徒又特别指明这位中保是“降世为人的基督耶稣”，为要鼓励众人的盼望：既然他们与祂同有人性，就可以有分于祂的救恩；并且这位伟大的中保既从天降临，又取了我们性情中的软弱，正如希伯来书4:15所说，祂就必满有怜悯地帮助他们，领他们进入祂天上的国度。
这里译作“赎价”的词语非常有力，含有与他人交换处境、舍弃自己的生命去救别人生命的意思。这正是我们的救主为我们所做的。
圣经向我们显明，我们“本为可怒之子”，犯了许多悖逆的罪，定当受永死。在这样可悲的光景中，神的儿子因着祂神圣的爱，担当要使我们重新得蒙神悦纳的工作；祂甘心忍受我们罪所当受的刑罚，并以自己至宝的血和生命作我们救赎的代价，正如马太福音20:28所说。
若有人反对说：既然基督“为万人舍自己作赎价”，为什么还有这么多人死在罪中呢？回答很清楚：我们必须区分祂赎价的充分性与其功效。祂所付的赎价，本足以取得全人类的救恩；祂也已经做成一切使神与人和好、使人有资格得救所必需的事。但惟独那些以活泼的信心倚靠祂、顺服祂的人，才真实有分于这救恩。也就是说，只要人肯信，就没有谁不能得救；若人灭亡，不是因中保的公义有什么缺欠，乃是因他们贪爱私欲，顽梗地拒绝那本属自己的怜悯。若因他们忘恩负义地轻忽这恩典，就使神圣怜悯与慈爱的荣耀被遮蔽或减损，那便是不公义的。
“为此我奉派作传道的”：为要宣扬并使人知道神良善和真实的这见证，我被设立，或说被“派定”为传道者，就是公开宣告并传扬此事的职分人员。
“又作使徒”：我也是直接蒙基督呼召，并被差派去承担这职任的。
“我在基督里说真话，并不说谎”：我是请基督作见证，证明我所说的无非都是我知道真实的事。这句话即便未具誓言的形式，也具有誓言的力量；在这里这样说是必要的，因为要使犹太人相信神差人去向外邦人启示救恩之道，并不是一件容易的事。
“作外邦人的师傅，教导他们信心与真理”：我的特别职分是教导外邦人，正如使徒行传9:15、26:17和加拉太书2:7-9所示；并把信心和真理的道理教训他们。或者说，我是被忠心真实地设立，去教导外邦人。
“所以我愿男人随处祷告”：这是我就教会事务管理吩咐你的一个命令，就是无论人在何处聚集敬拜神，不论是在专为此建造的房屋里，或是在普通住宅中，或任何别的地方，都应当祷告。因为现今的时候已经到了，不再像从前关于圣殿那样，有特别指定某一处比别处更为蒙神命定，也不再有特别应许说人在某一处祷告比在别处更蒙垂听，正如约翰福音4:21所示。他们都应当祷告，或是带领别人祷告，或是与那带领祷告的人一同参与。
“举起圣洁的手”：但他们必须留意自己怎样祷告，因为“神不听罪人”，正如约翰福音9:31所言；所以他们举手祷告时，应当是圣洁的，不可心里注重罪孽。
“无忿怒”：他们来到神面前祷告时，也要谨防心里怀着恶意或积久的怒气，因为他们必须祷告说：“免我们的债，如同我们免了人的债”；并且马太福音6:15说：“你们不饶恕人的过犯，你们的天父也必不饶恕你们的过犯。”
“无疑惑”：他们也要谨防在祷告中怀疑神的良善、真实或大能，怀疑祂是否能成就他们所求的；相反地，正如雅各书1:6-7所说，他们总要凭着信心求，一点不疑惑；因为那样的人不要想从主那里得什么。
使徒接下来要提摩太强调的命令，是关于妇女的衣着，尤其是她们到公共聚会中敬拜神的时候；因为本章前后的教训，主要都是与这样的聚会有关。关于这一点，他吩咐她们要“以正派衣裳为妆饰”，就是要在衣着上合乎体统，顾及女性应有的端庄、宗教的纯洁、自己身份的相称以及年龄的适宜。宗教对我们的服饰并无别的要求，只是要按着谦逊得体来规范它们；因为服饰本身在性质上是中性的，既不会增加，也不会减少我们宗教事奉蒙悦纳的程度。
“又要廉耻、自守”，也就是谦逊；这是一种心灵的节制，不但表现在身体的装束上，也表现在举止行为上，并且外在装束也应显明内心确实有这样的品格。
“不要编发，戴金饰、珍珠和贵价的衣裳”：不要把头发编结卷曲，也不要用金饰、珍珠或华贵服装来装扮自己。使徒并不是一概定罪这些装饰，若它们与妇女的身份相称，不需耗费过多时间去穿戴整理，也未尝不可；但若相对于佩戴者的财力过分奢侈，或花费太多本不该花在梳妆上的时间，尤其是在安息日；或者是出于骄傲、为炫耀虚荣而穿戴；又或者其样式和风气流露出不贞洁、不端庄的心，或会使别人跌倒，那么就是使徒所谴责的。使徒彼得在彼得前书3:3也有极相似的教训；他那里不是特别论到妇女在公共聚会中的衣着，而是论到她们平常生活中的举止；但在人来到敬拜神的时候，这样的事更当特别避免。她们去祷告时，不应打扮得像是去舞蹈学校一样，正如金口约翰在他的时代曾责备有些人所做的那样。
她们应当看重善行的装饰；因为对于自称敬虔的妇女来说，最相称的装饰正是这些。她们的心本该轻看那些装饰：不过是死去头发编成的样式，一点黄色的泥土，或一块石头，或可怜蚕虫所作出来的东西。
这就是说，在公开敬拜的聚会中，妇女的本分是安静地学习，并借此显出她对男人的顺服，因为男人是女人的头。
“我不许女人讲道”：不是准许她在公共会众中施教，除非她是女先知，领受了圣灵特别的恩赐，如马利亚、亚拿、户勒大、底波拉，以及初代教会中的一些妇女；关于她们，我们从哥林多前书11:5读到，她们曾说预言。
“也不许她辖管男人”：妇女通常性的公开教导，就是僭越对男人的权柄，因为男人是头；使徒在哥林多前书11:3已经禁止过这一点，这里又重申一次。很可能教会中某些有特别启示的妇女发言，使其他人也大胆想要效法；使徒这里正是针对这类情况而说的。然而，妇女可以，也有责任在家中教导儿女和家人，尤其是在丈夫不在的时候。
男人在受造次序上先于女人；他不是为她而造，乃是她被造作他的帮助者。因此，既然她是为他而造的，就不当僭越对他的权柄。
此外，亚当并不是先受迷惑的，事实上他也不是直接被蛇迷惑，乃是被那作试探者工具的女人引诱、欺骗了。因此，女人不仅在时间次序上先犯了罪，而且在这事上也是主要的一方，因为她促成了男人受引诱、陷入过犯；这应当使女人存谦卑的心，对自己有较低的评价，也安于神为她所定的较低次序。
虽然女人不幸被蛇欺骗，先摘取了禁果，又成了引诱丈夫照样去做的器皿；这足以使一切属这性别的人有谦卑自己的理由，也显明神使她们服在男人之下，并禁止她们僭越男人权柄、破坏神所定次序，是何等合理；然而，借着中保恩慈的介入，就是那后来由女人所生的中保，她并没有理由绝望。无论是就今生说，盼望从生产的危险中蒙保守；或更进一步，就永恒的救恩说，因为“她必得救”。
在永恒的救恩上，她与男人站在同样的地位上；男人若没有信心、圣洁、履行他当尽的责任，并忍耐承受神加给他的十字架与试炼，就不能得救；照样，女人也要借着忠心尽自己的本分，并在生产的疼痛和危险中忍耐承担她的十字架与试炼，而得着救恩。虽然这些痛苦是神因罪不悦的明显记号，但基督的受苦已经除去了其中的苦毒。
“如果她们常存信心、爱心，又圣洁自守”：就是说，女人也要活在信靠基督、爱神、爱丈夫、爱众圣徒之中，并在一切圣洁的操练上存着自守。有些人把“她们”这个代词指向儿女，因为使徒前面说“女人”时用的是单数；但这种数的转换本来极其常见，尤其是在使用指整个种类或性别的集合性词语时更是如此。若把母亲的得救建立在儿女的信心和圣洁上，那是极不合理的；若解释为母亲为此所作的努力，也很难算是对“常存”这个词充分的解释。