帖撒罗尼迦前书 第 4 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦前书 4:1 再者，弟兄们，我们靠主耶稣求你们、劝你们：你们既从我们领受了当怎样行、怎样讨神喜悦，就要照你们现在所行的更加勉励。 帖撒罗尼迦前书 4:1-8 保罗劝勉帖撒罗尼迦人，在圣洁公义的生活上继续努力，讨神喜悦。 帖撒罗尼迦前书 4:9,10 他称赞他们彼此相爱的心，并劝他们在这爱上更加丰盛。 帖撒罗尼迦前书 4:11,12 又劝他们安静度日，各尽本分。 帖撒罗尼迦前书 4:13-18 又为使他们不至像那些没有盼望的人那样为死人忧伤，他简要说明义人的复活和基督的再来。 他现在讲到有关他们行事为人的一些具体本分，并先在本节用一般性的劝勉作引言；其中我们可以注意他的措辞：他称他们为弟兄，又极其谦和恳切地对他们说话，并且是奉基督的名，等等。他所坚持的主题是他们的行事为人，就是他们一生的道路与生活；他用其准则来描述，就是“你们既从我们领受了当怎样行”，他把他们指向自己先前所给的指导，作为行为准则；因为他在传道中不但阐明福音的奥秘，也解释道德本分。不但要照此而行，还要“更加勉励”，就是在基督徒生活上力求更大的严谨与卓越。他在这里用了几个动机：

1. 从他奉谁的名对他们说话，就是主耶稣基督；因为他不过是基督的执事和使者。

2. 从他们已经领受了对本分的认识，因此不能以无知为借口。

3. 若照他所教导的去行，就能讨神喜悦。

帖撒罗尼迦前书 4:2 因为你们原晓得我们凭主耶稣传给你们什么命令。 这解释了他前面所说的话；他们从他领受有关行事为人的教导，在这里被称作“命令”，与其说是他自己的，不如说是主的，因为这里所用的词本身就含有这个意思，经文本身也这样说。 “凭主耶稣”：使徒虽然有权柄，但那权柄不过是从基督而来的；所以若不照使徒所吩咐的去行，就是悖逆基督自己。他提醒他们所知道的事，为要使他们把知识表现为实践；因为知识若不影响生活，就像信心一样也是死的；他们也知道，他不是奉自己的名吩咐，乃是奉基督的名。

帖撒罗尼迦前书 4:3 神的旨意就是要你们成圣，远避淫行。前一节他称之为从基督而来的命令，这里他称之为“神的旨意”；或者说，他还要向他们陈明一些此前未曾以命令形式说明的本分，而这些也是神的旨意。神的旨意有隐秘的和启示的；他启示的旨意关乎当信的和当行的事。这里所指的是后者，因此“神的旨意”在这里是借代，指他所愿意、所吩咐我们做的事。使徒首先提到的是“成圣”；这个词常泛指圣洁，就是人在心里和生活上都顺服神的旨意。但我认为这里并不是泛指，而是指贞洁，与污秽之罪相对，正如使徒接下来的话所解释的。因为“远避淫行”就是神的旨意。这里所指的是一切不贞洁，无论已婚或未婚之人；无论是在心里、言语上、眼目上、淫荡姿态上，还是在行为本身上。这个罪在外邦人中很普遍，尤其在希腊人中，并且常被看作不是罪。

因此，耶路撒冷会议特别向信主的外邦人提到并禁止这事，免得他们以为这不是恶，见使徒行传 15:20。因为按自然之光，这一点不像许多别的道德罪恶那样明显；所以使徒告诉帖撒罗尼迦人，神的旨意是要他们远离这事，而这本身就是足够的行与不行的根据。神这旨意也表达在第七条诫命中；犹太人固然熟知它，但这些新近归信的外邦人也许还未充分明白。因此使徒在写给外邦教会的多封书信中都劝他们远离此罪，尤其是对哥林多人，见哥林多前书 6:9，并且用了许多论据。这罪败坏并柔弱人的心志，辖制人的心，损耗肉体，也耗尽人的产业。因此，神禁止此罪的旨意乃是美善的旨意，见罗马书 12:2；神一切诫命都说是为我们的益处，见申命记 10:13。

帖撒罗尼迦前书 4:4 要你们各人晓得怎样用圣洁、尊贵守着自己的器皿。这是为防止那罪而加上的一种方法。有人把“器皿”理解为已婚之人的妻子；妻子被称为“较软弱的器皿”，见彼得前书 3:7；丈夫应当“用成圣”持守她，就是用贞洁，因为这里的希腊词可有此义。“尊贵”也是如此；婚姻既是人人都当尊重的，见希伯来书 13:4，那么在婚姻里贞洁地生活也是尊贵的。因为借着淫乱，人得着羞辱，“他的羞耻不得涂抹”，见箴言 6:33。另一些人把“器皿”理解为身体，因为身体是灵魂的器皿；灵魂带着它四处活动，在营养、感觉和理智生命的各种功能中使用它。于是有人也这样理解大卫对祭司所说的话，见撒母耳记上 21:5：“少年人的器皿是圣洁的”，因为他们远离妇人；意思就是他们的身体。

淫乱在诸罪中被特别称为得罪自己的身子，见哥林多前书 6:18；保持身体贞洁的人，就是守住自己的器皿，使之受约束；而借着淫乱，我们把身体交给娼妓，并把原是基督肢体的变成娼妓的肢体，见哥林多前书 6:15。虽然这些话严格说是对男性讲的，因为 ekaston 是阳性，但其中也包括女性。又因为实行这本分需要谨慎、技巧，并且对试探大大警醒，所以使徒说，各人都当“知道”怎样“用圣洁守着自己的器皿”。随后又加上“尊贵”；因为污秽的行为羞辱身体。罗马书 1:24 说：“神任凭他们逞着心里的情欲行污秽的事，以致彼此玷辱自己的身体”等等。神在身体上施以极精巧的创造；身体是基督所买赎的一部分，并且与灵魂一同，在一切真实圣徒里面，作基督的肢体、圣灵的殿，所以应当被尊贵地持守。

或者说，应当为着神的尊荣和荣耀保守它，正如哥林多前书 6:20，并把它献给神，作圣洁的祭，见罗马书 12:1。

帖撒罗尼迦前书 4:5 不放纵私欲的邪情，像那不认识神的外邦人。一切强烈的情感，无论是爱、怒或欲望，我们都称之为激情，因为灵魂在其中是被动的，或说因此受其影响。斯多亚派说，智慧人不该有激情；但使徒说：“属基督的人，是已经把肉体连肉体的邪情私欲同钉在十字架上了”，见加拉太书 5:24。“私欲”通常是指一切失序的情感，无论在对象上还是程度上；虽然这个希腊词本义只是“欲望”，有时也用在好的意义上，如腓立比书 1:23。因为既有好的“欲望”，也有坏的，如加拉太书 5:17 说，“圣灵和情欲相争”；但这里这个词是用在坏的意义上，指污秽的欲望，使徒在此称之为“私欲的邪情”。哲学家把灵魂的情感或激情分为两类：一类是忿怒性的，一类是贪欲性的。

前者关乎恶，为要抗拒或逃避；后者关乎善，无论是真实的还是想象的，为要追求或拥抱。贪欲的私欲或属心思，或属肉体，见以弗所书 2:3；这里我们当理解为后者，就是那关乎妇女的肉体私欲。如果前一节的“器皿”是指人的合法妻子，那么他就是连对妻子的一切不贞也一并禁止；如果是指身体，那么他就是禁止对身体任何形式的不洁使用，或对任何人的不洁行为。并且，为避免淫乱，他连引人到淫乱的私欲也一并禁止。“像那不认识神的外邦人”，这是使徒用来劝勉他们的论据：你们虽然按国族说也是外邦人，但按属灵光景却不是，因为你们不是那种不认识神的人。外邦人原有一种对神的自然认识，使徒在罗马书 1:21 曾说到；另外还有一种超自然的认识，就是借着圣经认识神在那里所启示的心意、旨意、本性、定旨和筹算；以及在基督里对神的认识。

这里经文所指的是这一种，而外邦人所没有的也正是这一种。因此，他们顺从私欲的邪情并不奇怪；他们缺少神话语的准则来引导他们，也缺少那能有效约束他们不致陷入这种私欲的对神的真实认识和恩典的同在。但这些帖撒罗尼迦人，如今借着福音归信之后，已经得着了从前没有的这认识，所以不该再像从前那样生活。知识本应影响我们的心和生活；明知故犯是罪的大大加重，也使人更加无可推诿。然而，知识缺乏之处，人还有什么恶事不敢行呢？外邦人“因自己无知，心里刚硬，就与神所赐的生命隔绝了”，见以弗所书 4:18。犹太人钉基督十字架，扫罗逼迫门徒，也都是出于无知，见提摩太前书 1:13。那么那些基督徒，既比外邦人有更多知识，却行得比他们更坏，就更当受定罪了；使徒也正为此责备犹太人，见罗马书 2:27。

帖撒罗尼迦前书 4:6 不要一个人在这事上越分，欺负他的弟兄；因为这一类的事，主必报应，正如我们从前预先告诉你们，又郑重作证的。有人认为这还是前面帖撒罗尼迦前书 4:3 所说“成圣”的另一部分，把“成圣”作更广义的理解。前面讲的是贞洁，这里讲的是商业贸易中的交换公义；尤其因为帖撒罗尼迦是个贸易兴盛的大城。成圣确实包含这种公义，并会约束人不去做与之相反的事；而使徒所说那相反的事，就是越分并欺哄弟兄。“越分”，就是我们所谓的占便宜；就是在买卖中不守公道的尺度，不按价格与货物之间应有的比例行事，不顾其天然价值，或使其更贵或更贱的各种处境；又或者乘人的无知或急难而取不合理的利润；或者违背与人的约定，这与希伯来词 Gnabhar 在申命记 17:2 的用法相当；原文就是越过、逾越本分界限的意思。

“欺哄”则是指人出于贪婪之心，向别人索取过分之物。有些人把前一个词指向强暴的不义，把后一个词指向诡诈的不义，见哥林多后书 7:2。而这恶就更严重，因为它是对“弟兄”所行的。弟兄可以按共同关系来说，因此凡有同样人性的人都是弟兄；也可以按特殊关系来说，即天然的、民事的或属灵的关系。这个词在这些意义上都可以理解，尤其是最后一种，就是在基督里、在信仰里作弟兄的人，不应彼此欺哄。当使徒又说“在任何事上”时，“任何”一词在希腊文中并没有；更可译作“在交易上”或“在行为上”。这个词很广，应由上下文来限定。还有另一种解释，与前几节及后面一节更相合，因此有人认为使徒仍在讲贞洁；如此，这里就是禁止侵犯别人的婚床，越过婚姻的界限，因此人在这事上越分并欺哄他的弟兄，就是僭取别人妻子的使用权，而他对此并无权利。

这样，“在任何事上”就应理解为“在他前面所说的那件事上”，或者说这是对奸淫行为的一种含蓄表达。希伯来文 Bo 在旧约中常用来指肉体交合，因此这里用了希腊文 baino 和 hyperbaino；另一个词 pleonektein 则表示其中的过度，见以弗所书 4:19。使徒给出的理由是：“因为这一类的事，主必报应。伸冤在我，我必报应，这是主说的”，见申命记 32:35，罗马书 12:19。无论我们把这里理解为交易中的欺诈和占便宜，就是人自己无法为自己伸冤和得救济时，公义的神必为人的不义施行报应；或理解为婚床上的欺诈，就是隐秘中所行、人也无法亲自报复的，见希伯来书 13:4。“正如我们从前预先告诉你们，又郑重作证的”：使徒说，他早已预先警告并郑重见证过这事。

虽然自然之光已告诉外邦人神是报应邪恶的神，见使徒行传 28:4；外邦人也会说：神有一双报仇的眼；但使徒在传道中更明确地向他们保证了这一点。他曾告诉他们基督要来审判世界，到那时他要施行报应；这原是他们从前所不知道的。虽然神有时也在今世施行报应，但这里似乎主要是指那最后的报应，因为他说这是他在传道时预先警告并郑重见证过的，也是他们在自然良心中所没有那么清楚见证的事。

帖撒罗尼迦前书 4:7 神召我们，本不是要我们沾染污秽，乃是要我们成为圣洁。第 7、8 节是进一步的论据，用来劝他们行他前面所说、称为“成圣”的那种贞洁，见帖撒罗尼迦前书 4:3,4。第一个论据取自他们基督徒的蒙召，这蒙召“不是要沾染污秽，乃是要”行那称为“圣洁”的贞洁。他们从前还是外邦人的时候，活在污秽的私欲中；如今却借着福音的大能蒙召，进入一种禁止并定罪这种罪的信仰告白之中。呼召他们的作者乃是神自己，虽然使徒和其他传道人只是工具。因此他又引出第二个论据，就是帖撒罗尼迦前书 4:8：若有人轻看或弃绝这贞洁，那么他所轻看的不是人，乃是神。轻看奉神命传话的传道人，就是轻看神自己，见路加福音 10:16 等。使徒在这里也暗示，不顺服神的命令，就是轻看神。

或者说，有些人因使徒外貌卑微，或质疑他的权柄，而轻看他。“又把他的圣灵赐给我们”：这是第三个论据；如此，他向他们所传讲的，不是出于他自己，乃是出于圣灵。或者，如果这里的“我们”也包括这些帖撒罗尼迦人，像一些抄本作“赐给你们”那样，那么他的论证就是：既然他们领受了圣灵的恩赐，就更不可活在污秽的罪中。这不仅与他们圣洁的蒙召不相称，也与神赐给他们的圣灵不相称。或者，使徒这些论据是要劝他们追求普遍的圣洁，把“成圣”和“圣洁”作更广义的理解，而“污秽”则泛指一切与之相反的罪。圣经常在污秽、玷污、污染等意义下谈论罪，律法之下也以此作预表；从罪中得洁净，就是从污秽中得洁净，见哥林多后书 7:1。所以照使徒的论证，活在罪中就是活在污秽中，就是违背我们圣洁的蒙召，轻看神，并且行事与他圣灵的本性和指引相反。

帖撒罗尼迦前书 4:8 所以那弃绝的，不是弃绝人，乃是弃绝那把他的圣灵赐给我们的神。 参见普尔对“帖撒罗尼迦前书 4:7”的注释。

帖撒罗尼迦前书 4:9 论到弟兄相爱，不用我写信给你们，因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱。“论到弟兄相爱，不用我写信给你们”：使徒从贞洁和公义转而讲弟兄之爱，就是建立在属灵基础上的爱；爱圣徒，是因为他们是圣徒，并以神为共同的父，因此他一切儿女都是弟兄，见帖撒罗尼迦前书 2:8,9；又如希伯来书 13:1。使徒用一种亲切而感人的暗示来劝他们实行这爱：你们自己本来就已经很乐意这样行了。他在使徒行传 26:27,28，哥林多后书 9:1，也用过同样的手法；在其中，使徒含蓄地称赞他们，并借此激励他们活出他对他们的称许与美好看法。“因为你们自己蒙了神的教训，叫你们彼此相爱”：我何必再写信教导你们神自己已经教导过的事呢？

圣徒有这样的应许，见以赛亚书 54:13，耶利米书 31:34；并且已经应验，见约翰一书 2:26,27。神的教导总是有效的，因为没有谁像神那样教导人。这并不是说人的一切教导都应废弃，像一些狂热派由此所推论的那样；乃是说，使徒认为，对于神自己已经如此有效地教导过他们的事，他就较少需要再教导。由此可见，神的教导不但照亮人的心思，也达到人的情感，特别是使人心倾向于爱，因为神就是爱。虽然神还教导他们别的事，但他只提这爱，因为这最是神的灵借着福音所作的工作；而人与人之间一般的爱，即便在纯粹自然本性中也可能找得到。

帖撒罗尼迦前书 4:10 你们向马其顿全地的众弟兄固然是这样行，但我劝你们，弟兄们，要更加勉励。 为证明他所称赞他们的爱是真实的，也证明他们确实是蒙神教导的，他在本节举出一个实际例子；不然人可能会以为使徒是在奉承，或是在命令人去爱一种没有果效的爱。因此他说的不是“你们宣称如此”，而是“你们实在这样行”；正如哥林多后书 8:11 所说，“就当办成这事”。 “向马其顿全地的众弟兄”：马其顿是一个很大的省份，其中建立了许多教会。他们的爱不是受利益、意见、民事关系或自我考虑所支配，乃是临到所有作弟兄的人；并且是在某些真实的效果上表现出来，或是在慈惠、慷慨，或别的事情上，虽这里未明说，但我们在哥林多后书 8:1,2 读得到。 “但我劝你们，弟兄们，要更加勉励”：然而，他们的爱还未完全，所以他求他们越发丰盛；或者是就范围说，不要只局限在马其顿；或者是就程度说，要在这方面胜过众人，因为这个希腊词也可这样译。使徒在同样的理由之下也用了同一个词，见哥林多后书 8:7。无论是爱，还是其他任何恩典，都不是一下子就达到完全；即便是蒙神教导的人，也是渐进地受教。并且爱是一种特别合乎福音、也特别适合他们当下受苦景况的恩典，因此他尤其劝他们在这事上长进。

帖撒罗尼迦前书 4:11 又要立志作安静人，办自己的事，亲手做工，正如我们从前所吩咐你们的。“又要立志作安静人”：他劝他们安静，同时也要殷勤；他大概认为这很有必要，或是因他自己在他们中间所观察到的，或是因他听见有关他们的事，正如他在后书中所写的，见帖撒罗尼迦后书 3:10,11。安静，就是性情和举止都平和；希腊词 hsucazein 包含这两方面。它与纷争、争竞、分裂相反，无论是民事上的还是宗教上的。“立志作安静人”，是因为这事可能很难，尤其在某些时代、地方和人物的处境中。希腊词 philotimeisthai 含有一种热切追求、志在必得的意思。我们应当以一种圣洁的志向追求安静，因为这对我们自己和我们的信仰都是尊荣的，见箴言 20:3。同一个词也用于哥林多后书 5:9，那里译作“立了志向”。

“立志”本来是心思的用功，但这里也包括各种劳作。这与使徒别处的劝勉相合，见希伯来书 12:14，也见彼得前书 3:11。“办自己的事”：接着他称赞他们殷勤，并且是在自己的事务上殷勤；他也把这看作达到安静的一条好路，因为争端常由干预别人的事务而起，而那些事务本不关我们，因此他在这教会中也责备一些这样的人，见帖撒罗尼迦后书 3:11。但若只求自己的事，也是极大的过失，使徒曾为此叹息，见腓立比书 2:21。我们当在蒙召时关心别人的事务，而不是别的时候；这样，那些事也可以算在我们自己的事里面。基督徒的呼召有一般的，也有特殊的；凡不在这两种呼召范围之内的，都当看作不是我们自己的事。

我们的作为和受苦，都应局限在自己的呼召范围内；若不然，就是以好管闲事者的身份受苦，这是使徒所警戒的，见彼得前书 4:15；那里所用的词，正像一个监督擅入别人的职分。“亲手做工”：这定了懒惰和不在职业中生活的罪。我们不但要留在自己的范围内，也要伸手作工。使徒也把同样的命令给了以弗所人，见以弗所书 4:28，不要偷窃，总要亲手做正经事；这样不但可以“吃自己的饭”，见帖撒罗尼迦后书 3:12，也可以有余分给缺乏的人。这并不是说除手的工作以外就没有别的工作；福音的执事固然免于这类工作，见哥林多前书 9:6，但并非免于工作。除了手之外，还有头、舌、脚、肺的工作；不过或许他是以一种工作涵盖所有工作，或者是按着他所写信之人的情形而说，因为他们大多从事需要亲手劳动的职业，帖撒罗尼迦又是个贸易大城。

使徒提到马其顿诸教会时，也说他们是贫穷的人，见哥林多后书 8:2，却又慷慨过于力量；不过其中有些人也许会因别人对他们的慈惠而受诱惑懒惰，这在一些人看来，正是使徒这样写的缘故。但即便人有产业，因而无须劳作，也不可闲懒；人的时间、才干和其他恩赐都当加以运用，并且都要交账，见马太福音 25:19；那无用的仆人被丢在外面的黑暗里，见马太福音 25:30。总之，除非有不可抗拒的拦阻，每个人总要以某种方式工作，也都能工作，为自己和别人带来益处。“正如我们从前所吩咐你们的”：他指的是自己与他们同在时所给的吩咐。他大概已经观察到一些需要如此吩咐的缘由。勤劳在众人中都有美名；而若他们插手别人事务，举止不安静，又懒惰，就可能在外邦人中羞辱自己的基督徒信仰，这大概正是这条命令的主要原因。

使徒在这事上并不是以民事官长的身份，为公共福利而命令民事事务；他乃是以基督执事的身份，为着属灵的目的这样做，这从下文可以看出来。

帖撒罗尼迦前书 4:12 叫你们可以向外人行事端正，自己也就没有什么缺乏了。 他用两个理由来强化这些命令：前一个是出于体面，后一个是出于益处。 第一，“叫你们可以向外人行事端正”，或按哥林多前书 14:40 的译法说，是“规规矩矩地行”。 “向外人”，就是外邦人、不信的人；圣经常这样称呼他们，见哥林多前书 5:12，歌罗西书 4:5；与之相对，那些被接纳进入基督教会的人则称为“里面的人”。使徒愿他们借着这些道德行为，在外邦人面前尊荣福音；因为这些事是外邦人所认可、也能判断的，虽然他们并不明白信心和福音圣洁更高的奥秘。使徒在歌罗西书 4:5 把这称作“向外人有智慧地行”。 另一个理由是出于益处：“自己也就没有什么缺乏”，或者说，不必向任何人乞求。若外邦人看见基督徒向人求乞，尤其向他们自己求生活所需，这会使他们反感，也会成为绊脚石。或者说，“没有什么缺乏”，就是你们借着自己的劳动能够维持生活，而不依赖别人，这样既不成为朋友的负担，也不成为陌生人的羞辱。因为人人凭自己劳力维生，原是神给亚当起初的律，见创世记 3:19；所罗门在箴言中多次称赞此事；使徒也把它吩咐给信主的基督徒，见帖撒罗尼迦后书 3:10。

帖撒罗尼迦前书 4:13 论到睡了的人，我们不愿意弟兄们不知道，恐怕你们忧伤，像那些没有盼望的人一样。使徒现在开始一个新的论述，是关于调节他们为死者而有的忧伤；不是为所有死者，而是为在基督里死了的人。他或是在与他们同在时已经看见他们在这方面的忧伤过于激烈，或是借着提摩太，或别的途径听见了这事。总的来说，他不是谴责他们的忧伤，而是谴责他们忧伤过度。恩典并不毁坏自然，乃是调整它；也不毁坏理性，乃是纠正它；并不除去人的情感，乃是节制它；并不把我们变成斯多亚派，或木石一般。情感若放在正确对象上，并且受应有的限制，就是好的；这正是基督教所教导的，也是恩典所成就的。

为死人哀悼，尤其为主里死了的人哀悼，是自然和恩典都教导、也是神所要求的本分；相反的态度连神自己也责备，见以赛亚书 57:1；无人哀悼而死也被算为咒诅，见耶利米书 22:18,19。因此，使徒在这里所指的只是失去分寸的忧伤；为预防或除去这忧伤，他给出许多教导和论据。他认为他们的无知可能是一个重要原因，于是就教导他们复活的道理和基督亲自再来的道理；这些在他们还是外邦人时，凭自然之光本来一无所知，或知之甚不确定。又因使徒在他们中间停留时间短，没有机会把这些事教导清楚，所以就在这里较为完整而明确地教导他们；正如他对哥林多人所做的那样，因为他听说他们中间，甚至在教会里，都有人说没有复活的事，见哥林多前书 15:12。

复活对理性而言是一个如此奥秘的事，以致难以相信；外邦中最有学问的人也怀疑它，有些甚至弃绝并讥笑它，正如使徒行传 17:18 所见，即便他们还承认灵魂不朽。基于此，使徒在本节总括地提出两件事，来缓解他们过度的忧伤。

1. 他称圣徒的死为“睡了”。参见但以理书 12:2，路加福音 8:52，约翰福音 11:11，哥林多前书 15:20,51。无论是指已经死去的人，正在死去的人，或将来会死的人，既然如此，为什么还要过度哀痛呢？我们知道睡后必有醒来，睡眠也使自然得恢复；圣徒在死里也要如此。因此坟墓被称为床，见以赛亚书 57:2；埋葬之地也被称为 cemeterium，就是睡眠之地。

2. 他们在死中有盼望，正如箴言 14:32 所说；他们对死后蒙福的状态有盼望，也对复活以及在基督再来时再见面有盼望；这并不是永别。使徒这里所指的就是这个。他们到那时会在更荣耀的状态中被看见，并且很可能会被看见得使基督徒朋友能够认出他们来；否则，使徒的论证就不会有那么大的力量，也不会那么切合当前的情形。外邦人和不信的人埋葬死者时没有这种盼望，因此被说成“没有盼望”，见以弗所书 2:12；所以他们的忧伤就极其过度，用割伤身体、剃光头发、哀歌、哭号，有时还借乐器来表达。犹太人也从他们那里学来了这些做法，这从神屡次责备此事，以及基督把吹手赶出去可见，见马太福音 9:23,24；神也曾明令禁止，见利未记 19:28，申命记 14:1。使徒在本节中或许也正是指这些做法；这不仅与人的自然感受相冲突，也羞辱了基督徒的信心、盼望和信仰告白。如此行，我们就是自己出卖自己的信心和盼望，也叫我们所传的道理显得虚假做作。居普良《论死亡》也曾如此说。虽然按着回到今生原来状态而言，人似乎是死而无望，见约伯记 14:7-10；但对于那些在耶稣里死的人，就复活的生命而言，却并非如此。

帖撒罗尼迦前书 4:14 我们若信耶稣死而复活了，那已经在耶稣里睡了的人，神也必将他们与耶稣一同带来。 上一节中，使徒用复活的盼望作为反对过度忧伤的论据；这里他进一步用基督的复活来证明圣徒的复活。 “我们若信耶稣死而复活了”：他是假定他们确实相信基督死而复活；这是他曾教导他们、他们也已领受的事，是基督教信仰最初且根本的两点，没有这两点，他们就不可能成为基督的教会。 问题：基督的复活怎样证明圣徒的复活呢？他既是神永恒的儿子，或许比众人有特别的特权。 回答：第一，这先表明此事是可能的，神已经在基督身上成就了。

2. 基督复活是为使我们称义，见罗马书 4:25；而在称义中，那引入死亡的罪得了赦免；也只有罪的罪责才能把人拘在死亡的权势之下。

3. 基督复活不是作为一个私人，而是作为身体就是教会的元首，见以弗所书 1:4,20 等；因此他为他的百姓解开了死亡的绳索，并且胜过了坟墓。

4. 他复活如同“初熟的果子”，见哥林多前书 15:20，这是后面整个收成的凭据和保证。

5. 神预定了他所预先知道的选民，要“效法他儿子的形象”，见罗马书 8:29。

6. 没有他们，他就不是完全的，见以弗所书 1:23。 最后，他们“在耶稣里睡了”，正如经文所说；他们不仅在他里面活，也在他里面死，见启示录 14:13；他们与基督的联合即使在死亡中也仍然存留。 “那已经在耶稣里睡了的人”：藉着这句话，使徒也把信徒与其他一切人区分开来；唯有那些在耶稣里睡了的人，才有这蒙福复活的特权。这里也暗示了人在基督里持守到底。 “神也必将他们与耶稣一同带来”：虽然经文没有明说他们的复活，但这话中已经包含了。这里的“神”，照一些人的理解，是指神的儿子，就是那要从天降临的，见帖撒罗尼迦前书 1:10；他要把在天上得以完全之义人的灵与他一同带来，并使他们与自己的身体联合，而这若无复活就不可能成就。因此，使徒又给出一个反对为已故圣徒过度忧伤的论据：他们在基督来时还要从天上与基督一同再来。另一些人则把这里理解为神父：他要使死人复活，然后把他们带到他儿子那里，又与他一同带到天上。那些把经文读作“为耶稣睡了”或“为耶稣而死了”，因而仅限于殉道者的人，是把经文限制得过窄了。

帖撒罗尼迦前书 4:15 我们现在照主的话告诉你们一件事：我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先。 使徒在这里具体说明主降临的方式，以及那时众圣徒怎样按次序彼此相会、又与主相会；这是我们在别处经文中所没有见到如此分明记述的。借此他进一步推进自己正在论述的主题。 “我们现在照主的话告诉你们一件事”：这为要使他们不以为他所说的是从别人来的传统，或他自己的发明；而这已经足够成为信心的根据，对此我们的判断和理性都当降服。 “我们这活着还存留到主降临的人，断不能在那已经睡了的人之先”：关于复活、基督降临、天使的服事、号筒的声音，以及那日基督的声音，这些我们在福音书中都有；但关于众圣徒一同相会、在空中与主相遇的方法与次序，我们以前并未在任何明文中见过。使徒在这里借着特别启示说出来，这就是主的话，虽然当时还未写成文字。这个次序是这样表达的：

1. 从反面说：那时活在地上的圣徒不会比那些已经睡了的人更早与基督同在；他们不会在别人还在坟墓里时就先被提到空中。使徒说话的口气好像自己会在那些人中间；但他当然不会以为基督会在他所活的那个时代就来，因为他在帖撒罗尼迦后书 2:2 里说得并不如此；也不会以为自己的生命会延长到那一日，因为他说自己“离世的时候到了”，见提摩太后书 4:6。他乃是把全体圣徒作为一个整体来看，也把自己算在其中，因此就说“我们这活着还存留的人”等等；正如哥林多前书 15:51 所说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变。”

2. 从正面说：“在基督里死了的人必先复活”，就是说，在那些活着的人被提到空中以前，他们先要复活；活着的人要等到其余的人都已复活。正如哥林多前书 15:51 所说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变，并且是在一霎时。”使徒把这称作“披上”，见哥林多后书 5:2；而这正是他所更愿意的，不愿意“赤身”，然后那些在基督里死了的人就要复活，并与这些人联合成为一个可见的整体。

帖撒罗尼迦前书 4:16 因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音，有天使长的声音，又有神的号吹响；那在基督里死了的人必先复活。“因为主必亲自从天降临，有呼叫的声音”：这是使这事成就的媒介。希腊文里“呼叫”的意思，是命令或号令，仿佛水手或士兵被召唤，在接到命令时预备前来协助；这也许是指基督那时召唤众天使来侍立并服事他。福音书也讲到基督的声音，见约翰福音 5:28，那里说正是这声音叫死人复活。至于这是不是基督口中发出的有声呼喊，还是只是表达他神圣的大能，藉此唤醒那些睡在坟墓中的人，我不愿过分好奇。“有天使长的声音”：基督被说成是带着“所有圣天使”降临的，见马太福音 25:31；又要“差遣使者，用号筒的大声”，见马太福音 24:31。

但这里只提到天使长和他的声音，以一位代表其余众天使，因为他们都在他的统领之下。虽然天主教学者所说天使有那样细致分别的等级，不一定成立，但天使之间确有秩序，这从“天使长”一词就可见。至于那日他是否会发出可听见的声音，或者这位天使长是不是基督自己，就是那位“所有执政掌权者的元首”，见歌罗西书 2:10，我把这留作未定；但无论如何，天使在那日必作基督的执役，这是确定的，尤其在招聚选民复活上，见马太福音 24:31，以及把义人和恶人分别出来上，见马太福音 13:41。“又有神的号吹响”：正如哥林多前书 15:52 所说。

至于这是否应按字面理解，并与前面所说的呼叫和声音分别开来，还是只用来表明神的大能，将一切选民从坟墓中聚集出来，正如战时号角聚集分散的军队，或律法之下银号召聚以色列会众一样，我不愿武断。这就是关于那些被复活之圣徒的说明。

帖撒罗尼迦前书 4:17 以后我们这活着还存留的人，必和他们一同被提到云里，在空中与主相遇；这样，我们就要和主永远同在。 基督必有教会存留到世界的末了，并且在他来的时候会有人还活着；他们要被“提上去”，或说被猛然攫取上去，以表明其突然性；也许是在天使的怀抱中，或借着基督某种直接吸引的大能。并且这是“和他们一同”，就是和那些现在已经从死里复活的人一同；他们都要作为一个大的整体上升，而且是在“云里”；正如基督自己是在云彩中升天的，见使徒行传 1:9，也必照样在云中再来，见马太福音 24:30；他以云彩为车辇，见诗篇 104:3。 “在空中与主相遇”：

1. 为庆贺他的降临；那时其余的人却要逃跑战兢。

2. 为尊荣他；正如天使也要为此目的侍从他。

3. 为领受他们最终的释放。

4. 为在可见的方式上与他们的元首联合。

5. 为与他一同参与审判世界，并与他一同在地上作王。 至于最后的审判是在地上还是在空中，我不作断定；但此后基督和他的圣徒就再不分离了。他们最初的相会是在空中；当基督仍在这下界时，他们也将与他同在；此后他们要与他一同升上天去，于是就永远与他同在。奥古斯丁曾设想，那些活着被提的圣徒在被提时会死去，然后立刻复活，因为“按着定命，人人都有一死”；但使徒明说：“我们不是都要睡觉，乃是都要改变”，见哥林多前书 15:51。

帖撒罗尼迦前书 4:18 所以，你们当用这些话彼此劝慰。 使徒把前面整段论述应用到他原本的目的上，就是安慰他们因离世的基督徒亲友而有的忧伤。他不是说“你们要受安慰”，而是说“彼此劝慰”，为要推动他们尽上基督徒彼此同情的大本分；虽然这是我们对众人都当尽的本分，但尤其对圣徒，更尤其对同一地方教会中的圣徒。丧亲之痛通常最使人忧伤，因此需要用安慰的话来缓和；而且不是用任何话，乃是使徒所说的“用这些话”，或说“用这些事”，照希伯来人的说法，就是指他先前摆在他们面前的这些事情或这些话。哲学家曾用许多论据来反对怕死，并安慰人面对丧亲之痛；但基督徒应当从圣经中取安慰。这样的安慰是最好的、最坚固的、最持久的，也是最普遍适用的，因此使徒在罗马书 15:4 向信主的罗马人推荐它，也在这里特别向这些帖撒罗尼迦人推荐。这样的思想，就是那些在耶稣里睡了的人必再复活，我们还要再与他们相会，并且我们与他们都要永远与主同在，这些都足以大大减轻他们因亲友离世而有的忧伤。由此生发出的安慰，也能支持人面对其他忧伤，不单是这一类；使徒在这话中也可能有这样的意思。