帖撒罗尼迦前书 第 5 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦前书 5:1 弟兄们，论到时候和日期，不用我写信给你们。 帖撒罗尼迦前书 5:1-11 使徒接着说明，基督的来临将是突然的，因此劝勉基督徒要警醒并谨守，好叫自己不至于在毫无预备中被捉住。 帖撒罗尼迦前书 5:12,13 他求他们尊重属灵的引导者； 帖撒罗尼迦前书 5:14-22 又赐下各样别的训诫； 帖撒罗尼迦前书 5:23-28 最后以祷告和问安作结。 这些事究竟何时发生呢？也许有人会这样问，正如门徒问基督一样，见马太福音 24:3,36；使徒行传 1:6。他告诉他们：知道时候和日期不是你们的事；并不是说他们已经具体知道了，而是他们没有必要知道。也许他们中间有些人过于好奇，想要追问。他并没有说这些事绝不能知道，好像都放在神自己的权柄之下，如使徒行传 1:7 所说；而是说，你们不需要我写信论到这些。使徒无论讲道或写信，都顾念什么对百姓最为必要、最有益；正如门徒问：“得救的人少吗？”基督回答他们的，却是对他们最要紧的事，见路加福音 13:24。使徒在这里也是如此；他不把时候和日期告诉他们，反而催促他们警醒，免得像后面经文所说的那样被忽然临到；并且要善用他们已经知道的那一点，就是基督的来临将是突然的。

帖撒罗尼迦前书 5:2 因为你们自己明明晓得，主的日子来到，好像夜间的贼一样。 前面所说的“时候和日期”，就是指主再来的时间；或者说，他把前面一般地说的话应用到这一件特别的事上，在这里称之为“主的日子”。他们虽然不知道确切的时间，却知道一件事：那日必突然且出人意外地来到，如同“夜间的贼”一样，见启示录 16:15。这个比喻只当限于其突然性；因为对一切信的人来说，主的来临是可喜悦的，所以并不像贼那样可怕。这里以及别处都称它为“主的日子”，见哥林多前书 3:13，腓立比书 1:6,10；又称为“那日”，见提摩太后书 1:18。这不可理解为自然的一日，而是指一个特定时期。圣经中，神任何显著的彰显，无论是在怜悯之工中，还是在审判之工中，都称为祂的日子，见以赛亚书 2:12；耶利米书 46:10。如今因为基督将比以往任何时候都更显著地彰显出来，所以祂的来临称为祂的日子；而且那日会突然来到，他们不但知道，而且是“明明晓得”，或说准确地知道；以弗所书 5:15 所说“谨慎行事”也是这个意思。关于具体时间，人所能有的不过是推测；但这真理对他们心中的影响是强有力的，所以可以说他们是明明晓得。在宗教之事上，若知识不能产生行动，就不是完全的知识。

帖撒罗尼迦前书 5:3 人正说“平安稳妥”的时候，灾祸忽然临到他们，如同产难临到怀胎的妇人一样，他们绝不能逃脱。 “人正说平安稳妥的时候”：使徒借这些话证明，主的日子将在人毫无预料之时来到，因为那时世上充满安逸无虑。他们即使口里不说，心里和行为上也是这样说。他用两个词，更充分地表达这种安稳的程度，就是当前的平安，以及没有倾覆危险的保障，正如字面所含之意。基督来临的结果，对这样的人是“毁灭”，而对别人却是“救恩”，见希伯来书 9:28；并且因着他们这种安稳无虑，这毁灭还是“忽然的毁灭”。他用“产难临到怀胎的妇人”来描写这种毁灭；生产之痛大多是突然临到，也是自然界中最剧烈的痛苦，圣经也常用它来形容极大的痛苦，见以赛亚书 13:8；耶利米书 13:21。这些痛苦临到她是无法避免的；使徒论这些人的毁灭也是如此，说“他们绝不能逃脱”，希腊文用了双重否定，是极强烈的肯定。

帖撒罗尼迦前书 5:4 弟兄们，你们却不在黑暗里，叫那日子临到你们像贼一样。 为免这些信主的帖撒罗尼迦人在心里因这番话惊惶，使徒加上这句话安慰他们：他们不会像别人那样被突然捉住。虽然他们不知道基督来临的确切时间，但那日来到时，他们不会像世人那样毫无预备；他给出的理由是，因为他们“不在黑暗里”。 “黑暗”当按比喻来理解；圣经中它或指罪，或指无知，或指苦难。这里尤其是前两者，特别是无知。这些帖撒罗尼迦人已被带进福音的光中；他们认识基督，也知道借着祂得救的道路；尤其知道祂的来临，以及祂来临的方式和目的，这些都是不信的世界所不知道的。所以，虽然基督的来临对别人像夜间的贼，对他们却不是这样。

帖撒罗尼迦前书 5:5 你们都是光明之子，都是白昼之子；我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的。 因为黑夜是黑暗的时候，白昼是光明的时候，所以他借此描述他们现今的光景。

1. 从正面说：你们都是光明之子，白昼之子；这是希伯来式的说法，意思是你们有分于属灵的光。这光不是较昏暗的自然之光，也不是犹太人所有、被比作灯的预言之光，见彼得后书 1:19；你们乃是“白昼之子”，正如福音时代被称为“白昼”，见罗马书 13:12；哥林多后书 6:2。

2. 从反面说：我们不是属黑夜的，也不是属幽暗的；你们的光景与别的外邦人，也与你们从前的光景，大不相同，正如光明与黑暗、白昼与黑夜的不同一样。这并不是说他们里面已经毫无无知残存，因为最好的人如今也不过是对着镜子观看，模糊不清，见哥林多前书 13:12；使徒乃是将他们与他们作外邦人时的旧景况、以及与律法之下的犹太人相比。就他们在基督里的地位而言，他们不是黑夜之子，不是属黑夜的，乃是光明之子，是白昼之子。

帖撒罗尼迦前书 5:6 所以我们不要睡觉，像别人一样，总要警醒谨守。 使徒从前面的经文引出两个方面的责任。

1. 反面的：不要像别人那样睡觉；睡觉不适合白昼之子，而适合黑夜之人。既然黑夜和黑暗都是比喻，睡觉也当如此理解。圣经里“睡觉”有多种含义，这里是指安逸无虑。自然的睡眠使感官受束缚，人察觉不到逼近的危险；灵魂的睡眠也是如此：它使心思昏暗，属灵感觉迟钝，以致人不为基督的来临作预备，也不躲避那时要忽然临到他们的毁灭。罗马书 13:11,12 与此平行：“现今就是该趁早睡醒的时候……黑夜已深，白昼将近。”

2. 正面的：总要警醒；警醒与睡觉相反，睡觉所捆住的感官，在警醒时便开始运作。当灵魂警醒时，各样机能都在属灵上活动，好明白我们的益处和本分，抓住善，躲避恶，就是罪恶与苦难之恶。但本节中的警醒，尤其是指为基督的来临作预备，免得像别人那样被突然临到，并且随时预备好“可以安然见主，没有玷污，无可指摘”，见彼得后书 3:14。 “并要谨守”：谨守通常被看作节制的一个分支，也是圣灵所结的果子之一，见加拉太书 5:23，也是恩典链条上的一环，见彼得后书 1:6。这个希腊词的意思或是心思健全，或是心思自制，即心思被保守在应有的界限内。通常它是指饮食上的适度，给食欲设立界限；但它也扩展到一切属地之事，如尊荣、财富、享乐，使我们对这些事的情感、挂虑和追求都保守在正当范围之内；而这一切都是为了基督的来临，作为必要的预备，见哥林多前书 7:29-31；彼得前书 4:7。这里将谨守与警醒连在一起，彼得前书 4:7；5:8 也是如此。因为饮食无度会使身体昏沉困倦；同样，没有节制与谨守，灵魂就无力警醒。

帖撒罗尼迦前书 5:7 因为睡了的人是在夜间睡，醉了的人是在夜间醉。 使徒从他们现今的光景来加强前面关于警醒和谨守的责任。睡觉的人选择夜间睡觉，想醉酒的人也选择夜间醉酒；醉酒是这样可耻的罪，尤其在使徒时代，人都羞于在白天被人看见喝醉，见使徒行传 2:15；以弗所书 5:12,13；而且古时他们的宴乐也多在夜间举行。所以，你们既已不在从前无知的黑夜中，就不该陷在安逸无虑的睡眠里，也不该陷在醉酒的罪中；这里的醉酒也可指各种无节制。因为人可能“并非因酒醉”，见以赛亚书 29:9；也可能醉于享乐、挂虑、肉体的爱欲、情欲，或因临到灵魂的属灵审判而昏醉，见以赛亚书 29:10。

帖撒罗尼迦前书 5:8 但我们既然属乎白昼，就应当谨守，把信和爱当作护心镜遮胸，把得救的盼望当作头盔戴上。使徒在这里吩咐两样属灵的本分。第一样是谨守，他先前在帖撒罗尼迦前书 5:6 提过，是为基督来临所作的预备；这里则是作为与他们现今光景相称的本分，也是与前节所说醉酒相对的。不仅要禁戒恶行，还要实行相反的美德。第二样本分是穿上属灵军装。前者是为保守他们不被世界的好处所胜，后者是为保守他们不被世界的恶所胜。这里提到的军装是属灵的。士兵为身体有护心镜和头盔，基督徒为灵魂也有这些装备。护心镜和头盔保卫自然生命的要害，就是头和心；基督徒的军装也同样保卫灵魂的生命，因此只提这两样，好像是最必需的。他的“护心镜”就是“信和爱”。第一，信。以弗所书 6:16 称其为“盾牌”，这里却称为“护心镜”。

圣经把许多伟大的功效归于信心；借着它我们得称义、得儿子的名分、与基督联合、心得洁净等等。但这里当把它看作一种防御性的恩典；它之所以能防御，是因为它同意福音真道为真，特别是前面提到的复活、基督来临及其结果与伴随之事。并且它依靠神的信实和全足，确信祂必成就自己的应许，又把这些应许应用于自己以得扶持和安慰，因此信心就是护心镜，就是防御。它不仅能抵挡试探，也特别能抵挡前面所说那要忽然临到安逸世界的毁灭。第二，爱。爱与信并列，是要表明这信是真而活的信，因为它“借着爱心发生功效”，见加拉太书 5:6；爱在运行时会产生许多蒙福的果效，而且像信一样，也会成为护心镜式的防御。它能防御世界的逼迫和苦难：“众水不能熄灭，大水也不能淹没”，见雅歌 8:7。

若没有爱来防御，在真正的宗教受羞辱、受逼迫时，奴仆式的惧怕就会胜过我们。爱能防御背道，因此帮助我们坚持到底，直到基督来临，这正是使徒此前一直在论述的；又因爱是安置在心里的，所以很适合比作环绕心的护心镜。第三，另一件军装是“头盔”，希腊文之所以这样称呼，是因其环绕头部；这里说这头盔就是“得救的盼望”。以弗所书 6:17 说“救恩的头盔”，但那里也当理解为对救恩的盼望，因为救恩本身不是圣灵的一种恩典，所以本身不能算作基督徒军装的一部分。得救的盼望对基督徒在许多方面都极有用处：它是安慰人的强心剂，是催促人的刺棒，是扶持人的杖，是约束人的嚼环，因此也是保护人的头盔。难怪使徒称真实的盼望为“活泼的盼望”，见彼得前书 1:3。它本身既是活的，也就像头盔保守身体生命那样，保守灵魂的生命。

所罗门说：“所盼望的迟延未得，令人心忧。”若完全失落盼望，心就会沉下去而死。即使患难困苦如洪水般涌来，盼望仍能使头浮出水面；若撒但攻击灵魂，要把它逼入绝望，这得救的盼望就成了它的防御。因此，本节所说基督徒的军装就是信、爱、望，神学家称之为三样神学美德；使徒也在哥林多前书 13:13 将它们并列。凡白昼之子都当穿上这些，好使自己在基督来临时披戴这“光明的兵器”，见罗马书 13:12，并抵挡那时要突然临到黑夜之子的毁灭。

帖撒罗尼迦前书 5:9 因为神不是预定我们受刑，乃是预定我们借着我们主耶稣基督得救。“神不是预定我们受刑，乃是预定我们得救”：有些解经家把这话看作本章及前几章一切圣洁本分的根据；这当然不错，因为知道自己蒙拣选、被定意得救，并不会像有些人所说那样，使蒙拣选的人放纵犯罪或懒惰，反而会促使他们行各样圣洁。但我更愿意把这话限制在两方面之一：或者是紧接前文所说“得救的盼望”，那意思就是，既然神已经预定我们得救，我们就大可以盼望得救；或者是限制在他关于基督来临的整段论述上，这样，这话就说明为什么在基督里死了的人必要复活，并与活着的圣徒一同在空中迎见主，永远与主同在；也说明为什么他们不必惧怕那日临到别人的毁灭，并为何他们应当警醒等候那日来到，因为使徒说：神不是预定我们受刑，乃是预定我们得救。

他既已说到两类人，就是白昼之子和黑夜之子，以及基督来临时一类人遭忽然的毁灭、另一类人得救恩，现在他便追溯到这两种结局的最初根源，就是神的定意。这是神主权旨意的作为，决定人的最终结局；这似乎不只是单纯的预知，也不只是预定得救的方式和手段，而是对人本身的定意，不只是从数量上定下有多少人得救，而是个别地、明确地定下谁是得救的人。因为使徒写到有些人的“名字记在生命册上”，见腓立比书 4:3；并且是“从创世以来”记上的，见启示录 17:8；又说他们“在创立世界以前”就被拣选了，见以弗所书 1:4。否则，每个人的得救就会更多地依赖于人意志的不确定，而不是依赖于神永恒不变的旨意；但神在人得救中所成就的一切，都是“照着祂旨意所定的”，见以弗所书 1:11。

神的旨意是确定、不变、永恒的，不但涉及行为和手段，也涉及人本身，见罗马书 8:29,30。这神的预定也不是根据祂预见人的信心；因为若信心本身是神的恩赐，那么这恩赐也出于神的旨意和预定。否则，人就可以说：我得救要感谢神，但我之所以得救还得感谢自己；这样一来，就有可能没有一个人得救，神在基督里一切的旨意都落空了。不过这里并非争论之处；只须指出，神既定人得救，也定下得救的途径；没有手段，就得不着目的，见以弗所书 1:4；彼得前书 1:2。使徒在这里把救恩与刑罚相对。前面他称之为“毁灭”，见帖撒罗尼迦前书 5:3；这里称之为“刑罚”，因为毁灭是神忿怒所产生的，也是在其中显明出来。

得救的人是从这刑罚中被拯救出来；最根本的原因是，他们并未被预定受刑，乃是被预定得救；被预定得这一样的人，就不会被预定得那一样。“可怒的器皿”和“蒙怜悯的器皿”是彼此相对的区别，见罗马书 9:22,23；这里也是如此，为要更显明神在得救之人身上的怜悯。而使徒称其为“得着救恩”，这也包含人当为此竭力，虽然他是神所预定要得救的。使徒肯定地说，不仅是他自己，也包括这些信主的帖撒罗尼迦人，“祂预定我们得着救恩”；这是否也暗示，人今生可以获得某种对得救的美好确据呢？“借着我们主耶稣基督”：救恩的旨意是在祂里面、借着祂得以执行；并且“除祂以外，别无拯救”，见使徒行传 4:12。祂拯救我们，不仅像有些人所说的那样只是借着祂的教训和榜样，也借着祂的宝血作救恩功德上的原因，借着祂的灵作救恩成效上的原因。

神无限的智慧是否还能另寻别路，我不在此追问；但祂确已拣选了这一条路，在其中怜悯与公义都奇妙地一同得着荣耀，也使人被置于极大的责任之下，去爱、服事并尊荣他们的创造主。神把人预定得救，显明了祂恩典的白白赐下；祂借着耶稣基督拯救他们，更显出这恩典极其丰盛的财富。而得救所需有两件：一是使我们与神和好，二是恢复我们里面神的形像；前者借着祂宝血的功劳而得，后者借着祂圣灵的运行而成。所以，那种妄想，即只要人行为诚实正直，无论在哪种宗教里都可以得救，是毫无根据的。

帖撒罗尼迦前书 5:10 祂替我们死，叫我们无论醒着睡着，都与祂同活。有些人把这话联系到前一章末尾，使徒在那里讲到圣徒的死和复活，这里称之为睡着和醒着。他们永远与主同在，这里就称作与祂同活。恐怕有人以为，除非等到复活醒来，否则无人能与基督同在，所以他特别说，即便我们睡着时，也仍与基督同活。他曾在帖撒罗尼迦前书 5:6 用“睡”表示另一种意思，即安逸无虑；但这里是指死亡，正如帖撒罗尼迦前书 4:14 所用的那样。正如警醒与前一种睡相对，这里的醒着则与后一种睡相对，也就是从死里复活。由此我们可以知道，灵魂并不随着身体一同睡去；当身体在坟墓中睡着时，灵魂仍与主同活。使徒自己就盼望身体离世以后与主同在，见腓立比书 1:23；他也提到这不仅是他的特权，也是其他圣徒的特权，见哥林多后书 5:1。

我们睡着时，只是在灵魂里与主同在；我们醒来时，就要在身体和灵魂里都与祂同在。这两样都来自基督的死。若祂没有死，天就会向我们的灵魂关闭，因为我们得以进入至圣所，是借着祂的血，且借着为我们裂开的祂肉身的幔子，见希伯来书 10:19,20；坟墓也会把我们的身体永远关住，就不会有复活。因此，我们无论睡着还是醒着，得以与基督同活，都是从祂的死发出来的。另一些人则把这话只联系到前一节，说明我们是怎样借着基督得救的；使徒说，祂“替我们死”。正如神预定人要得救，也预定基督成为使人得救的那一位，同样也预定人要借着祂的死得救。从与父的关系来说，祂被说成是“被治死”的，见彼得前书 3:18；从祂自己甘心乐意的角度来说，这里说祂是为我们死的。

祂为我们死，显明我们的罪何等重大，也显明祂自己的爱何等广大，见约翰福音 15:13。祂爱我们，因此愿意我们与祂同活；祂死了，为要叫我们和祂一同活着。所以可以说，祂是为我们的救恩而死，因为救恩的实质就在于我们与祂同活。与这样一位荣耀的人同活，这位又满有对我们的爱，将来又要被我们完完全全地爱，并且与我们有许多亲密关系；祂的同在对我们有这样蒙福的影响；又是在天上这样一个地方，并且直到永远，这无疑就包含了我们救恩的实质。若这就是祂死的目的，那祂的死当然不只是作信心、忍耐和顺服神的榜样，也不只是证实祂所传的教训；乃是为满足神圣的公义，得着我们罪的赦免，并为我们赢得与祂同活的特权。

帖撒罗尼迦前书 5:11 所以你们该彼此劝慰，互相建立，正如你们素常所行的。 这些话是对帖撒罗尼迦全教会的劝勉，要他们彼此安慰、彼此建立。虽然这事特别是按职分交托给传道人，但普通基督徒彼此之间也当实行；前者是凭权柄而行，后者是凭爱心而行。 “彼此劝慰”：使徒已经把许多安慰人的真理摆在他们面前，他们应当借这些彼此安慰；若把这话译作“彼此劝勉”，那就是指向他在本章和前章所提到的那些宗教中必要的本分。 “互相建立”：这是由前两者自然引出的，比喻如房屋是一层一层建造起来的；每个教会也是神的家，由活石组成，因此每一部分都当寻求全体的建立。借着彼此劝勉和安慰，全教会便能被建立。所以，那些只求建立自己的人应当受责备；更应当受责备的是那些不去建造，反倒拆毁、分裂和毁坏的人。 “正如你们素常所行的”：使徒所劝他们去行的，他们已经在实行中了；因此他再次称赞他们，正如先前在好些方面已经称赞过的一样。这不是奉承，而是要鼓励他们继续前进，并把他们的榜样摆在别的教会面前，供人效法。

帖撒罗尼迦前书 5:12 弟兄们，我们劝你们敬重那在你们中间劳苦的人，就是在主里面治理你们、劝戒你们的人。12、13节。使徒先前讲的是基督徒彼此之间私人的本分，现在讲他们对牧者和教师的本分，免得他们因前面所说的话，以为教会职分并无必要。看来这教会已经设立了职分，这可称为有组织的教会。使徒自己虽然因逼迫被赶离他们，他们却并非没有牧师和教师；他们对这些人负有很大的责任，使徒就在爱中劝勉他们。使徒不是用他们职分的名称，如牧师、长老或执事来描写他们，而是用他们的工作来描写。“那在你们中间劳苦的人”：这词表示殷勤劳作，以致疲乏，如提摩太前书 5:17 所说“在道和教训上劳苦的人”。这显明了两件事：一是教会职分工作的性质，本是劳苦的；二是传道人在其中的本分，不可只求职分的尊荣和利益，却拒绝其中的劳苦。

他们有教导的工作，也有监督或治理、劝戒的工作，这一切都需要劳苦。“在主里面治理你们”：同一个词在提摩太前书 5:17 中译为“管理”，是指长老或传道人对其群羊所有的监督和带领；这里说是在“主里面”，或者是为将他们与世俗官员区分开来，或者是说明他们职分的来源、准则和目的：这职分是主所设立的，要按主的律法来执行，并以服事和荣耀主为其目的。“劝戒你们”：这词在新约中常出现，见使徒行传 20:31；罗马书 15:14；歌罗西书 1:28；3:16。其意义或是藉教导提醒人，或是藉劝告、警戒、责备把事放在人心上；无论是公开的，还是私下的。现在他们对这些人的本分是：

1. “敬重他们”，就是在前面的话中所说的；意思是承认他们的职分，留意他们的教导，顺服他们的治理，并报答他们的劳苦。因为“认识”在圣经中常常不仅指心思上的认识，也表达意志和情感的行动，甚至外在行为，如诗篇 1:6；101:4。

2. “又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们”；希腊文的语气极强，英语很难完全表达，意思是对他们的尊重和爱几乎到了夸张的程度；他们的爱应当与尊重相连，尊重也应当与爱相连，并且这两样都应当向他们 abundantly 地增长。提摩太前书 5:17 说到“双倍的尊荣”，其中就包含了会众对传道人的全部责任。“因他们所作的工”：无论是教导、治理，还是劝戒。他们的工作本身就是尊贵的，并且是关乎你们救恩的工作；虽然这里所指的是他们本人，但对他们的尊重和爱应当是因他们的工作而发。即便他们在别的方面也值得你们尊重，这工作也该是主要原因。尤其因为他们的工作比起别人，更直接是为着你们这个教会；他们的劳苦是在你们中间，或照一些人的读法，是在你们里面，为要教导、造就、安慰你们里面的人。

“你们也要彼此和睦”：有些抄本作“与他们和睦”，只是希腊词稍有差别；那样就仍然是指教师与会众之间应当和睦，因为传道人与会众之间常常会起纷争，从而拦阻造就。但我更愿意跟从我们现有的译法，这样就是对会众彼此之间的一项新责任，要保守彼此的和平。不过这话仍可与前文有关；因为若会众把当得的尊荣和敬重给他们的传道人，这也能帮助他们彼此维持和平。在哥林多人中间，对某些教师的追捧和对另一些教师的轻看，就造成了很大的分门结党和纷争。我们的主在马可福音 9:50 也对门徒说过类似的话，使徒可能就由此取来。

和平的责任，他在书信中也常加以强调，见罗马书 14:19；哥林多前书 7:15；哥林多后书 13:11；歌罗西书 3:15；希伯来书 12:14；这是为防止分裂，因为分裂破坏和平的纽带，也会使他们教师的劳苦少有果效。

帖撒罗尼迦前书 5:13 又因他们所作的工，用爱心格外尊重他们。你们也要彼此和睦。 参见对帖撒罗尼迦前书 5:12 的注释。

帖撒罗尼迦前书 5:14 我们又劝弟兄们，要警戒不守规矩的人，勉励灰心的人，扶助软弱的人，也要向众人忍耐。 “我们又劝弟兄们”：有些人认为使徒现在把话转向他们的教师，这里以较特别的意义称他们为“弟兄”，因为这里所吩咐的本分更适合牧职。但另一些人更正确地判断，使徒仍是在对全教会和其中各个成员说话。这些本分，二者都应履行，只是所负的责任不同；正如在国家中，人人都当求公共利益，虽然官长和治理者在职分上负有更特别的责任。 “警戒不守规矩的人”：也可译作劝戒，与前一节所译的一样；那里是指牧职上的劝戒，这里是指弟兄式的劝戒。实行这事时，对于时间、地点、对象和方式，都必须有很大的谨慎。“不守规矩的人”是指不守本位的人，借用了士兵不守行列、不守岗位的比喻，旁注把他们称为“游荡的”或“无秩序的”。这可包括：

1. 在民事方面：人没有正当职业而生活，或虽有职业却忽略它，或侵入别人的事务，不履行自己在社会关系中的本分。

2. 在自然关系方面：人不顺从自然之光，不履行自然关系的律法。

3. 在属灵方面：人在教会中的行事，不遵守规则和秩序，无论是对教师还是彼此之间都是如此。这样的人应受劝戒；若按规矩而行，这也是教会惩治的第一步。“勉励灰心的人”：就是那些胆怯、小心灵的人，如这词所含的意思；他们不敢承担危险的责任，或在患难的惧怕或感受之下发软，或因罪感、自己的不配、对神忿怒的惧怕而消沉，或受试探攻击，陷于跌倒的危险之中。“扶助软弱的人”：这个词有如人从重担的一端托住，帮助分担重担，对应罗马书 8:26 的“圣灵帮助我们的软弱”。软弱的人，可能是知识上的软弱、信心上的软弱，不明白自己在福音中的自由，见罗马书 14:1；哥林多前书 8:9，因此不能像别人那样行事；他们的良心是软弱的，见哥林多前书 8:12，所以仍受某些礼仪条例的辖制，而那些刚强的人却稳站在自由中。

这样的人要扶持，要温柔地对待，不可轻看，也不可严厉对待。或者他们是在恩典上软弱，是初信的人，在基督里的婴孩，是柔嫩的植物，在福音里还没有很好扎根。“向众人忍耐”：这责任是普遍性的；前面的责任主要是对圣徒说的。这个词意为恒久忍耐、宽容，圣经也常把它归于神，见出埃及记 34:6；罗马书 9:22。它表现在：当人使我们迟延时，我们能忍候而不发怒；当人亏待我们时，我们能忍受而不生不当的怒气。无论对方是善人还是恶人，是信徒还是不信者，是刚强的还是软弱的，是传道人还是平信徒，我们都当如此。

帖撒罗尼迦前书 5:15 你们要谨慎，无论是谁都不可以恶报恶；或是彼此相待，或是待众人，常要追求良善。 这些话似乎是向教会的带领者说的，他们在使徒行传 20:28 中被称为“监督”，所以使徒要求他们“谨慎”，不叫任何人以恶报恶。若仍是对全教会说的，如前文一样，那这就是一项严肃的吩咐，大家都应当十分谨慎地遵守。所吩咐的是：

1. 反面的，不可以“以恶报恶”；这就是报私仇。使徒在罗马书 12:17,19；彼得前书 3:9 已禁止此事，这也就是我们的主在马太福音 5:39 所禁止的抗拒恶人。但这里所指的是出于恶意的私人报复，不包括民事或教会中的公正处分，也不包括按法律和公义在法庭中寻求损害赔偿。这种私人报复既不符合前节所要求的对众人的忍耐，也不符合基督的榜样，见彼得前书 2:23，也不符合基督徒的蒙召和身份，见彼得前书 2:21。

2. 正面的，要追求本身为善的，或对别人有益的善，正如这个词常有的含义，见马太福音 7:11；路加福音 1:53；加拉太书 6:6；这样它就在这里与“以恶报恶”相对。这里“追求”一词表示热切地追赶，这词有时用在坏的意义上，指逼迫，见马太福音 5:11；有时用在好的意义上，如希伯来书 12:14；彼得前书 3:11。追求善，不只是行善而已，见彼得前书 3:11，而是指灵魂内在的倾向和外在的努力，都朝向行善。这应当是“常常”的，也就是在一切地方、时间、机会和同伴之中。人的生活道路在这一点上应当始终如一，尽管他的外在处境会变化；有时当对人的灵魂行善，有时当对人的身体行善；或是消极地阻止恶，或是积极地赐下善。

“或是彼此相待，或是待众人”：加拉太书 6:10 说：“向众人行善，向信徒一家的人更当这样。”人常说善越普遍越好，恶却恰恰相反。基督徒彼此之间有特别的关系，但对众人也有共同的关系，而每一种关系都应当被善所充满。正如爱是我们向众人都当还的债，爱所结的果子，也就是行善，也当向众人显出。我们的善行不该只局限在某一类基督徒、某一种见解或某一会众中，也不该只局限在某些特定条件下的人；只要我们有能力、有机会、有呼召，就应当及于众人，甚至包括仇敌，正如我们的主在马太福音 5:44 所要求的。这就是行事像神，也能使宗教在众人面前得称赞；而且这不是像罗马教所说的那样只是劝勉性的建议，而是明明的命令。

仅仅不作恶还不够，我们还必须行善：若我们有能力救人的命却不救，就是杀他，正如基督在马可福音 3:4 所论证的；照样，若我们能保全别人的产业却不去保全，就是在偷窃他。

帖撒罗尼迦前书 5:16 要常常喜乐。这里使徒又简要地加上一些基督徒的本分，彼此紧密相连；它们之间似乎彼此有关，但不像前面那些那样更多关乎他人，而是更偏向各人自身。他从喜乐的本分开始。喜乐是灵魂的一种情感，源于对某种合宜之善的盼望或拥有。它或是自然的，是人与兽共有的，起于适合各自本性的好处；或是属灵的，是由圣灵所作成、以属灵对象为内容的喜乐。这里使徒所指的就是后者，称为“靠主喜乐”，见腓立比书 4:4；又称为“圣灵中的喜乐”，见罗马书 14:17。它产生于我们已得着或盼望得着的属灵之善，伯尔纳称之为对“已赐下的和所应许的”之善的喜乐；因此也称为“在指望中喜乐”，见罗马书 5:2；12:12。使徒在这里只是笼统地说到这本分，只要求它是“常常”的；腓立比书 4:4 也是如此。

神有时固然呼召人哀恸，但圣经从未说：“要常常哀恸”，因为喜乐应当是更恒常地实行的，而一切属灵的忧伤都是朝向喜乐，也终必归于喜乐。他也认为这对这些帖撒罗尼迦人尤其合宜，好扶持他们在当前苦难之下。基督徒喜乐的根基总是长存，所以他不仅应在习性上保有这种喜乐，也当把它掺杂在一切忧愁和患难之中，正如彼得前书 1:6 所说：“你们虽然如今在百般试炼中暂时忧愁，却大有喜乐”；而属肉体的欢乐却掺杂着愁苦，见箴言 14:13。因此，基督徒在各种境况中都当喜乐，不但在顺境中，在逆境中也当如此，尤其是在为义受苦的时候，如马太福音 5:12；彼得前书 4:13。这样做不只是许可的，更是命令。这样的喜乐在今世就是神国的重要部分，见罗马书 14:17；在来世更是如此。

所以使徒说要常常喜乐，而哀恸不过是一时的，对圣徒而言，在今生终究要结束。

帖撒罗尼迦前书 5:17 不住地祷告。 这是维持喜乐的一个手段，所以接着被提出来。祷告就是向神陈明我们的请求，见腓立比书 4:6。祷告或是心里的默祷，像哈拿那样；或是口里发出的祷告；也有人加上一种“生活性的祷告”，意思是善行也有一种声音，能带下祝福，正如人的罪会呼喊招来报应。 “不住地”：这不是像古时一些尤基派和麦撒利派所误解的那样，以为因此别的本分都不需要，只要一直祷告就够了；这里的意思，或者是指不灰心地祷告，如主在比喻中所说的，见路加福音 18:1；这就是使徒所谓在祷告上恒切，见以弗所书 6:18；歌罗西书 4:2。或者，是指凡事祷告，如腓立比书 4:6 所说：“应当一无挂虑，只要凡事……”；或者，是在各样时机祷告，如以弗所书 6:18，抓住祷告的时机；或者，是无论顺境逆境，总仍然祷告。这些都包含在这里所用的词里。这词也见于帖撒罗尼迦前书 1:3；2:13；罗马书 1:9；一般来说，不过是表示恒常的祷告生活，正如歌罗西书 4:2 所说，要警醒祷告，不让祷告的习惯因别的岔开而中断；同时也要保守一颗随时预备祷告的心，把随时随地的短祷掺入我们人生的各样行动中。因为我们的需要是不断的，而神愿意人在一切所得中都承认祂，所以我们也当不断祷告。

帖撒罗尼迦前书 5:18 凡事谢恩；因为这是神在基督耶稣里向你们所定的旨意。 “凡事谢恩”：当我们借着祷告得着怜悯时，就当献上感谢；凡是我们可以为之祷告的，也都是我们应当为之感谢的。这样，就当按此来理解并限制本节中这个普遍的表达。我们跌入罪中时，不应为罪本身感谢，因为那并不是我们该祈求的；但若我们得着罪的赦免，或从那件事中得了什么益处，那时就该感谢。患难也是如此；我们应当在各样景况中，无论顺境逆境，都献上感谢。我们一切祈求都当伴随着感谢，见腓立比书 4:6；歌罗西书 4:2。感谢恰当地说，是针对已经领受的某种怜悯，无论是消极的或积极的、属世的或属灵的、个人的或公众的；在这一切事上，我们都当感谢。虽然赞美神的范围更广，是因神本身的美德可称颂，或因祂作为本身可赞美而敬拜祂。 为已领受的怜悯而感谢，包括：

1. 认定这是从神来的。

2. 对之作出适当的估价。

3. 对神的良善和自己不配有真实的感觉。

4. 为此赞美祂。“因为这是神的旨意”：有些人把这话作为前面一切本分的动机；但更应当是指紧接着的这一项，就是说，这特别是神的旨意，因为这本分如此关乎祂的荣耀和我们的益处。这里的“旨意”是转喻，是指神所要的事本身，见以弗所书 6:6；歌罗西书 4:12。这本分也是自然律所要求的，那自然律本就是神旨意的一部分。外邦人因不感谢而受责备，见罗马书 1:21；他们自己也立法惩治忘恩，并把这看作极大的羞辱。神所写明的律法也要求这事。道德律要求感谢；礼仪律也规定了感恩祭。福音同样要求它，因为它是福音中的祭之一，见希伯来书 13:15，也比律法中最大的祭更蒙主喜悦，见诗篇 69:30,31。既然经文说这是神的旨意，就必是祂所喜悦的。

“在基督耶稣里”：或者是说，这旨意是借着基督耶稣向我们显明的，不仅藉自然律或摩西，乃也藉着基督耶稣；这样，对于基督徒来说，就更有力量，因此它也当看作是基督的命令之一。或者也可理解为，就着基督的作为和神在祂里面的大爱来说；虽然哪怕最小的怜悯也当感谢，但神的旨意尤其要求我们因着基督而献上感谢。所以这里特别是针对在基督里有分的基督徒，就是使徒所加上的“向你们”。“向你们”：或者说，特别向着你们。外邦人尚且因从天而降的雨水和丰收的季节等普遍恩惠而有义务感谢，基督徒既借着基督耶稣领受了特别的福分，就更当如此。

帖撒罗尼迦前书 5:19 不要消灭圣灵的感动。为使你们能像前面所说那样祷告和感谢，就“不要消灭圣灵的感动”。借着一种修辞上的婉转说法，他的意思其实是：要保养圣灵。圣灵被比作火，见马太福音 3:11；祂降在使徒身上时，也是在火舌的形状中，见使徒行传 2:3。但圣灵自己本身不能被熄灭；因此他所说的是祂的恩赐和运行。这些或是寻常的，或是非常的。初代教会中，许多人有医病、说方言、治理、说预言等非常恩赐；无疑，凡有这些恩赐的人，都当谨慎，免得因自己的过失失去它们。尤其是说预言的恩赐，使徒看它比其他恩赐更重要，见哥林多前书 14:1，并且在下一节中也提到；他也曾劝提摩太把里面的恩赐再如火挑旺起来，见提摩太后书 1:6，正如我们拨旺火焰一样，原文正有这个意思。如今的传道人对他们职事上的恩赐，也当如此。

但圣灵也有寻常的恩赐和运行，是一切基督徒共有的，如光照、使人活过来、使人成圣、安慰灵魂等等。人若因懒惰、安逸、属地缠累、过度的情欲等，就会削弱圣灵这些运行，使徒就称这为消灭圣灵。祭坛上的火要靠祭司常常看守，使它一直燃烧。火若不看顾，或向上泼水，就会熄灭。若我们在宗教本分中不操练恩典，或容许罪留在自己里面，就会消灭圣灵；大卫的经历就可见此，见诗篇 51:10-12。这并不是说，真重生之人里面恩典的习性会完全灭绝；但在程度和活泼的运作上，确实可能减弱。至于那些未重生之人，尤其是活在福音之下的人，常会经历一些共同的光照和责备，这些却可能完全失去，见希伯来书 6:4-6。我们也读到，神的灵不再与旧世界的人相争，见创世记 6:3；又见文士和法利赛人抗拒圣灵，见使徒行传 7:51；这些人都不是重生的人。

圣灵有时与人相争，却不一定胜过他们。而且，人不仅会在自己身上消灭圣灵，也会在别人身上这样做；会众可能借着打击传道人而消灭他们里面圣灵的运行，也可能借着坏榜样，或讥诮别人身上所显出来的热心和积极，而在彼此之间消灭圣灵。

帖撒罗尼迦前书 5:20 不要藐视先知的讲论。 因为这样就可能消灭圣灵；圣灵通常借着这事在人的心思和心里运行。“预言”有时是指预告将来的事，或凭特别启示说话，见哥林多前书 14:29,30；有时也指圣经，尤其是旧约，见彼得后书 1:21；有时则是指对圣经的解释和应用，也就是我们今天所谓的讲道，见哥林多前书 14:3。对于这事的责任，就是不可轻看它，不可把它当作无足轻重的东西。这个词在新约中常用，见路加福音 18:9；使徒行传 4:11；罗马书 14:3,10。 但使徒这里再次用了前面提到的婉转说法；他的真正意思是，要珍视它、看重它、高度尊敬它，殷勤听从它、对它有极大的重视，因为它是神设立的，为着教导和造就，甚至也为着使人归正，见哥林多前书 14:24,25。有些人轻看它，是因为说预言之人的外貌卑微；有些人则因自高自大的知识观；有些人则是因为轻看宗教本身。这些帖撒罗尼迦人曾因长进显著而受称赞，然而他们仍须在教会中留心“先知的讲论”。这里用复数，或是指多位说预言的人，或是指他们预言的不同部分，或是指他们说预言的不同时间。那些先知，或是仅凭特别恩赐和即时启示说预言的人，当时教会中的某些平信徒就有这种情形，见哥林多前书 14:29,30；或是既凭恩赐又凭职分说预言的人，见以弗所书 4:11。

帖撒罗尼迦前书 5:21 但要凡事察验，善美的要持守。“凡事察验”：这责任与前一节有关；他们既当留心先知的讲论，也当对所讲的运用分辨的判断力。这里的“凡事”不可作绝对普遍的意思，而是指众先知在宗教中所传讲的教义和意见。约翰使徒也提出同样的要求：“一切的灵，你们不可都信，总要试验那些灵……”；那里的“试验”和这里的“察验”原文是同一个词，借用了金子或其他金属经火炼、或经试金石检验的比喻。虽然有一种特别的恩赐叫“辨别诸灵”，见哥林多前书 12:10，但每个基督徒也都有责任察验人的灵和其教训究竟是否出于神。使徒在这里是对众圣徒普遍说话，约翰使徒在约翰一书 4:1 中也是如此。人的教训应当以圣经为真理的准绳来判断；庇哩亚人之所以受称赞，就是因为他们为着使徒所传的教训查考圣经，见使徒行传 17:11。

使徒也为腓立比人祷告，求他们能分别是非，见腓立比书 1:10；若他们尚未达到当有的分辨力，他也仍为他们祷告，愿他们不再总作婴孩，乃像使徒所说那样，感官因操练而能分辨好歹，见希伯来书 5:13,14。会众固然要把传道人看作自己的引导者和带领者，正如希伯来书 13:7,17 所称呼他们的，因为他们应当在查考和分发真理上走在前面；然而，因为最好的传道人也并非无误，所以他们仍当按真理的准则察验其教训。这正是新教徒在与罗马教辩论其无误论和盲目信心时，所承认会众拥有的“分辨判断”；因为罗马教把百姓的信心建立在人的权威上，而它本应建立在神的权威上。我们固然不应轻易拒绝教会的权威和见证，但也不可盲信，或盲从。“善美的要持守”：这里所说的善，就是指真理，这是一种理智上的善，与之相对的是错误，那是心智上的恶。

我们察验人的教训和意见以后，凡发现与真理的圣经相符的，就当持守。虽然一切真理都有其美善，但尤其是神圣的真理和福音的教义，使徒称其为交托提摩太的“那美好的事”，见提摩太后书 1:14。它对于灵魂是善，因此胜于任何身体方面的善；它又是关乎永恒的善，因此胜于一切暂时的善。如今这善我们当“持守”：有些人认为，是要抵挡敌人和一切反对而持守它；要像用双手抓住那样，抵挡迷惑人的教训、撒但的试探和世界的逼迫。这个词也用在那好土“持守”所撒之道，见路加福音 8:15。照哥林多前书 11:2 所说，我们当保守真理，而不是像外邦人那样压制真理，见罗马书 1:18，那里也用了与本节相同的词。

使徒们在书信中一再劝已领受福音的圣徒和教会，要持守这真理，见提摩太后书 1:13；提多书 1:9；希伯来书 4:14；启示录 2:13,25；3:3。对真理的持守，不仅在意见上，也在实行上；这也许就是后来“新教徒”一词尚未出现之前，那些反对敌基督谬误之人被称为“持守者”的原因。

帖撒罗尼迦前书 5:22 各样恶事要禁戒不做。 若要把本节与前一节相连，有些解经家只把它理解为关于教义和意见：要提防那些看来错误的主张，不可未经充分考察就轻率接受。虽然这意思不可排除，但本节也不必只限于此，也可扩展到行为方面；例如在敬拜中，要远避带有拜偶像样式的事。譬如，在偶像的庙里吃肉，并不总是明显的拜偶像，却有拜偶像的样子，因此使徒禁止这样做，见哥林多前书 10:14。同样，在日常生活中，不但要远离恶行，也要远离恶的样子，如骄傲、贪婪、醉酒、淫乱等等；这既是为着我们自己，免得贸然去碰那些带有恶之样式的事，反而一步步陷入恶本身；也是为着别人，免得我们使人跌倒，虽然那跌倒未必完全有理，或者因别人看见我们身上那恶的样子，而在某种程度上受到鼓励去行真实的恶。但我们也不可因此而放弃任何必要的本分。 有些人把这话译作：“各类的恶都要禁戒”，因为希腊词在逻辑学家中也可这样用；但若在这里细究各样细节，便没有穷尽了。因此，使徒用这一条总括性的命令，结束他前面许多积极的本分；既已劝他们远离许多恶事，现在又劝他们连恶的样子也要远离。

帖撒罗尼迦前书 5:23 愿赐平安的神亲自使你们全然成圣；又愿你们的灵与魂与身子得蒙保守，在我们主耶稣基督降临的时候，完全无可指摘。 使徒在这里以祷告结束一切，因为他知道，前面所有的劝勉和警戒，若没有神，就都不能生效；所以他为他们的成圣和蒙保守祷告。虽然他们已经成圣了，但还只是部分的，因此他祈求他们在成圣上继续长进，直到完全；这就是他所说的“全然”。这个词是使徒仅在此处使用的，译法也不一：有的译作“完全地”，有的译作“在各部分中”，有的译作“在一切事上”，有的译作“充分地”，法文则译作“整个地”。它可以指圣洁的各方面、圣洁的各等次，也可以指整个人，就是灵魂与身体的各样机能，下面的话就用“灵、魂、身子”来表达；意思是整个人都完全分别出来归给神，献给祂作祭，见罗马书 12:1。由此我们也看见，不但恩典的开端出于神，恩典的长进也是出于神。因此使徒向神为此祷告。他称神为“赐平安的神”，也是为加强他关于和平的劝勉。这足以驳倒伯拉纠派，他们认为客观的恩典就足以使人成圣，或认为人的本性只需起初由神发动一下，之后便可自行前进，因为人的本性在堕落后只是受损，而非全然败坏。诚然，我们的诸能力会与神同工，但不是凭自己，而是因为祂内住的恩典和圣灵在其中运行。 使徒所祈求的有两方面：

1. 基督徒应当努力追求的，就是成圣不断进展直到完全。我们也可以注意到，真正的成圣会达到整个人，就是灵、魂、身子。

2. 保守，也就是我们所说的坚忍；这里是从其对象和期限两方面来表达。对象就是整个人，分为三部分：灵、魂、身子，至少可比作圣殿的三部分。若从人的自然状态来看，“灵”是指人的较高机能，如心思、良心、理性的意志；“魂”是指感性的欲望，以及情感和激情；“身子”则是外在的人，是灵魂的帐棚和器具。犹太拉比和其他人认为，这三者都在创世记 2:7 对人的创造中有所表达：“神用地上的尘土造人”，这是身体；“将生气吹在他鼻孔里”，或说“生命之气”，就是理性灵魂的机能；“他就成了有灵的活人”，就是动物性和感官性的生命。这里所说的并不是神的灵，因为使徒说的是“你们的灵”；也不是灵魂中已经被成圣的那一部分，因为他是在为他们整个人得保守祷告。

只要注意，当他说到他们的灵时，称之为“全然的灵”；按一种修辞法，这个“全然”也应当延伸到“魂和身子”，使意思成为：正如他祈求他们全人得以成圣，同样也祈求他们全然的灵、全然的魂、全然的身子都得蒙保守。雅各书 1:4 也有同一个词，译作“成全”，暗示一个人完整地拥有其应得的产业或分。这里所说的保守，不是单指保守灵、魂、身子的存在不灭，乃更是保守它们在圣洁之中。它们得蒙保守，一方面是因从其中天然的罪性败坏中得释放，如心思中的无知、虚妄、无能、与神为敌；意志中的抗拒和顽梗；情感中的失序和紊乱；身体对神律法和灵魂正当命令的不顺服。若这些败坏占上风，就会带来毁灭，正如疾病泛滥会毁掉人的自然生命。另一方面，则是因不断得着恩典的供应，使它们能向着神有正常的活动，并达成人被造的目的，正如添油能使灯长燃。

由此我们也明白，人在堕落中败坏的不只是较低的机能，连较高的、最上层的机能也败坏了；否则，使徒就不必为灵像为魂和身子一样，祈求它得成圣并蒙保守。他在别处也为人祈求要“心志改换一新”，见以弗所书 4:23。接下来也可从其期限来看这保守：“在基督降临的时候完全无可指摘得蒙保守”；这与使徒在提摩太后书 4:18、彼得后书 3:14 所说蒙保守进入神天国是同样的意思。凡被保守到那日的，就是被保守到底，并且到时要显为无可指摘；他们的全人，就是灵、魂、身子，先被成圣，再被保守，终必得救并得荣耀。使徒在“无可指摘”这个词里，也暗示那日对人的严格审查：有些人会被定罪，有些人则被发现无可指摘。这里使徒所关注的，既可能包括教会中的教师和牧者，也包括普通成员，好叫他们在各自不同的职责上都被发现无可指摘。

虽然照神律法的严格要求，没有人本身是无可指摘的；然而那些真实诚恳、罪得赦免、人在基督里蒙悦纳的人，在基督的日子却可以被发现无可指摘。无论如何，这都是我们应当竭力追求的。

帖撒罗尼迦前书 5:24 那召你们的本是信实的，祂也必成就这事。前一节是使徒的祷告，这一节是他的信心；他借此安慰他们，说他所求的，神必成就。既然如此，他为什么还要祷告呢？因为神的旨意和应许，虽然不变且绝无错误，却仍要借着祷告的途径来成全。祷告是我们的责任，神的旨意和应许并不是我们可以不尽责任的借口；并且，就我们而言，责任总比神的旨意更为显明，而神所预定的不仅有结局，也有达成结局的手段。那么他说神要作成的是什么呢？这里并未明说；原文中也没有“这事”这个词，只是说神“必成就”。他前面祈求神使他们全然成圣，并保守他们无可指摘等等；这就是神必作成的。他这样确信，一方面是根据神呼召了他们。

因为使徒知道，神的“恩赐和选召是没有后悔的”；祂所召的人，祂也称他们为义、叫他们得荣耀，见罗马书 8:30；11:29。使徒从福音在这些帖撒罗尼迦人心中的功效上看出，他们乃是蒙了有效的呼召和拣选，正如帖撒罗尼迦前书 1:4 所说；因此他断定，他们终必完全成圣，并最终蒙保守。这是反对从恩典地位中最终堕落的一条有力论据；虽然许多外在蒙召的人从未真正成圣，更不用说全然成圣了。不过，使徒这里说的呼召，至少不只是指外在呼召。另一方面，他也根据呼召他们之神的信实。他不是说神有能力作这事，虽然这也是真的；而是说祂是“信实的”，并且“必成就”。凡蒙有效呼召的人，都被带进神的圣约之中，在约里已有完全和坚忍的应许；神的信实使祂有义务成就祂的约。

呼召人本是恩典和怜悯的作为；但人既蒙了呼召，神的信实便要保守他们，并成全已经开始的工作。正如哥林多前书 1:8 中，使徒告诉哥林多人，神必坚固他们到底，使他们在基督的日子无可指摘；他的论据正是：“神是信实的，你们原是被祂所召……”

帖撒罗尼迦前书 5:25 弟兄们，请为我们祷告。 使徒刚刚为他们祷告，现在又向他们请求祷告，正如他也向别的教会这样请求，见罗马书 15:30；歌罗西书 4:3。传道人和会众都需要彼此的祷告，这也是他们彼此当尽的责任。传道人因特别职分而有此责，会众则因共同本分而有此责；这既是为着福音普遍的兴旺，见帖撒罗尼迦后书 3:1，也为着他们自己借着传道人的劳苦得造就。使徒既不觉得称这些帖撒罗尼迦人为弟兄有失身份，也不觉得向他们求祷告有失身份。教会中站得最高的人，也可能需要最卑微、最低微者的帮助；头不能对脚说，我用不着你。那些不传福音的人，仍可以借着祷告推进福音；但这并不能成为向已故圣徒求祷告的根据，因为对此我们没有任何命令、应许或榜样，像我们对前者那样有凭据；凡不出于信心的都是罪。已故圣徒是否知道我们在世的情况，或当我们祷告时他们是否能听见，这充其量只是可疑之事；而神绝不会要求我们在这样不确定的事上祷告，因此这不能算是出于信心。

帖撒罗尼迦前书 5:26 与众弟兄亲嘴问安，务要圣洁。使徒像今人写信那样，在他好几封书信末了都以问安作结；有时只是他个人的问安，有时也有别人一同问安，或是某些人，或是某些教会，他有时会指名道姓地提出来，如罗马书 16 章和哥林多前书 16:19；有时他也嘱咐圣徒彼此问安，如罗马书 16:16；哥林多前书 16:20；本节正是如此。该受问安的人是“众弟兄”，就是一切被纳入福音教会、在同一位元首和同一位父之下的信徒；更具体地说，就是这个教会中的众人。我们称人为弟兄，有时是按天然关系，有时是按社会关系；那么按属灵关系岂不更应如此？正如他们的爱应当达到弟兄全体，见彼得前书 2:17；他们的问安也当达到众弟兄，不分贫富、贵贱、为奴的、自主的。

“用圣洁的亲嘴”：在人彼此问安时互相亲嘴的礼节，在犹太人和东方国家中十分普遍，见创世记 27:26；箴言 24:26；路加福音 7:45；因此这礼节也进入了基督的教会，作为爱与友谊的一种外在记号和象征。如今我们男人之间不再这样实行，但它的意义与握手相同；嘴唇或手的相连，表示内心的联合。希腊文这个词本身就有爱或友谊的意思，彼得前书 5:14 称之为“爱心的亲嘴”。虽然这礼仪如今停止了，但它所表明的意义，在一切教会、地方和世代中都应当保留。它在游斯丁和特土良的时代都还实行，且被称为“平安之吻”，尤其用于他们在主的晚餐、爱筵以及其他庄严聚会中的相见。它称为“圣洁的亲嘴”，是为将它与犹大的诡诈之吻，或妓女淫荡的亲吻分别开来，见箴言 7:13。

至于今天我们为何不再使用这礼节，我们只需像谈到洗脚时那样说：“我们没有这样的规矩，神的众教会也没有”；或者像使徒在腓立比书 4:8 所说：“凡是可爱的，凡是有美名的……”

帖撒罗尼迦前书 5:27 我指着主嘱咐你们，要把这信念给众圣徒听。使徒既已写完这封书信，就郑重嘱咐他们众人，尤其是长老和教师，要使这封书信公开宣读。如今他自己不能亲自向他们讲道，便寄这封信给他们，要他们向众人宣读。他写这信本是为公共用途，所以不愿有任何人不知道它；这样众人就都能明白他所写的，知道他对他们何等大爱和挂念，知道他对他们所作的称赞，也知道其中所包含的教训、警戒、劝勉和安慰，这一切对他们众人都大有益处。他在此的嘱咐，是一种起誓式的庄严命令，仿佛以誓言把这事加在他们身上；正如亚伯拉罕在为以撒娶妻的事上叫仆人起誓一样，见创世记 24:3。

大祭司对基督所说“我指着永生神叫你起誓”，见马太福音 26:63，也是这样；这对应于希伯来文“我嘱咐你们”，如雅歌 5:8 所说：“耶路撒冷的众女子啊，我嘱咐你们……”它表示奉神的名和权柄要求某事，并带着若不遵行便有报应的宣告。而这一切庄严命令所关乎的，只是要宣读这封书信；正如他也吩咐歌罗西的书信要在老底嘉教会中宣读，又要把从老底嘉来的信在他们中间宣读，见歌罗西书 4:16，只是没有像这里这样庄重的嘱咐。由此我们可以看出，在教会聚会中宣读圣经是应尽的本分，正如摩西的律法在会堂中被宣读一样。很早期的基督教会中，也已经有人被指派作宣读者。背道者犹利安在尼哥米底亚教会中就曾作过读经员。

若这真如一些人所说，是使徒最早写成的书信，那么他一开始就这样庄严吩咐宣读这封信，也是在表明各个教会对于其余圣经书卷，一旦传到他们手中，也都当如此对待。神的话应当丰丰富富地住在百姓心里，因此不仅要解释和应用，也必须宣读。由此我们也可以驳倒罗马教：圣经应当让百姓知道，就是让一切圣弟兄都知道，而不应只限于神职人员；并且应当用他们本国的语言宣读，因为毫无疑问，这封书信就是用百姓所能明白的语言向他们宣读的。使徒并不主张把知识局限起来，使百姓留在无知中；那样的人却把无知说成虔诚之母。

帖撒罗尼迦前书 5:28 愿我们主耶稣基督的恩典常与你们同在。阿们。使徒既劝他们彼此问安，现在也把自己的问安送给他们；这不是像今日流行的那种口头客套，而是他灵魂真实愿望的严肃表达。这样的问安，或意思相近的话，在他的每一封书信中都有；他把这看作自己的“记号”，见帖撒罗尼迦后书 3:17。这里的“恩典”，与其说是指内在的恩典，不如说是指恩惠和美意；以及一切从恩典流出来的福分，正如有时一切福分都总括在“平安”一词之下。不过在他的问安中，恩典与平安有时也一同并列。虽然这里只提到基督，但在许多别处，父神也与祂一同被提到，见帖撒罗尼迦后书 1:2；彼得后书 1:2；甚至圣灵也被提到，见哥林多后书 13:14。即便经文没有明说，也都应当包含在内，因为在一切对外的工作中，三一神都是同工的。

又因为恩典在我们整个救恩工作中彰显得如此显著，所以使徒在一切问安中总是提到它。他就用这话结束本书，约翰也用相似的话结束整本圣经，见启示录 22:21。后面加上的印记，不是为了结束，而是为了确认全书，就是：“阿们。”有些人认为，这是全教会在书信被宣读后所发出的回应之声，而不是使徒亲自加上的。“写给帖撒罗尼迦人的第一封书信，是从雅典写的。” 这些附在使徒书信后面的后记，一般认为是后来抄写的人加上的，并非使徒本人所写；这一点若要证明，是可以证明的。而且也只有保罗的书信有这样的后记。照人通常写信时标明写作地点的惯例，这里就标明为从雅典写的。保罗在帖撒罗尼迦和庇哩亚遭逼迫后，有几位弟兄护送他到了那里，见使徒行传 17:15；我们也读到他在那里停留了一段时间。

但说他是在那里写这封书信，无论是当时还是后来，都不过是猜测；更可能的是他从哥林多写的，因为他连同提摩太和西拉一同署名，而他们是保罗在哥林多时从马其顿来到他那里，见使徒行传 18:5。