帖撒罗尼迦前书 第 2 章 · 马太·普尔

帖撒罗尼迦前书 2:1 弟兄们，你们自己知道我们进入你们那里，并不是徒然的。 帖撒罗尼迦前书 2:1-12 保罗说明他是怎样向帖撒罗尼迦人传讲福音的； 帖撒罗尼迦前书 2:13-16 以及他们怎样领受这福音，并为此受苦。 帖撒罗尼迦前书 2:17,18 他表明自己想去见他们的心愿，并说明至今拦阻他的缘故； 帖撒罗尼迦前书 2:19,20 又见证他因他们而有的喜乐与满足。 “你们自己”；autoi，有人读作“他们自己”等，那么这话就是指前面在帖撒罗尼迦前书 1:9,10 所提到的马其顿和亚该亚的信徒。或者若读作“你们自己”，他就是诉诸他们自己的经历和认识。 “知道我们进入你们那里，并不是徒然的”；kenh，意即不是虚空的、空洞的、没有果效的；我们最初的传讲就大有成效。虽然福音总是叫人或得生，或致死，但若一个人的职分没有生出什么善果，就可以说是徒然，正如先知所抱怨的：“我劳碌是徒然”（以赛亚书 49:4）。或者按有些人的理解，我们所传讲的并不是虚妄无益的事。

帖撒罗尼迦前书 2:2 我们从前在腓立比受了苦，又受了凌辱，这是你们知道的；然而还是靠着我们的神放胆，在大争战中把神的福音传给你们。这里使徒开始一段新的论述，更具体地讲到他自己和他在他们中间的行事为人；他把这也当作他事工如此成功的一个次要原因，因为传道人恶劣的榜样常常会破坏其职分的成效。他所说的话若无圣洁目的，就难免有自夸之嫌；正如他向哥林多人和别的教会为自己夸口所作的辩解一样。他首先提到自己在他们中间执行职分时的表现。在来他们这里之前不久，他曾“受苦”，并且在“腓立比受了凌辱”；在那里，他和西拉被鞭打、下在内监、两脚上了木狗，如同恶徒一般（使徒行传 16:23,24）；然而这并没有使他们灰心，也没有拦阻他们来向他们传道。

“我们放胆”；eparrhsiasameya，意思是我们用了极大的信心和言语上的自由；尽管受苦，我们并不惧怕，仍然自由地传讲福音。保罗在哥林多后书 3:12 也这样说。这与福音本身相称，也对福音有益，并且在逼迫时期尤其值得称许。“靠着我们的神”；倚赖祂的保护和帮助，祂是我们的神，也是差遣并呼召我们从事福音工作的那一位，尤其是在马其顿；这也表明他的胆量并没有越过他的呼召、职责，或真理与谨慎的界限。“把神的福音传给你们”；就是借着耶稣基督而来的救恩佳音。这福音虽然因是我们所传而被称为“我们的”，但它仍是“神的福音”，因为神是这福音最初的作者和设立者。“在大争战中”；就是在大争斗中。

这可以从主动方面理解，指他们说话时极大的恳切与热心，如路加福音 13:24；也可以从被动方面理解，指他们在其中所遭遇的危险，如腓立比书 1:30。二者都足以激发帖撒罗尼迦人相信，虽然不能靠此本身使他们有能力信。保罗别处称职分为“争战”（提摩太前书 1:18）和“打仗”（提摩太后书 4:7，正是这里所用的字），是指其中伴随的艰难、危险，或假教师的对抗；他们乃是在为真道竭力争辩。

帖撒罗尼迦前书 2:3 因为我们的劝勉不是出于错谬，不是出于污秽，也不是用诡诈。“我们的劝勉”；这里或是用提喻法指他所传的整个福音，或特别指其中劝勉性的部分；先以教义教导的，随后便有对信心和生活实践的劝勉。耶路撒冷大会的决议也被称作劝勉（使徒行传 15:31）；当保罗和同伴在会堂中被请讲道时，管会堂的人说：“若有什么劝勉众人的话，请说。”（使徒行传 13:15）但若更严格地说，如罗马书 12:8 所区分的，它与预言和教导不同。“不是出于错谬”；这或是指他们所教导的道理；那道理是真的，不是虚假的，不是捏造的神话，也不是出于判断上的错误；因此使徒大胆传讲，因为他知道这全是真理。或者，这也可指他们传讲时的诚实；我们并没有用欺骗手段，也不是像假使徒那样想迷惑人，乃是真心寻求你们的归正和救恩。

“不是出于污秽”；ez akayarsiav。若这指所传的道理，就是说其本身纯洁，并不像尼哥拉一党和纵欲派等的教训那样迎合肉体。若指传讲的方式，就是说他们内心纯洁；他们传道不是出于任何污秽的私欲，如贪婪、骄傲或虚荣。“也不是用诡诈”；这似乎前面已经提过，因此有些解经者把前面两项归于他们所教导的内容，而把这一项只归于他们的方式，这样看最为可能。他们并没有对人怀着诡诈图谋，不像假使徒那样借人牟利；他们乃是向神证明自己的心，也在神面前显明于各人的良心。使徒提出这一切，或是作为他大胆传讲的进一步理由，因为诚实生出胆量；或是作为他事工大有成效的某种原因，因为正直通常伴随着祝福；又或是作为劝勉这些帖撒罗尼迦人继续爱他、持守所传之道的论据，因为若人怀疑传道人不诚实，就会拦阻这道在百姓身上发生功效。

帖撒罗尼迦前书 2:4 但神既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢。“神既然验中了我们，把福音托付我们”；这一节说明使徒前面所说自己诚实的理由。其一是从所受的托付而来；神把福音托付给他，要他保守福音不被错谬败坏，因此他的“劝勉”或教义并不是出于错误或诡诈，而是单纯纯正地传讲福音；他不会、也不敢掺杂或败坏福音，因为这福音是交托给他的，正如他在提摩太前书 1:11 所说，把福音称为自己的托付。对这重大托付的意识，也使他在履行职分时远离“污秽”和“诡诈”。

而且，他是按着神的指定与认可才得这托付；神鉴察并判断之后，认可他可担此任，正如 dedokimasmeya 这词所表示的；他在提摩太前书 1:12 说：“他以我有忠心，派我服事他。”他归正以前却不是这样，那时他是“亵渎神的、逼迫人的”等；但神借着特别的启示、恩赐和恩典装备他，使他有忠心，然后才把他放在职分中，把福音托付给他。既然他这里用复数“我们蒙神验中”等，那么西拉、提摩太，以及其他使徒和传道人，也都包含在这托付之中。“我们就照样讲”；就是说，既然我们是这样蒙神认可、受托福音的人，我们说话就当忠心履行这托付，并能像管家那样交出美好的账目（哥林多前书 4:1,2）。“不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的神喜欢”；这是前一节所说他们忠诚正直的另一个理由，就是他们知道神全知，察验人心。

察验不只是知道，而是经过查究和试验之后的认识，如同金银借试金石显明一般。虽然神察验所有人的心，但尤其察验那些受托福音的人。或者，这几句话也可更直接连于前文：我们说话不是为讨人喜欢，因为我们知道神察验我们的心。这也印证了他前面所说，他们的劝勉不是出于错谬、污秽或诡诈；若是那样，他就会按着人的意见、私欲和行为去传，好讨人喜欢。使徒在某些情形下也曾求人的喜悦，如哥林多前书 10:33：“就好像我凡事都叫众人喜欢”；但当这与讨神喜欢相冲突时，他就不讨人的喜欢，“我们说话，不是要讨人喜欢，乃是要讨神喜欢”。否则，罗马书 15:2 的原则对所有人都成立：“我们各人务要叫邻舍喜悦，使他得益处，建立德行。”福音的传道人按职分是基督的仆人；既是仆人，就当讨自己主人的喜悦。

“我若仍旧讨人的喜欢，”保罗说，“就不是基督的仆人了。”（加拉太书 1:10）正因为他知道神察验他的心，所以他不仅留意自己的教训和外在行为，也留意内心的目的与意图。又因为他期待劳苦的赏赐更多是从神而来，而不是从人而来，所以他宁可讨神喜欢，不讨人喜欢，并把自己的心呈明在神面前。这里他也是在影射那些假使徒，他们讨人的喜欢；或宣扬摩西律法以讨犹太人喜欢，或滥用福音的教义以迎合人的私欲。

帖撒罗尼迦前书 2:5 因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有用贪心作遮盖；这是神可以作见证的。在前面的经文里，使徒较为笼统地声明了自己的正直；这里和下一节则举出具体的方面。他为自己的职分辩护，说明自己没有三种常常伴随其上的罪：谄媚、贪婪和虚荣。“我们从来没有用过谄媚的话”；第一，是谄媚，en logw kolakeiav；按希腊文，也可说“我们并不行在谄媚的话语中”；我们的言语并不是谄媚的话，好像我们想讨人的喜欢。若把人所没有的好处归给他，或称赞他超过他实际所有的，或对他里面的恶加以赞许或淡化，这就是谄媚。旧约中的假先知常因这种事受责备，如以赛亚书 30:10，以西结书 13:10,18；新约中的假师傅也是如此。

传道人的谄媚，就是传讲柔和顺耳的话，只求讨人喜欢，不求使人得益；他们避开公正的责备、刺透人心的真理和切身的应用，免得令人不悦；又爱好华美的言辞和修辞性的讲论，以求讨人喜欢；他们或隐藏一部分真理，或曲解真理，使人以为自己的行为比实际更好，或自己的属灵状况比实际更好。“这是你们知道的”；他们讲道时所说的话是外在可见的行为，他们自己可以判断，所以使徒在这件事上诉诸他们自己的认识。“也没有用贪心作遮盖；这是神可以作见证的”；对于他们不能知道的事，就是他们内心的目的和意图，他就诉诸神，这本身就是一种起誓；人在一切誓言中都郑重地把神牵涉其中，这与哥林多前书 15:31 所说的“指着……夸口”实质相同。

他在这里诉诸神所要证明的是：他的职分里没有贪婪的图谋，这被他称为“贪心的遮盖”；贪心或表现为不当地扣留自己所有的，或表现为过度渴求更多。这里所指的是后者，正如希腊字所显示的。“遮盖”一词是比喻，正如这里和约翰福音 15:22 所译的；外衣遮盖里面的衣服，同样，恶意图谋若用华美的借口掩饰，这就叫作遮盖。经文中的 en proyasei pleoneziav 常见于马太福音 23:14、马可福音 12:40、路加福音 20:47，有时译作“借口”，但多数时候译作“托词”或“假意”，这里也应作此解；在异教作者那里，有时也用作“控告”。这正与彼得后书 2:3 论假先知的话相反：“他们因有贪心，要用捏造的言语在你们身上取利。”

帖撒罗尼迦前书 2:6 我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或别人求荣耀。“没有向人求荣耀”；这是他为自己的职分辩白所涉及的第三种恶。荣耀一词，第一，指某主体中的某种卓越；第二，指这卓越显露并彰显出来；第三，指人心中对这卓越所形成的看法和评价，希腊字在这里正是这个意思：我们并没有寻求人给我们的尊荣、高看或称赞；无论在内心的倾向、思想的筹划，还是外在职分和生活的行事上，我们都不是为了从人得荣耀而安排自己。虽然尊荣和敬重本是人应当给他们的，但他们并不去追求。尊荣应当跟随人，而人不应当去追逐尊荣。基督责备文士和法利赛人，因他们在祷告、施舍、禁食、特别的服饰和称号上，都是在寻求人的称赞（马太福音 6）。

主又说：“你们互相受荣耀，却不求从独一之神来的荣耀，怎能信我呢？”（约翰福音 5:44）每个人都应当看重 honorable 和值得称赞的行为，名声也是一种福分；但去追求荣耀，这就是恶。使徒自己不求荣耀，也禁止别人如此（加拉太书 5:26）：“不要贪图虚名”；又指出某些假教师正犯了这罪（哥林多后书 10:12）。这恶习与谦卑正相对，不仅不合人的本分，也大大羞辱神，且与福音相违。异教徒把它视为伟大成就的刺激，西塞罗甚至把它列为君王教育的准则之一；但基督教信仰把一切荣耀都归给神，所以定它为罪。然而，当藉着维护自己的名声可以维护神名的尊荣时，我们也可以寻求名声的昭雪，保罗常是如此。

“没有向你们，或向别人”；他加上这一句，是要表明这不仅是在帖撒罗尼迦人中如此，在别处也一样；无论在哪些教会、什么地方，他们都没有犯谄媚、贪图利益或求人的荣耀之罪；他们在职分中的实践是一贯的，在各处都是正直诚实的。“我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重”；或作，我们有能力成为一个重担，这是希伯来式说法。有人把“重担”理解为权柄：意思是，我们本可以比实际所用的更多运用使徒的权柄，好叫你们对我们个人有更大的尊重和敬重；事实上，一切权柄和尊荣都带着分量和负担。另一些人则把“重担”理解为供养。那样的话，他的意思就是：按着基督赐给使徒的权柄，我们本可以从向其撒属灵种子的那些人那里收取属肉体的供养。主初次差派他们往犹太地去时，也曾这样规定，要百姓供养他们；参哥林多前书 9。

但他们远非贪婪，以至于连自己应得的、原可从人外在财物中所得的，也没有全都取；并且他们也远非追求自己的荣耀，以至于没有运用原可用来为自己争取尊荣的权柄。因为他们昼夜亲手劳力，免得叫人受累（帖撒罗尼迦前书 2:9）；虽然他们本可以要求的不仅是供养，而且是体面的供养（提摩太前书 5:17）。

帖撒罗尼迦前书 2:7 只在你们中间存心温柔，如同乳母养育自己的孩子。“只在你们中间存心温柔”；接着他从正面说明他们的行事为人；首先说到他们在他们中间的温柔。hpioi，拉丁译本把它作 nhpioi，即婴孩；意思是，我们在你们中间像婴孩一样，正如乳母在婴孩面前也像婴孩，孩子在孩子中间也是如此。温柔是圣灵果子之一（加拉太书 5:22）；它与乖戾、严苛和粗暴的性情相对，是人人都当有的，尤其传道人更当如此（提摩太后书 2:24）。这在基督身上特别显明，正如先知所预言的（以赛亚书 40:11；42:3）；而其相反之态度，则被主在雅各和约翰身上责备过（路加福音 9:54,55）。它生于谦卑、柔和和忍耐；其反面则是骄傲、暴躁和乖僻。在有些情况下，严厉和严正也可能是需要的，因此行为举止要由智慧引导。

那时使徒面对的是初信的人，且他们正处在逼迫的试炼下，并不是背道者和顽梗的罪人；对那样的人，我们看见他有时也会严厉尖锐，正如犹大书所要求的。“如同乳母养育自己的孩子”；他用乳母对孩子的温柔来说明这种温柔；不是雇来的奶妈，而是作母亲的乳母（民数记 11:12），她对孩子极尽温柔，容忍他们的乖僻，俯就最卑微的服事，把乳房给他们，把他们抱在怀里，这一切都是为了养育他们。她这样做并不是出于谋利，而是出于母爱。使徒说，我们在你们中间也是如此。就着把他们归向基督而言，他是他们属灵的父；但他的温柔却像母亲照料自己的孩子。他顾念他们初信时的软弱，并忍耐担待；对他们身上的许多软弱、试探和患难，存怜悯的心扶助他们，用福音真理纯净的奶养育他们；而这一切并不是为求利益，乃是出于真诚的爱心和甘心乐意。

有些人把这里所译为“乳母”的词推广到禽兽，尤其是鸟类，先孵卵，再用自己身体的温暖和喂养的照顾养育幼雏；trofov 这词本意是“喂养者”，因此它也可能有更广泛的含义；参见约伯记 39:14。

帖撒罗尼迦前书 2:8 我们既是这样爱你们，不但乐意将神的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。 这里进一步说明他们在他们中间的表现。上一节表明他们极大的温柔，这一节表明他们极大的爱；首先，这爱表现为他们对他们深切的眷恋；正如拉丁语 cupidissimus fui 所表达的，是对人的爱。这爱所渴望的是他们的救恩，先是他们信，继而是在信心上恒忍并长进。他们所要的是他们自己，不是他们的财物；正如保罗别处所说：“我所求的是你们，不是你们的财物。”其次，这爱显明在它的果效上，就是把福音传给他们，使他们可以得救；这又由两点加以加强：

1. 他们这样做是甘心乐意的，不是出于单纯的不得已，也不是心不甘情不愿；eudokoumen 的意思是，我们很乐意传讲，并且心中满有喜悦。

2. 他们愿意把自己的性命给他们；也就是说，他们愿意为向他们传道而冒生命危险，正如使徒行传 16 所见；同一个词既可指灵魂，也可指生命；为别人而死的人，就是把自己的生命给了对方。或者，这也可指他们的劳苦和艰辛，他们为这些人甘愿使自己的性命陷于危险之中，如“昼夜劳苦”（帖撒罗尼迦前书 2:9）。另有人只把这话理解为他们极深厚感情的表达；一个人若全心爱另一个人，就等于把自己的心灵交给他，正如以赛亚书 58:10 所说；人若因爱和怜悯而救济缺乏的人，就是把自己的心灵倾注在所给的东西中。他们在所传的福音上也是这样。“给”这个词也可用于身体所需的供应（罗马书 12:8）；而福音乃是生命的粮，用来供应灵魂，这词在这意义上也见于罗马书 1:11。使徒在这里也可能进一步暗指作乳母的母亲，她们给孩子的不只是别的食物，也把自己的乳汁，就是自己的血，给孩子，使他们得养育。 “因你们是我们所疼爱的”；或作，你们已经成为我们所爱的。使徒在这里更清楚地表明，他爱他们，这就是他向他们传道时一切劳苦和危险的根基；甚至他前面所说关于他们中间一切行事，都可以归于这爱。

帖撒罗尼迦前书 2:9 弟兄们，你们记念我们的劳苦艰难；我们昼夜做工，免得叫你们一人受累，传神的福音给你们。为要证实他先前所说他们传福音时的正直，就是没有贪婪、虚荣等，也证实他们在其中对他们的大爱，他诉诸他们自己的记忆。“我们的劳苦艰难”；“劳苦”指他们所受的苦，其中带着心思的挂虑和忧虑，正如该词所含有的意思；“艰难”指他们所作的工，其中伴随着疲倦，这是有些人对这两个词的区分。“我们昼夜做工，免得叫你们一人受累”；这是指他们从事某种身体劳作；我在他们在帖撒罗尼迦时的叙事中没有见到明说，不过保罗在哥林多曾这样做（使徒行传 18:3）。为避免因接受供养而引起绊倒与误解，或者在教会贫穷的情况下，使徒会拒绝接受供养；但若不考虑这些情形，他也坚持这是自己应得的权利（哥林多前书 9 及以下）。

他的拒绝并不像天主教徒据此所说的是超越本分之工；因为在这种情形下，为了维护其职分的尊荣，这恰恰是一种责任。因此，这不应当被立为普遍规则，说传道人在任何情况下都不可亲手劳力糊口；也不可说他们总该如此，并免费讲道，正如有些人据此所推论的。然而，他称许帖撒罗尼迦人没有忘记他们为他们所受的劳苦艰难，而且是“昼夜”如此，这表示殷勤勤勉，如帖撒罗尼迦前书 3:10、诗篇 1:2、路加福音 2:37 所示；这里也当如此理解。虽然这也可能表示他们昼夜的一部分时间都用来做身体的工，同样的话也见于帖撒罗尼迦后书 3:8；但不应理解为他们整日整夜都在此事上，否则他们又怎能如这里所说向他们传神的福音呢？

他们不愿从他们中“任何一人”那里受供养，不愿成为他们的负担；不但不从穷人那里取，因为对穷人这真会成为负担；就是对富人也不取，因富人也可能不情愿，并把这看作负担。

帖撒罗尼迦前书 2:10 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有神作见证。 前面的经文说明他们在职分中的行事，这里则说到他们基督徒生活中的行事：“圣洁”，是对神而言；“公义”，是对人当尽的本分而言；“无可指摘”，是指他们在合法的自由上克己，以避免在任何人面前留下可受责难的把柄。为证明这一切真实，使徒诉诸他们自己，甚至诉诸神。有人作见证，有良心的见证，比人的见证更大；而神的见证最大（约翰一书 3:20）。他请他们为自己外在行为作见证，也请神为自己内心的正直作见证；这并非自夸，乃是要作他们的榜样，也是说明他职分大有果效的进一步原因。传道人的生活对其劳苦的成效有极大的影响。

帖撒罗尼迦前书 2:11 你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好像父亲待自己的儿女一样。 除了公开的事奉之外，他也更私下地对待他们，如使徒行传 20:20 所说；并且是用劝勉和安慰的方式：用劝勉激励他们，用安慰扶持他们承受外在和内在的患难。他这样做，如同父亲对自己的儿女一样，满有恳切、怜爱、爱心，甚至也带着权柄。前面他被比作母亲（帖撒罗尼迦前书 2:7），这里则被比作父亲；父亲的工作和本分，就是在家中私下劝勉、劝告并安慰儿女；他也是如此，不但公开，也私下这样做，因为他是他们属灵的父，借着福音把他们生给基督，正如他在哥林多前书 4:15 对哥林多人所说的。前面他说明自己的温柔，这里则说明他为父的照顾。或者，在他们初次归正时，他像母亲那样温柔；之后则运用作父亲的权柄。在这事上他也同样诉诸他们自己的认识，呼唤他们的良心为他所说的话作见证，好叫这些话在他们心里留下更深的印象。

帖撒罗尼迦前书 2:12 要叫你们行事对得起那召你们进他国、得他荣耀的神。在希腊原文中，前一节所提到的“嘱咐”一词，是这一节的开头；marturomenoi，意思是作见证。有些人把它读作“我们郑重恳求”，相当于恳切劝求；另一些人读作“严正告诫”，即一种带有警戒的严厉嘱咐，如出埃及记 19:21 所说：“你要警戒百姓”；旁注作“严嘱百姓”。这里所说的，是使徒奉神的名郑重地嘱咐他们，并且请神为此作见证。“要叫你们行事对得起神”；就是说，要与你们所归属的这位又真又活的神的本性相称。你们应当像属这样一位神的百姓那样行事，在你们的生活中彰显这位神的美德（彼得前书 2:9）；或者说，要与你们从祂所领受的大怜悯和荣耀特权相称，这些特权就在下面的话中提到。

“那召你们进他国、得他荣耀的”；或者作“那正在召你们的”。若这样理解，那么神的国和荣耀就是指将来天上的状态；虽然他们还未实际得着，但神已借着福音呼召他们进入其中，如腓立比书 3:14、彼得前书 5:10。或者按我们通常的译法，“那召你们的”，那么他所指的就是他们现今的状态：既然他们信了并顺服了福音的呼召，就已经被带进神的国和荣耀里；或者说，神那荣耀的国，在其中神的荣耀，特别是祂恩典、怜悯、慈爱和智慧的荣耀，格外显明。因此，基督徒的呼召被称为“高处的呼召”（腓立比书 3:14），又称“属天的呼召”（希伯来书 3:1）。

既然他们已被神从撒但的国度召入这荣耀的国，使徒就郑重嘱咐他们，要行事为人与神和这呼召相称（以弗所书 4:1；歌罗西书 1:10）；要照着他们已经被带入之这荣耀国度的律法而行，也要与他们所蒙召去盼望的天上荣耀相称。

帖撒罗尼迦前书 2:13 为此，我们也不住地感谢神，因你们听见我们所传神的道，就领受了；不以为是人的道，乃以为是神的道。这道实在是神的，并且运行在你们信主的人心中。 使徒既已说明从他自己和同工这一边来说，福音为何在他们身上有如此功效，接着就进一步说明从他们那一边来说的原因，并为此感谢神。这原因就在于他们领受福音的方式；不过这一点和前面的那些，也都只是次要原因。

1. 他们“听见”了；有人连听都不肯，因此使徒在这里称它为“所听见的道”，这是希伯来式说法，正如罗马书 10:17：“信道是从听道来的。”

2. 他们“领受”了；这个词含有带着感情的接受之意，就像约瑟娶童女马利亚为妻一样（马太福音 1:20）。

3. 他们“不是把它当作人的道来领受”；人有时领受人的话会心存怀疑，有时加以辩论；或者只是凭着人的信来相信，不过是根据理性的理由，如哲学的原则，或人的报告，并没有神权威的印记在心中；又或者，人领受神的道，只是因为传道人有口才、有学问，或因为喜爱他、钦佩他本人；又或者像天主教徒那样，只因教会相信，所以自己也信。“乃以为是神的道，实在如此”；就是以一种属神的信来领受它，灵魂甘愿顺服，又带着敬畏聆听，因为这是从天上来的话；使徒在这里用插入语坚定地断言了这一点。“实在如此”；或作“真实地说”，他们是这样相信的，他也是这样把这道分给他们，他们也是这样领受的。为此，他就感谢神。前面提到这道发生功效的次要原因，现在则提到主要原因，就是神自己。任何人把这道当作神的道来领受，这更多不是出于传道人，而是出于神。

当传道人发现一群人以属神的信来领受这道时，这对神来说就是极大的感恩理由；因为这种领受不是没有神的恩典就能成的。那时他们就看见自己职分的果子，因此当感谢神。“并且运行在你们信主的人心中”；神大能的运行常用这个词来表示，如以弗所书 1:19，腓立比书 2:13；撒但的运行也用这词，如以弗所书 2:2。被鬼附的人被称作 energumeni。凡这道被当作神的道而相信并领受的地方，它就有这种能力，或说有效地运行，以致促进爱、悔改、舍己、治死罪、安慰、平安等。使徒前面提过他们“因信心所作的工夫，因爱心所受的劳苦，因盼望所存的忍耐”（帖撒罗尼迦前书 1:3）；这一切都由此而来，就是他们把这道当作神的道领受，并且持守它。

帖撒罗尼迦前书 2:14 弟兄们，你们曾效法犹太中在基督耶稣里的各教会；因为你们也受了本地人的苦害，像他们受了犹太人的苦害一样。这证明了前一节的断言，正如推论词“因为”所表明的。他们“效法了犹太中的众教会”，这显示那道在他们里面有效地运行。虽然犹太人大多数并不信，但仍有许多人信了，因此我们读到在犹太有许多教会。先前虽只有一个民族性的教会，如今在福音时代却有许多教会。他们因信基督，就被称为“在基督里”的教会，是奉祂的名聚集、进入祂的制度之中，并由祂的灵而成；这些帖撒罗尼迦人便成了他们的“效法者”或模仿者，或者说，处在与他们相同的境况中。犹太人中的教会是最先被建立的，外邦教会随后跟着他们，在信仰、敬拜和秩序上都与他们先前所持守的一致，并且也效法他们在受苦中的信心和忍耐。

“因为你们也受了本地人的苦害”；信主的犹太人受本国不信犹太人的逼迫；这些帖撒罗尼迦人也是这样。但使徒这里是单指帖撒罗尼迦的外邦人，还是也包括住在那里、出生在那里的犹太人，则不甚确定；因为使徒行传 17 所提到的逼迫，主要是出于犹太会堂，虽然外邦人也可能参与其中。“像他们受了犹太人的苦害一样”；他们受苦“像”犹太的众教会一样，也就是说，在同样的种类上，如希伯来书 10:32-34 所见；并且在同样的缘故上，也带着同样的喜乐、恒忍和勇气。这里也应验了基督的话：人的仇敌就是自己家里的人（马太福音 10:36）。

帖撒罗尼迦前书 2:15 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去；他们不得神的喜悦，且与众人为敌。“这犹太人杀了主耶稣”；那么，他们逼迫你们和那些信主的犹太同胞，也就不足为怪了。他们借彼拉多的手杀了主耶稣，喊着说：“把他钉十字架！把他钉十字架！”虽然这是照着神预定的旨意，也借着罗马政权成就的，但从犹太人的恶意来说，确是他们杀了祂；正如马太福音 21:38 所说：“这是承受产业的；来吧，我们杀他。” “又杀了他们自己的先知”；这些先知是他们本国的人，特别是神差遣到他们那里去的，因此他们这样行并不是什么新事。并不是说那些逼迫保罗的犹太人个个都亲手杀过先知，而是说他们与那些人同属一个民族、同有一样的血统，也有同样的灵；正如我们的主指控他们说，他们是“杀害先知者的子孙”（马太福音 23:31）。

逼迫的灵对他们来说好像是天然的，一代一代传了下来；他们的君王、祭司、假先知和平民都犯过这罪。虽说照理应当对犹太人比对别的民族有更好的期待，但他们竟是如此。不仅因为使徒所传的是新教义或新敬拜，他们才这样做；因为在他以前，他们也已杀害自己的先知。根本原因乃是他们爱自己的私欲、恨恶责备、敌视圣洁等等。基督自己也用同样的话责备他们（马太福音 23:37）：“耶路撒冷啊，耶路撒冷啊，你常杀害先知……”；并且预言他们还会继续这样行（马太福音 23:34）。“他们不得神的喜悦”；这里用了轻描法，实际意思是他们极大地惹神厌恶，是恨神的人，也被神所恨恶、如今被祂弃绝。

虽然他们比别的民族更有条件讨神喜欢，因为他们得着律法和神敬拜的礼仪，但他们并不讨神喜欢，尤其是在逼迫福音和使徒这件事上，尽管他们也许以为自己这样做是在事奉神，如约翰福音 16:2 所说。“且与众人为敌”；或指他们在敬拜、律法和风俗上与众人相反；但更可能是说，他们拦阻神为使人得救所设定的福音进程，因此就与众人为敌。并且，他们轻看别的民族，自以为高人一等，因此常容易生乱、到处制造骚动，也轻视与外邦人建立亲近与一般友谊。

帖撒罗尼迦前书 2:16 不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶；神的忿怒临在他们身上已经到了极处。“不许我们传道给外邦人使外邦人得救”；他们与众人为敌，特别表现在这一点上：他们不许使徒向外邦人传道；而外邦人在人类中占更大多数。虽然他们也反对使徒向犹太民族传道，但犹太人尤其不能容忍外邦人被接纳进教会，或蒙神特别的恩待；这一点可从基督在会堂里的讲道（路加福音 4:28），以及使徒在耶路撒冷为自己所作的申辩（使徒行传 22:21,22）看出来。他们的“禁止”并不是指他们有正式的权柄，因为他们并没有；而是说他们尽其所能地拦阻，并煽动百姓和官长来反对使徒，正如使徒行传 17:6 所示。“常常充满自己的罪恶”；意思是使他们的罪达到某种程度和分量，最终招来毁灭。

虽然这不是他们主观的目的，但在神公义的审判下，却成了这样的结果。他们杀了先知；但又杀基督、逼迫使徒，并借此拦阻人类得救，这就使他们的罪满盈了。这说法呼应创世记 15:16 关于亚摩利人的话，也呼应但以理书 9:27 的预言，那里称之为“结局”。正如有成圣的完全和恩典的充满，也有罪恶的充满。并且，得罪福音比得罪律法更会使罪成熟。他们因为在罪上不断前进，所以被说成是在充满罪恶；“你们去充满你们祖宗的恶贯吧。”（马太福音 23:32） “神的忿怒临在他们身上已经到了极处”；他们先把罪充满，然后这忿怒才来到，或说，但以理所预言的那忿怒（但以理书 9:27），以及我们主所预告的那忿怒（马太福音 23:38）。这就是罗马人对他们最后的毁灭。神的忿怒先前也曾数次临到他们，但直到此时才到极处。

或者，按希腊文，也可作“到了终局”。从前神在施行惩罚后还会收回忿怒，再恢复他们；但这一次的忿怒要延续到终局。还有人把“终局”只理解为这忿怒的完成和极致。并且“临到”在希腊文也可读作“已先行临到他们”；好像神在今世就预先把他们带进审判里。正如洪水、所多玛和耶路撒冷的毁灭，都是末后审判的预表和先声。不过，这并不与使徒在罗马书 11 或许多先知关于他们在世界末了之前还要被召入基督的信仰和教会的话相矛盾。我们也必须加上一个例外，就是他们中间还有神拣选所留下的余数。

帖撒罗尼迦前书 2:17 弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。 使徒在这里为自己这么快离开他们、并且持续不在他们那里而作辩解。他们因领受他所传的福音正遭受大苦，因此他这么快离开他们，如故事中所见（使徒行传 17），又没有立刻回去，可能会使他们灰心，并叫他们怀疑他的爱。

1. 至于他离开他们，他告诉他们，这不是自愿的，而是被犹太人的逼迫所迫；弟兄们夜间打发他往庇哩亚去（使徒行传 17:10）；因此他称此事为“被夺去”，而不是“离去”。并且按希腊字所含的意思，这乃是：

2. 一件令他痛苦的事，就像孩子失去了父母、成了孤儿，会极其忧伤一样。他也像失去儿女的父亲那样受苦；这些帖撒罗尼迦人于他正是如此，因为他借着福音把他们生给了基督。

3. 这不过是“暂时”的，原文作“片时”；他离开他们时，本意只是短暂地不在他们那里，只为躲避眼前的风暴；也有人认为这话是指他匆匆离去，来不及郑重告别。

4. 他离开他们只是“在面目上”，quoad faciem，就是在外在的看见上离开，心里却没有离开；这是真爱之人的本性，身体虽分离，心灵却仍彼此同在。

5. 他告诉他们自己怎样努力想见他们的面；而且因为离开得太突然，所以更加竭力。最后，他这样做是“很愿意”的，表明他在这些努力中满有深情。

帖撒罗尼迦前书 2:18 所以我们有意到你们那里；我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。 他进一步加上这话，为要使他们确信他对他们的爱是真的；他曾一再设法要去见他们，“一两次”，意思就是多次，如尼希米记 13:20、腓立比书 4:16 所示。并且，为要叫他们知道，不只是他的同工想来，他自己也特别在括号中提到自己的名字：“我保罗”。或者，他说“我保罗”，也是要特别保证他自己确实渴望去见他们；至少我保罗是如此，纵然别人不是这样，正如法文圣经所译的。他本来会去见他们，只是“撒但阻挡”了他；或者是借着在雅典煽动哲学家起来争辩福音，使他必须留下应对（使徒行传 17:18）；或者借着激动恶人沿途设下埋伏；或者像犹太人在庇哩亚所做的那样煽动骚乱，使他不得不“似乎往海边去”（使徒行传 17:14）；又或者借着在别的教会中制造纷争，使他必须留下处理。究竟是用哪一种方式，不甚确定；但正因为这样受拦阻，反而因这对抗使他的愿望更为炽热。由此我们也看见撒但敌对福音，尤其敌对新建立的教会，免得它们扎根。

帖撒罗尼迦前书 2:19 我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕，是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候，你们在他面前站立得住吗？ 这里使徒说明他渴望见他们的原因。首先，他称他们是他的“盼望”；意思是，在他所盼望的事上，他们也是其中一个对象，就是他们与别人一同在基督的日子得救。第二，他称他们是他的“喜乐”；因为现今他就因他们迅速而真诚地领受他所传的福音而喜乐。第三，他称他们是他“所夸的冠冕”，这表示喜乐的高峰和凯旋。既然他提到耶稣基督的“面前”和“降临”，他就仰望那日自己所要得的冠冕，就是他在哥林多前书 9:25 所说的；而这些帖撒罗尼迦人，也和别人一样，将帮助构成他这夸耀的冠冕。从这几句话中，我们可以看见一种明显的递进；也可看见传道人的冠冕，不仅由基督而来，也由他们所服事的百姓而来。

帖撒罗尼迦前书 2:20 因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。 他重复这样的表达，是要显明他对他们极大的爱和内心因他们而有的满足；或者是说，比起别人来，他们更成为他喜乐的缘由。他提到“荣耀”，也提到“喜乐”；因为他在他们中间事工的大果效，要在基督的日子成为他的荣耀，如但以理书 12:3 所说：“使多人归义的，必发光如星，直到永永远远。”或者，他们现今就是他的荣耀，是他职分的荣耀，也是他使徒职分的印证。