圣经简注 · Annotations upon the Holy Bible · 原作公版
撒母耳记上 13:1 扫罗作王一年；他作以色列王二年的时候， 扫罗和约拿单拣选精兵。约拿单在基比亚击打非利士人的防营；百姓在吉甲被召聚。 撒母耳记上 13:1-4。 非利士人大军压境；以色列人逃入洞穴，战兢惧怕。 撒母耳记上 13:5-7。 扫罗在撒母耳来到之前献祭；撒母耳因此责备他，并预告他的国必不长久。 撒母耳记上 13:8-14。 非利士人分三路侵扰此地；他们境内没有铁匠替人打造刀枪，以色列人中除了扫罗和约拿单，也都没有刀枪。 撒母耳记上 13:15-23。
“作王一年”，即到此时他自从在米斯巴初次被拣选以来，已经作王一年；在这段时期内，记在《撒母耳记上》11章和12章中的这些事已经发生了，就是说，他是平安地，或公正地治理。可参看《撒母耳记下》2:10。
撒母耳记上 13:2 扫罗从以色列中拣选了三千人；其中二千跟随扫罗在密抹和伯特利山，一千跟随约拿单在便雅悯的基比亚；其余的人，扫罗都打发各人回自己的帐棚去了。
“扫罗拣选了”，希伯来文作“和”，即“那时”的意思；这个副词常这样用，如《创世记》3:5，18:10等。
“三千以色列人”，是扫罗认为足够常备、随时听用的人数；其余的人，他打算在需要时再征召。
“密抹”，是拉玛和伯特利附近的一片地区，在便雅悯的边境，也靠近非利士人。
撒母耳记上 13:3 约拿单攻击住在迦巴的非利士人防营，非利士人听见了。扫罗就在全地吹角，说：“要使希伯来人都听见。”
扫罗和约拿单起初的计划，是要把境内非利士人的防营清除出去；他们首先清理自己便雅悯境内的地方。
“迦巴”，不是《撒母耳记上》13:2所说的“基比亚”；若是同一个地方，为什么在同一段叙事中，甚至下一节里还要变换名称呢？而且约拿单也不太可能选一个有非利士人防营的地方安营。这乃是同一支派中的另一个地方；在便雅悯支派里，迦巴和基比亚原是两个不同的地方，可参看《约书亚记》18:24,28。
“要使希伯来人都听见”，意思是扫罗差遣使者去告诉众人约拿单所做的事，也告诉他们非利士人因此大大发怒，并且为战争作了大量准备；因此众人有必要聚集，到他那里去，为保卫他和他们自己而战。
撒母耳记上 13:4 以色列众人听见人说，扫罗击打了非利士人的一处防营，以色列人也被非利士人所憎恶。于是百姓就都跟随扫罗聚集到吉甲。
“扫罗击打了”，即约拿单在扫罗的指示和鼓励下所做的。军队的行动通常归于统帅。
“吉甲”，就是撒母耳先前所指定的地方，见《撒母耳记上》10:8。
撒母耳记上 13:5 非利士人聚集，要与以色列人争战；有战车三万辆，马兵六千，步兵多如海边的沙。他们上来，在伯亚文东边的密抹安营。
“三万辆战车”：这个数字在不信的人看来似乎难以置信；对他们只需回答说，在这类数字或历史记载上，若其中并不直接关涉信仰教义与善行生活，那么承认抄写圣经的人在此处有笔误，远比借此质疑圣经的真实性与神圣性更为合理，因为圣经的真实性和神圣性已有充分见证并明显证明。而且在希伯来文中，这个错误也不大，就是把一个词写成了另一个相近的词；古代两种译本，叙利亚译本和阿拉伯译本，确实都译作“三千”，并且被认为是根据他们手中的希伯来文本这样读的。也不必认为这些全都是作战用的战车；其中很多可能是为这样庞大的军队运载物资的车辆。因为这种对“战车”的区分，我们在《出埃及记》14:7可以见到。不过，其实也不必靠这个答复。
这里的“战车”也完全可以指乘坐其上、并从车上作战的人。这是一种修辞，叫作转喻，即用主体代附属，或用容器代其中所盛之物；这是极常见的用法。用法完全相同的，例如“筐子”指筐中的食物，见《申命记》28:5,17；“旷野”指旷野里的野兽，见《诗篇》29:8；“窝”指其中的鸟，见《申命记》32:11；“杯”指杯中的饮料，见《耶利米书》49:12，《哥林多前书》10:21。再更接近本题的例子，“马”可指驮在马上的一马驮货物，见《列王纪上》10:28；“一驴饼”也可指“一驴所驮的饼”，这在《撒母耳记上》16:20的希伯来原文中如此，在一位古希腊诗人那里也是如此。
再近一步说，“战车”一词显然也可指拉车的马，或更可能是指从车上作战的人；如《撒母耳记下》10:18，希伯来文说“大卫杀了七百战车”，意思就是杀了“七千在战车上作战的人”，这一点在《历代志上》19:18有解释；又如《列王纪上》20:21，说亚哈“击杀马和战车”；又如《历代志上》18:4，《诗篇》76:6，说“战车和马”都被投入沉睡，这就是指那些骑马作战的人，或坐车作战的人；又如《以西结书》39:20，说“你们必在我席上吃饱马匹和战车”，意思就是吃那些属于战车的人；因为铁车显然不可能成为食物。愿那些吹毛求疵的不信者说出一个明智的理由，说明为什么这里不可以、也不应当这样理解。
此外，非利士人这次出征并非单独行动，他们还有迦南人和推罗人的帮助；这无论从《便西拉智训》40:20，还是从事情本身的性质来看，都是十分可信的。若再问：非利士人为何这时要兴起这样大的军队？答案很明显：不仅他们那位旧日强敌、令人畏惧的撒母耳还活着，而且又兴起了一个新敌人，就是最近在国位上得坚立、并因战胜亚扪人而士气大振的扫罗王；如果不及时制止，他很可能会越来越强盛。他们认为，以色列的政局如今既交在一个王手中，已渐渐稳定下来，因此他们决定一劳永逸地倾尽全力镇压以色列人，防止那本来要临到他们自己的败亡。
撒母耳记上 13:6 以色列人见自己陷在危急之中，因为百姓都受压迫，就藏在山洞、丛林、岩石、隐密处和坑中。
“陷在危急之中”，尽管他们先前曾狂妄自信，以为若有了王，便可以脱离这一切困境。神借此要教训他们：一切属肉体、倚靠人的信心都是虚空；他们如今有了王，也丝毫不比从前没有王的时候更少需要神的帮助和恩惠。
“百姓都受压迫”，他们对危险的判断并没有错；人常常会误判危险，但这一次他们确实处在极大的危险中，因为敌军无论在人数、阵势、勇气、兵器上都远胜过他们。
“百姓就藏在山洞里”，那些地方有许多洞穴正是为这种用途存在的，约瑟夫和圣经中都曾提到。
撒母耳记上 13:7 有些希伯来人过了约旦河，逃到迦得和基列地。至于扫罗，他还在吉甲；跟随他的众人都战战兢兢。
“众人”，即他的全军，是相对于《撒母耳记上》13:6所说的普通百姓而言。
撒母耳记上 13:8 扫罗照着撒母耳所定的日期等了七日；撒母耳却还没有来到吉甲，百姓也离开他散去了。
“七日”，并不是整整七个完整的日子；因为第七天显然还没有结束，这从撒母耳对扫罗的责备可以明显看出。若第七天已经完了，那么那责备就毫无根据而且荒谬，撒母耳就成了错误地控告扫罗违背神命令的人了，见《撒母耳记上》13:13。并且，既然撒母耳是在第七日来到，而且是为献祭而来，那么毫无疑问，他是按时来到办理这事的，因为这事应当在日落之前完成，见《出埃及记》29:38,39。因此，扫罗只等了六个完整的日子和第七日的一部分，这里却称为“七日”；因为“日”这个词常常可以指一天中的一部分，不但法学家如此用，圣经中也是如此，如《马太福音》12:40，那里说基督“在地里头三日三夜”，意思乃是一天整，加上其余两天的一部分。
此外，这句话也可以这样翻译：“他等候，直到第七日”，正如同样的说法用于《创世记》7:10，希伯来文作“直到那些日子的第七日”；因为希伯来文里的那个介词常常可作“直到”解。这就是撒母耳所指定的日期。
撒母耳记上 13:9 扫罗说：“把燔祭和平安祭拿来给我。”他就献上燔祭。
或是扫罗亲自献的；或更可能是借着祭司献的，就如所罗门也被说成献祭一样，见《列王纪上》3:4。可参看《撒母耳记上》1:3。
撒母耳记上 13:10 刚献完燔祭，撒母耳就到了。扫罗出去迎接他，要向他问安。
“看哪，撒母耳到了”，意思是有人告诉扫罗说：“看哪，撒母耳来了。”
“向他问安”，即为他的来到表示庆贺。扫罗这样做，一方面是出于礼俗；另一方面，是想借着这番显出他对撒母耳的 affection 与尊敬的表示，来预先拦阻他那有罪的良心所预料到的责备。
撒母耳记上 13:11 撒母耳说：“你做了什么事呢？”扫罗说：“因为我见百姓离开我散去，你也不在所定的日期内来到，非利士人又聚集在密抹；
“你做了什么事呢？”撒母耳怀疑扫罗已经犯了罪，或者是从他沮丧的神色看出来，或者是从他所说的一些话里察觉出来，虽然这里没有记明；但他还是发问，为要更合宜、更确切地了解情况，也要使扫罗被引到坦率承认自己的罪，并为此真实悔改。
“不在所定的日期内来到”，即第七日已经到了，而且已过去了相当一部分；因此我断定你那天不会来了，想必你忘了约定，或者是被某种非常的事情拦阻了。
撒母耳记上 13:12 所以我心里说：‘非利士人现在必下到吉甲攻击我，我还没有恳求主的恩面。’我就勉强自己，献上燔祭。
“我还没有恳求主”，由此可见，献祭是伴随着庄重祷告的。
“我就勉强自己”，意思是我这样做并非出于我自己的本心和倾向。我的良心告诉我，我应当克制自己，严格遵守神借撒母耳所传给我的命令；但形势紧迫，催逼我赶快这样做。
撒母耳记上 13:13 撒母耳对扫罗说：“你做了糊涂事了，没有遵守主你神所吩咐你的命令；若没有这事，主本可以坚立你的国在以色列中，直到长久。”
“你做了糊涂事”，就是你自以为做得聪明、合乎权谋的那件事；你借口情势所迫或国家利益，违背了我明明给你的命令。
“主你的神”，这不但按一般意义说，因为你是祂所造的，也是祂百姓中的一员；更是按特殊的意义说，因为祂曾赐给你特别的恩惠和尊荣，这就更加重了你的罪。
“主本可以坚立你的国在以色列中，直到长久。”
问：既然国权已经应许给犹大，见《创世记》49:10，那么这话怎么可能是真的？既然如此，国权就必然要从扫罗和他的支派中转去。
答：第一，圣经中的“直到长久”常常不过是指相当长的时期，如《创世记》43:9，《出埃及记》21:6，《撒母耳记上》28:2。若扫罗、他的儿子和孙子都承受了国位，而后国权再归给犹大，这话就已经充分应验了。第二，即便国权在更广义上是应许给扫罗和他的后裔直到长久，那也是以他的顺服为条件的。因此，神也完全可以把国权应许给犹大，因为那时，甚至在那之前，神已经预见扫罗会因悖逆而丧失这应许，神也会执行这没收，把国权转给犹大。
撒母耳记上 13:14 但现在你的国必不长久。主已经寻着一个合祂心意的人，立他作百姓的君，因为你没有遵守主所吩咐你的。
“已经寻着”，即已经找到或发现；像人借着寻找而找到一样。这是把人的情感和方式归于神的说法。
“一个合祂心意的人”，就是神所喜悦的人，一个必成全祂心中一切旨意、而不像你这样与之对抗的人。
“立”，即指定或命定；因为“吩咐”这个词有时就是这个意思。事实上这事那时还没有真正完成。
“因为你没有遵守主所吩咐你的。”
问：第一，扫罗的罪究竟是什么？
答：或者第一，是扫罗侵犯了祭司的职分，亲自献祭；但这不大可能，因为他身边有祭司，其中还有一位重要人物亚希亚，见《撒母耳记上》14:3，所以他既无必要，也无借口作这种僭越的事。更可能的是第二，他没有等撒母耳来到的全部期限满了；因为神所吩咐的正是这一点，见《撒母耳记上》10:8，而扫罗为自己申辩时所提的，也只有违反这条命令这件事，见《撒母耳记上》13:11,12。
问：第二，神为什么因这样一件看来很小的过犯，而且是在极大需要之下、出于诚实意图而做的事，就这样严厉地惩罚扫罗？
答：第一，人极不配作神审判的评判者，因为他们对于被冒犯之神的威严，以及这罪本身的严重性和加重情节，所见都极其有限。譬如，人只看到扫罗外在的行为，似乎很小；但神看见他作这事时，内心是何等邪恶；看见他怎样悖逆自己良心之光，正如他自己的话所表明的；看见他对神护理何等严重地不信和疑惑；看见他怎样藐视神的权柄、公义，以及他心中许多别的邪恶原则和意念，这些都是人不知道的。此外，神清楚看见他心里一切尚隐藏的邪恶，也预见他将来别的一切罪行；因此，神判他的根据远比我们所能想象的更多。
第二，神有时会严厉惩罚小罪，且有许多重大的理由；比如使众人看见最小的罪应得什么刑罚，也使他们知道神越过他们大罪时所施的白白且丰富的怜悯，是他们多么亏欠；又使他们知道自己多么需要不纵容任何小罪，因为人极容易这样做，凭着对神怜悯的虚妄揣测，就轻易且常常被引到大罪中去；还有许多其他理由。因此，神严厉的这类事例，对今世后世全人类都是必要的管教和警戒；所以，在这类作为中，怜悯和恩慈远多于严酷与苛刻，因为严厉只是临到一个人，益处却是普遍的。第三，必须记得，扫罗和以色列的国度此时正处在幼年时期，而这是他从神领受的第一条命令。一切立法者都一向以严惩最初触犯法令的人为智慧之举，为的是维护法律的尊荣和服从，并使后来犯罪的人惧怕、警醒。
照样，神如此对待第一个杀人者该隐；对待以色列人第一次拜金牛犊的偶像崇拜；对待祭司第一次的失职，见《利未记》10:1；对待第一个亵渎安息日的人，见《民数记》15:35；对待基督教会中第一批严重的假冒为善者，见《使徒行传》5:5,10。因此，若神照同样的方式、基于同样的原则对待扫罗，这既不奇怪，也不不公。第四，虽然神因这罪威胁扫罗要失去王位，但其中很可能含有一个默示的条件，这在这类情形中是常见的，如《约拿书》3:4；就是说，若他不为这罪及一切罪由衷悔改的话。因为扫罗被弃绝那完全的、最终的、决定性的判语，显然是归因于另一件事，见《撒母耳记上》15:11,23,26,28,29；直到那第二次犯罪以前，主的灵还没有离开他，大卫也还没有受膏代替他，见《撒母耳记上》16:13,14。
撒母耳记上 13:15 撒母耳就起来，从吉甲上到便雅悯的基比亚。扫罗数点跟随他的人，约有六百。
“到便雅悯的基比亚”，扫罗也跟着他到了那里，这从下一节可以看出；或者因为那里比吉甲更坚固；或者因为那是他本支派的地方，更接近他国中的中心，所以他盼望在那里军队会有更大的增援；又或者因为他希望在那里得到撒母耳的帮助。
撒母耳记上 13:16 扫罗和他儿子约拿单，并跟随他们的人，都住在便雅悯的基比亚；但非利士人安营在密抹。
普尔对本节没有注释。
撒母耳记上 13:17 有掠兵从非利士营中出来，分为三队；一队往俄弗拉路去，到书亚地；
“分为三队”，是为了分路前进，好蹂躏国中的不同地区。
“俄弗拉”，是便雅悯的一座城，见《约书亚记》18:23，在密抹的西南方。
撒母耳记上 13:18 一队往伯和仑路去，一队往洗波音谷对面的边界路去，通到旷野。
“伯和仑”，是以法莲的一座城，见《约书亚记》16:3，在密抹的西北方。
“旷野”，即东边的约旦河旷野。
撒母耳记上 13:19 那时，以色列全地没有一个铁匠；因为非利士人说，恐怕希伯来人制造刀枪。
这是非利士人一项颇有谋略的措施，其他民族也曾这样行。迦勒底人也曾掳走铁匠，见《列王纪下》24:14，《耶利米书》24:1，30:2；波塞拿也曾用条约约束罗马人，规定他们所用的铁只能用于耕种土地。
撒母耳记上 13:20 以色列众人都下到非利士人那里去磨各人的犁头、锄、斧、铲。
“下到非利士人那里”，不是指到非利士地去；经文不是这样说，而且那也太远了。乃是指到非利士人仍保留在以色列地各处的驻防地和防营那里去。撒母耳的权柄那时已使他们大受震慑，以致他们不敢过多骚扰以色列人。因此，非利士人把所有铁匠都留在这些地方，也在那里准许他们为以下这些用途施展手艺。
撒母耳记上 13:21 但他们有锉，可以锉铲、锄、叉、斧，也可以磨赶牛的棍。
这意思是说，非利士人容许他们得着一点小帮助，好制造他们的农具，并在某种程度上供他们目前使用。不过，这些话也可以有别的译法，一些有学问的古今译者也是这样译的：即“因此，铲和锄等器具的口刃都钝了。”或者更准确地说：“当铲等器具的口刃钝了的时候。”希伯来文中的“和”可作“当”解，正如这连接词有时被译成“当”，如《马可福音》15:25。这样一来，这段话与前后文就十分吻合；全句的意思就是：他们“到非利士人那里去磨他们的犁头、铲、锄、斧，就是在这些器具钝了的时候”；并且，更奇怪的是，他们甚至还不得不去那里磨“赶牛的棍”。
撒母耳记上 13:22 到了争战的日子，跟随扫罗和约拿单的人手里都没有刀枪，唯独扫罗和他儿子约拿单有。
问：以色列人若没有兵器，怎么能在上文《撒母耳记上》13:3击打非利士人的防营，或在《撒母耳记上》11:11击打亚扪人的军队呢？既然已经战胜了他们，为什么不夺取他们的兵器，留为己用呢？
答：1. 经文并不是说全以色列都没有刀枪，而只是限于与扫罗、约拿单同在的那六百人。神借着祂的护理，可能让这六百人没有这些兵器，好叫后来得胜的荣耀全然归给神；正如同样为了这个缘故，神只给基甸留下三百人，并且只叫他们拿角、瓶子和灯，见《士师记》7章。以色列人中无疑仍有相当数量的刀枪，只是他们通常把这些兵器像如今藏躲自己的人身一样，藏起来躲避非利士人。那时非利士人的势力还没有大到能把他们完全解除武装的地步，只是以为防止他们制造新兵器就足够了，因为他们知道旧兵器不久就会损坏失用。
2. 那些时代和地区里，还有别的兵器比刀枪更常见，就是弓箭、投石器和石头；这一点可由《士师记》20:16，《撒母耳记下》1:18,22，《列王纪下》3:25，《历代志上》12:1,2看出。此外，还有棍棒和农具，也都很容易变成战争的器械。
3. 神这样治理以色列人的事务，使他们没有大量刀枪，见《士师记》5:8，为的是叫他们更多倚靠神、服在神之下；他们的安全和幸福正在于此。因此，撒母耳时代那次著名的战胜非利士人的胜利，并不是靠人的刀剑得来的，乃是单单借着从天而来的雷霆，见《撒母耳记上》7:10。
撒母耳记上 13:23 非利士人的一队防兵出到密抹的隘口。
这地方之所以这样称呼，是因为它靠近密抹，又通向基比亚；看来非利士人打算围攻基比亚，同时蹂躏邻近的地区。