引言 从审判的角度发出的悔改劝勉 - 西番雅书 2:1-3:8 西番雅在前一章已经预言，全世界，尤其是犹大，将要遭受近在眼前的审判；现在他召唤本国百姓悔改，特别劝勉义人寻求主，追求公义和谦卑，使他们在主发怒的日子可以隐藏起来（西番雅书 2:1-3）。他提出这悔改劝勉的理由有两方面：即（1）非利士人、摩押人、亚扪人都必被剪除，以色列必得他们的地为业（西番雅书 2:4-10）；地上一切神明都必倾覆，众海岛都必来敬拜主，因为他必击打古实人，并毁灭狂傲的亚述和尼尼微（西番雅书 2:11-15）；以及（2）连那流人血的耶路撒冷，连同其中败坏的首领、审判官和先知，也必受严厉刑罚。因此，这悔改的呼召，不只是借着再次威胁外邦人和犹大中的恶人将受审判而被加强，更是借着引入这样一个思想而得说明：神要藉着审判使外邦列国承认主的名，并使以色列蒙拯救的余民预备好领受所应许的救恩。
第1-3节 归正的呼召。- 西番雅书 2:1。“不知羞耻的国民哪，你们应当聚集，趁命令没有发出，自行聚集前来。西番雅书 2:2。趁着命令没有生效，日子过去如风前的糠，趁耶和华烈怒未临到你们，趁耶和华发怒的日子未临到你们。西番雅书 2:3。世上遵守耶和华典章的谦卑人哪，你们都当寻求耶和华；当寻求公义，寻求谦卑，或者在耶和华发怒的日子可以隐藏起来。”西番雅书 2:1 的呼召是向全犹大或全以色列发出的。动词 qōshēsh 可能由 qash 派生，原意是拾取禾秸（出埃及记 5:7，出埃及记 5:12），后来一般地指聚拢、收集，例如拾取木柴枝子（民数记 15:32-33；列王纪上 17:10）；用 hithpoel 形式时，意为把自己聚拢起来，用于那种导向自省的属灵聚集，而这正是归正的首要条件。
伊瓦尔德和希齐格想借助可疑的阿拉伯语词源组合，来证明这词有“变白”或“洁净自己”的意思，这种尝试都不能成立。这里把 kal 与 hiphil 连用，是为加强语气，如哈巴谷书 1:5 和以赛亚书 29:9 一样。Nikhsâph 是停顿式的 niphal 完成式，不是分词，一方面因为前面有 לא（不过参看 Ewald, §286, g），另一方面因为省略了冠词；并且 nikhsâph 应看作关系从句，“就是不发白的”。Kâsaph 在 niphal 中有“切慕”的意思（参创世记 31:30；诗篇 84:3），在 kal 中也有此义（参诗篇 17:12；约伯记 14:15）。许多人在这里仍保留这个意思。
因此耶柔米译作“gens non amabilis”，即“神所不喜爱的国民”；但这显然不合适。另一些人译为“没有强烈愿望的”，并援引迦勒底译本的释义：“不愿归向律法的百姓。”亚历山大译本的 ἔθνος ἀπαίδευτον 显然也是基于这种看法。然而，尽管 nikhsâph 在诗篇 84:3 用来表示心灵渴望与神相交，这个观念并不在字词本身，而仅在与之相连的对象中。因此，我们宁可跟随格劳秀斯、格赛纽、伊瓦尔德等人，按其原始意义理解此词，即在某事面前发白、因羞愧而变白（参以赛亚书 29:22）；西番雅书 3:15 也支持这一点。提出这呼召的原因见于西番雅书 2:2，即审判临近了。命令“生出”，就是所决定的事实现了（yâlad 用于这种比喻意义，见箴言 27:1）。
这个比喻在下半句得到说明。下一句“如糠”等字并不系属于 בּטרם；若是那样，动词前面就应有连接词 vav。这里乃是插入语，用来加强劝勉：那日来到如糠，意思是它来得极其迅速，如同被风吹散的糠秕；不是“时间像糠一样过去”（希齐格），因为不能证明 yōm 曾在这种意义上用作“时间”。Yōm 是西番雅书 1:7，1:14-15 所说的审判之日；这里 עבר 不是“经过”，而是“临近、来到”，如那鸿书 3:19。至于糠秕的比喻，见以赛亚书 29:5。第二个 בּטרם 因着 לא 得着加强；最后一句的 חרון אף，即烈怒的焚烧，则由 יום אף יי 来解释，也就是神忿怒显明的日子。
西番雅书 2:3 说，因为审判会这样迅速地临到他们，所以尤其是一切敬虔的人，就是 ‛anvē hâ'ârets，地上的谦卑人，οι πραεῖς（阿摩司书 2:7；以赛亚书 11:4；诗篇 37:11），都应当寻求主。谦卑人（‛ănâvı̄m）被描述为“遵行耶和华典章的人”，即殷勤追求遵行耶和华在律法中所规定为正的事。因此，寻求耶和华就被解释为寻求公义和谦卑。其意思是：他们要更加热切地追求耶和华所定为正的事，即公义和谦卑（参申命记 16:20；以赛亚书 51:1，51:7）；这样，他们或者可以在发怒的日子得蒙隐藏，也就是蒙赦免、得拯救（参阿摩司书 5:15）。从西番雅书 2:4 起，这劝勉又借着宣告即将临到一切外邦人的审判而被进一步加强，使神的国得以成全。
第4-5节 非利士人的毁灭。- 西番雅书 2:4。“迦萨必致见弃，亚实基伦必然荒凉；人在正午必赶出亚实突的民，以革伦也必被拔出根来。西番雅书 2:5。住沿海之地的居民，基利提族类，有祸了！耶和华的话与你们反对；迦南、非利士人之地啊，我必毁灭你，以致无人居住。西番雅书 2:6。沿海之地必变为草场，其上有牧人的洞穴和羊群的圈。西番雅书 2:7。这地必为犹大家剩下的人所得；他们必在那里牧放群羊，晚上必躺卧在亚实基伦的房屋中；因为耶和华他们的神必眷顾他们，使他们被掳的人归回。”第4节借着 kı̄（因为）与悔改的劝勉紧密相连，作了从西番雅书 2:5 用 hōi 开始的审判威胁的引言。
正如提到非利士四座首城的名字（见约书亚记 13:3）只是用个别化的表达来指代非利士全地和人民，照样，提到非利士地和非利士民，首先也是为个别化地代表环绕犹大的外邦世界；直到随后威胁进一步展开时，才补充列举若干近处和远处的外邦民族，以更清楚地表达整个外邦世界这一观念。在非利士诸城的名称中，西番雅利用了两个名字，‛Azzâh 和 ‛Eqrōn，作双关语，以谐音方式表达其将临的命运。‛Azzâh，即迦萨，将成 ‛azûbhâh，被离弃、荒凉。‛Eqrōn，即以革伦，将成 tē‛âqēr，被连根拔起、从土地中薅出、毁灭。
至于另外两城，他就用直白的话宣告其命运：论到亚实基伦的 sh e mâmâh（荒凉）对应于 ‛ăzūbhâh，而论到亚实突的 gârēsh（被赶出）则为以革伦的 tē‛âqēr 预作铺垫。בּצּהרים“在正午”，即在白昼，若与黑夜相对，可以表示“公然以暴力行事”（耶柔米、金基）；但既然驱逐居民并不是夜间盗贼所为，那么更可能像 v. Cölln 和 Rosenmüller 所认为的，是指炎热国家中人通常歇息的时刻（撒母耳记下 4:5），意思是出其不意、令人毫无防备地驱逐；耶利米书 15:8 也支持这一点，那里把正午的毁坏描写为突然入侵。迦特的省略，可用与阿摩司书 1:6-8 相同的方式说明：因为平行句式只容许列出四座城，而这个数目已经足够个别化地指代整体。
西番雅在列举外邦民族时也是这样，只限于四个，照四方来安排：西方是非利士人（西番雅书 2:5-7）；东方是合为一组的摩押人和亚扪人（西番雅书 2:8-10）；南方是古实人（西番雅书 2:11，2:12）；北方，即东北方，是亚述及其尼尼微（西番雅书 2:13-15）。西番雅书 2:5 开头的“祸哉”是针对整个非利士地和非利士民的。Chebhel 原意是“量过的分”，后来指被量过、分给人的地段（见申命记 3:4；32:9 等）。“沿海之地”就是非利士人所占据的地中海沿岸地区（chebhel hayyâm = 'erets P e lishtı̄m）。
西番雅称其居民为 gōi K e rēthı̄m，即“基利提国民”，取自定居在非利士西南部的非利士一个支派的名称，为的是把他们表现为一个当遭 kârath，即剪除的民族。这个名称的来源，因其这里和以西结书 25:16 一样，都是按其普通意义作双关使用，所以仍然不甚明朗；因为正如我们在撒母耳记上 30:14 已指出的，现今流行的从克里特岛派生的说法，并没有可靠根据（见 Stark, Gaza, pp. 66, 99ff.）。דּבר יי עליכם 构成一个独立句子：“主的话临到你们。”这话的内容在下一句中说明：“我必毁灭你。”K e na‛an 这个名称在这里是狭义地用来指非利士，为的是表明非利士将分担迦南的命运，因被剪除而失去居民。
第6-7节 这样被灭绝居民的沿海地，要变为“牧人的掘处之草场”（n e vōth 是 nâveh 的复数构成式），就是牧人为了避开烈日而掘穴、为自己造地下小屋的地方。这是对多有歧解的 k e rōth（视为 kârâh“挖掘”的不定式）最简单的解释，而且在语法上也站得住。所谓“牧人的掘处”，就是指他们所挖的洞穴。Bochart（Hieroz. i. p. 519, ed. Ros.）早已给出这个解释：“Caulae... effossionis pastorum”，意思是牧人为了躲避烈日，在地下洞穴中掘出的圈舍。另一方面，把它从名词 kērâh“水池”来解释，不能成立；也不能以 kârâh 用于掘井一事作为证据。
更不可能维持从 יכר（阿拉伯语 wkr）派生的说法，伊瓦尔德借此支持 kērōth 为“巢穴”的意思，即“牧人的小屋或车屋”。希齐格把经文改成 כּרת = כּרים，“草场”，好得到“草场的草地”这种同义反复，更是全无根据。chebhel 一词在西番雅书 2:6 中按意念作阴性，与前文的 'erets P e lishtı̄m 相呼应；而在西番雅书 2:7 中，则像其他地方一样作阳性。此外，本节中没有冠词的 chebhel 并不是主语；若是主语，至少该有冠词。它倒是谓语，主语必须从西番雅书 2:6 补出：“非利士沿海之地必成为犹大家余剩之人的地业，就是神百姓中从审判里被救出之人的产业。
他们必在其上，就是在这些草场上牧放。”复数 עליהם 不是中性复数，而是由于回顾到 נות רעים 而用的。主语是“犹大家所剩下的人”。他们必在那里牧放群羊，并在亚实基伦的房屋中躺卧。先知补充解释说，因为耶和华他们的神必眷顾他们。Pâqad 在好的意义上是“眷顾”，即把他们纳入自己的看顾之下；当它接人称宾语时，几乎总是这个意思。只有诗篇 59:6 才是接人称宾语而不是接 על，表示惩治、刑罚。שׁוּב שׁבוּת 与何西阿书 6:11、阿摩司书 9:14 一样。旁注读法 שׁבית 是由误解产生的。至于其应验，见下文。
第8-10节 对摩押和亚扪的审判。- 西番雅书 2:8。“我听见摩押的毁谤和亚扪人的辱骂，就是毁谤我的百姓，自夸自大，侵犯他们的境界。西番雅书 2:9。所以万军之耶和华以色列的神说：我指着我的永生起誓，摩押必像所多玛，亚扪人必像蛾摩拉，都变为刺草之地、盐坑之所、永远荒废之处；我百姓所剩下的必掳掠他们，我国中所余剩的必得着他们。西番雅书 2:10。这事临到他们是因他们的骄傲，因为他们毁谤，自夸自大，敌挡万军之耶和华的百姓。”威胁现在从西方的非利士人转向东方的两个民族，即摩押人和亚扪人；他们是罗得的后裔，因此与以色列有血缘关系，却在一切可能的场合都表现出对以色列的敌意。早在摩西时代，摩押王巴勒就曾借巴兰的咒诅企图毁灭以色列（民数记 22），因此摩押人受了灭绝的威胁（民数记 24:17）。
在士师时代，这两个民族又都曾试图压迫以色列（士师记 3:12 及 10:7；参撒母耳记上 11:1-5 和撒母耳记下 10-12），因此受到扫罗和大卫的严厉惩罚（撒母耳记上 14:47；撒母耳记下 8:2；12:30-31）。耶和华所听见的摩押的羞辱和亚扪人的辱骂，不能像耶柔米、拉希等人所想的那样，指迦勒底灾难期间这些民族对犹大人的敌对行为；也不能像 v. Cölln 所设想的那样，仅限于亚述掳掠十个支派时加给他们的讥诮，因为对这种讥诮我们并无所知。这指控乃是指这两个民族历来对神之民所持的敌对态度；每当神的百姓遭遇患难困苦时，他们就在言语和行为上表现出来。
参看耶利米书 48:26-27；至于 giddēph，借着行动来辱骂或亵渎，见民数记 15:30；以西结书 20:27；关于事实本身，也参看阿摩司书 1:13-2:3 的论述。יגדּילוּ על גב，意思是“他们向着他们（以色列人）的边界行大事”；g e bhūlâm 中的后缀“他们的边界”是指 ‛ammı̄“我的百姓”。所谓“行大事”，就是他们傲慢地侵犯以色列的疆界，企图夺取以色列人的土地（参阿摩司书 1:13）。骄傲、狂妄，即高抬自己高过作为神子民的以色列，也被以赛亚和耶利米指出是摩押人和亚扪人性格中的显著特征（参以赛亚书 16:6；25:11；耶利米书 48:29-30）。因此，摩押和亚扪必要被彻底灭绝。
西番雅书 2:8 用庄严的誓言宣告这刑罚的威胁，不可更改：他们必像所多玛和蛾摩拉一样。两地靠近死海的位置，使这比喻显得极其自然。正如附加的说明所表明的，这比喻断言这两个民族将被完全毁灭。他们的土地要成为刺草的产业，就是长满刺草的地方。Mimshâq 是 hapax legomenon，出于未曾使用的词根 mâshaq，而创世记 15:2 的 mesheq 则由此而来。Chârūl 是荨麻（见约伯记 30:7），只在荒废之地生长。Mikhrēh melach 指盐坑之地，如死海南岸那样富有岩盐之处；摩西在申命记 29:22 的警告里也暗指此景。“永远荒废”中的强调落在 ‛ad ‛ōlâm，即“永远”。不过，人民本身，就是摩押人和亚扪人自己，将被耶和华的百姓掳去，成为他们的产业。
附在 יבזּוּם 和 ינחלוּם 上的后缀，只能指摩押人和亚扪人，因为已经变成永远荒漠和盐碱地的土地，并不适合作为神百姓的 nachălâh（产业）。意思不是“藉着掳掠来继承他们”，而是“把他们变成自己的产业，或奴仆”（参以赛亚书 14:2；61:5）。גּויי 是 גּוי 加第一人称后缀的形式，只写了两个 י 中的一个。西番雅书 2:10 以重申招致此审判的罪状来结束这威胁。至于针对非利士、摩押、亚扪所宣告的威胁之成就，我们不应从历史上这些民族如何被迦勒底人征服、制伏，以及被掳归回后某种程度上又被犹太人制伏，直到最终从历史舞台消失、他们的土地也如今日一般荒凉，这些个别事件中去寻找。这些事件只能算作成就的预备阶段；西番雅完全越过这些，因为他所看见的是审判最终的成全。
还有一件事使我们不能把这些话只解释为那些历史事件：一方面，非利士地从未被犹太人永久占有；另一方面，摩押人和亚扪人也从未如此被占有；更不用说犹大作为神的百姓，为神自己得着他们为产业。犹大要得着这样的产业，必须等到主使犹大的被掳归回（西番雅书 2:7）；也就是说，不是在巴比伦被掳归回之后立刻实现，而是在以色列分散于列国中、直到今日仍持续的光景终止之时，就是以色列藉着归信基督而重新恢复神子民特权的时候。由此可知，这应验仍在将来；并且其实现不是按字面，而是按属灵意义，就是那些被提及的外邦民族，作为外邦列国和神国敌对者，遭到彻底毁灭，而在审判之时归向永生神的人，则被纳入属灵以色列的公民身份。
直到以色列最终复兴以前，非利士仍要是无人居住的牧人草场，摩押和亚扪之地仍是刺草之地、盐坑之所和荒漠；正如同一时期，以色列地也必被外邦人践踏一样。压在这些土地上的咒诅，直到神在地上的国度成全之时，才会完全除去。西番雅书 2:11 的内容证明这看法是正确的；先知在那里转去宣告对南方和北方列国的审判。
第11节 “耶和华向他们显为可畏，因为他必叫地上一切神明瘦弱；列国海岛各从自己的地方都必敬拜他。”虽然 עליהם 是指前文所说的对象，但所给出的理由中的下一分句，却指向西番雅书 2:12 以下对地上其余列国的审判宣告；因此，西番雅书 2:11 既不能看作前一段威胁的结论，也不能看作后一段的开头，而是承前启后。耶和华以审判全地之主的威严显现时，就是可畏的。附在 עליהם 上的后缀不是指 עם יהוה，而是指西番雅书 2:10 里的 להם，即对应于摩押人和亚扪人。耶和华向他们显为可畏，因为他定意要毁灭地上一切神明。Râzâh 原意是“使消瘦”；因此引申为“使消失、毁灭”。他藉着毁灭那些依靠这些神明的列国和邦国，使诸神归于消失。
借此他显明诸神的虚无，并使列国承认惟有他是神（弥迦书 5:12）。假神的倾倒催逼人来敬拜独一的真神。וישׁתּחווּ לו 是耶和华向列国及其神明显为可畏的结果、果子和效应。איּי הגּוים，“列国海岛”，是取自欧洲诸岛和沿海地带的称号，用来指整个外邦世界（见以赛亚书 41:1）。分配性的 עישׁ ממּקומו 是针对 haggōyı̄m 这一主要观念说的，但不是“每一个民族”，而是“列国中的每一个个体”。
Mimm e qōmō，“从自己的地方而来”：意思不是列国将在他们自己的地方、自己的本土敬拜耶和华，以区别于弥迦书 4:1、撒迦利亚书 14:16 等经文中列国上锡安山朝圣的图景（希齐格）；他们前往耶路撒冷这一点其实已经含在介词 min（从）里面，只是并非这思想的重点，所以没有特别突显。关于这应验，Bucer 正确地指出：“外邦人敬拜耶和华，并非不经流血争战而得以建立，免得把预表当作事实，把影儿当作实体……但这一切在基督国度中的真正成全，如今是在灵里和信心里实现，将来世则要在一切真实和完全享受中达到终局。”相反，Theodoret 的见解就过于偏狭了，他只想到外邦人借福音传讲而归信。
“这预言，”他说，“已经借着圣使徒和跟随他们的圣徒，得了真实的应验；……并且这事的成就，不是借着律法，乃是借着福音的教训。”
第12-15节 在说明神诸审判的目的之后，西番雅又提到两个强大的外邦民族作为例证，以证明整个外邦世界都要伏在审判之下。西番雅书 2:12。“古实人哪，你们也必被我的刀所杀。西番雅书 2:13。他必伸手攻击北方，毁灭亚述，使尼尼微荒凉，又干旱如旷野。西番雅书 2:14。群畜，就是各类成群的走兽，必卧在其中；鹈鹕和箭猪也必宿在柱顶上；窗内有鸣叫的声音；门槛都必荒凉，因为香柏木的装饰已经露出。西番雅书 2:15。这就是那欢乐安然居住的城，心里说：惟有我，除我以外再没有别的；现在何竟荒凉，成为野兽躺卧之处！凡经过的人都必嗤笑她，摇手。”作为居住在南方的外邦人的代表，西番雅并没有提与犹大接壤的以东，也没有提邻近的埃及，而是提到遥远的埃提阿伯，就是希伯来人所知南方最远的邦国或民族。
古实人必死在耶和华的刀下。המּה 并不像以赛亚书 37:16 和以斯拉记 5:11 中的 הוּא 一样，在主语和谓语之间代替系词（希齐格援引这些处来支持此用法；参 Delitzsch 对以赛亚书的注释），而是一个谓语。这预言突然从开头所采用的第二人称称呼，转为对古实人的第三人称陈述。类似这种突然转换的例子，见西番雅书 3:18；撒迦利亚书 3:8；以西结书 28:22。（加尔文正确地说：“先知先以第二人称把他们传到神的审判台前，然后又以第三人称补充说：‘他们必……’。”）חללי חרבּי 让人想起以赛亚书 66:16：被耶和华用刀所杀。西番雅对于这个在当时并未与犹大发生敌对冲突的遥远民族，不再多说什么；他提及它，只是为例证“一切外邦都要受审判”这一思想。
这应验始于迦勒底人对埃及的审判，从以西结书 30:4，30:9 与约瑟夫《古史》x.11 对照便可看出；并延续直到那民族归向主，其开端记在使徒行传 8:27-38。先知对于北方的外邦强权，即以尼尼微为都的亚述帝国，着墨更多，因为亚述当时是世界霸权，正图谋毁灭犹大中的神国。这也解释了为何先知以愿望的形式来表达对这强权毁灭的宣告，正如缩略形式 yēt 和 yâsēm 所显示的。显然，伊瓦尔德认为 ויט 代表 ויּט，或应如此标点，这是错误的，因为若用历史时态“在那里他伸出手来”，在这里就完全不合时宜。נטה יד（伸手）与西番雅书 1:4 相同。‛al tsâphōn 是“向北方”或“攻击北方”。所指的是亚述及其都城尼尼微。
诚然，这国并不在犹大的正北，而在东北；但由于亚述军队是从北方侵入巴勒斯坦，所以先知们把它看作在北方。关于尼尼微本身，见约拿书 1:2 的注释；关于这城的毁灭和亚述帝国的倾覆，见那鸿书 3:19 的注释。Lishmâmâh 又借着同位语 tsiyyâh kammidbâr 得着加强。尼尼微不仅要变成有群畜吃草的荒原（以赛亚书 27:10），更要成为干旱、荒废的废墟，只有野地的走兽在那里安家。Tsiyyâh 就是干旱、贫瘠之地，即荒芜的沙漠（参以赛亚书 35:1）。בּתוכהּ，“在其中”，就是在这已经变成荒场的城里，躺卧的不是羊和山羊（צאן，西番雅书 2:6；参以赛亚书 13:20），而是 כּל־חיתו־גוי，直译是“一个民族的一切走兽”。
这句话只能表示“各类走兽成群聚集”。גּוי 在这里用来表示兽群之众，正如约珥书 1:6 用于蝗虫的大群，箴言 30:25-26 用 עם 形容蚂蚁之民一样；这里的属格应按同位语理解。其他一切解释都遭遇更大的困难与反对。关于 חיתו 的形式，见创世记 1:24。鹈鹕和箭猪要住在那些毁坏建筑的残迹中（参以赛亚书 34:11；西番雅这里是据那里的描写而写）。בּכפתּריה 是“在其柱顶上”，即宫殿毁坏后仍竖立着的柱头之上（kaphtōr；见阿摩司书 9:1）。提到鹈鹕这种沼泽之鸟，并不与西番雅书 2:13 的 tsiyyâh 相冲突，因为尼尼微临近河流，城毁之后水流形成了沼泽。
קול ישׁורר 不能译作“有声音歌唱”，因为 shōrēr“歌唱”不用来表示调音或回响；y e shōrēr 应当作关系用法，隶属于 קול，即“歌者的声音必从窗内传出”。耶柔米译得正确：vox canentis in fenestra。这里无须特指猫头鹰或鹰隼的叫声，只是泛指群鸟在废墟窗中发出的鸣叫。关于毁灭图景的描写，是从城的整体面貌转到局部废墟，从高耸残存的柱顶降到窗户，再从窗户写到屋宇废墟的门槛。门槛上有 chōrebh，就是荒凉（即瓦砾），不再有活物存在。这样解释完全恰当，因此不必对这词作任意解释，也不必改动经文去求得“乌鸦”或“渡鸦”之义。
这描写最后以解释性的话作结：“因为他已经露出香柏木的装饰”，意思是他把宫殿和国室建筑毁坏得如此彻底，以致墙上的华贵香柏木镶板都裸露出来。'Arzâh 是集合名词，来自 'erez，意为香柏木装饰；并没有任何根据像伊瓦尔德和希齐格所建议的那样改动经文，只为得到“砍劈成片”之类浅薄的意思，或“他毁坏，裸露出来”这种冷淡的表达。西番雅书 2:15 给整幅图景收了尾。“这就是那城”，即这就是那欢乐之城的下场。עלּיזה，“欢乐的”，用于形容人群喧腾所造成的欢腾景象，这是以赛亚喜用的词（参以赛亚书 22:2；23:7；24:8；32:13）。从 היּושׁבת 到 עוד 的后续描述借自以赛亚书 47:8 对巴比伦的刻画，表达这座强大帝都的安逸自恃和自我神化。
'aphsı̄ 中的 yod 不是词尾附加音，而是第一人称代词；同时，'ephes 也不是介词“在我以外”，因为若是那样，就不能省略“没有一个”的否定词；它乃是“无有”的意思，所以 אפסי = איני，意思是“我之外绝无所有”（见以赛亚书 47:8）。然而，这种自我神化的骄傲如今何等蒙羞！איך 表达对她命运悲剧性转变的惊异。那曾充满人类欢乐喧腾的城，如今竟成了野兽的洞穴；凡从那里经过的人，都对它的毁灭表示恶毒的欣喜。Shâraq，“嗤笑、发嘘声”，是轻蔑的常见表现（参弥迦书 6:16；耶利米书 19:8）。היניע יד，“摇手”，所体现的意思是：“把她除掉吧，她实在配受这样的结局。”