引言 论到全世界，并特别论到犹大的审判 - 西番雅书 1 审判将临到全世界（西番雅书 1:2，西番雅书 1:3），并要毁灭犹大和耶路撒冷中一切拜偶像的人和藐视神的人（西番雅书 1:4-7），又要重重临到各等罪人（西番雅书 1:8-13）。主可怕的日子必不可抗拒地临到地上一切居民（西番雅书 1:14-18）。
1-3节 西番雅书 1:1 含有标题，已在导论中解释过。西番雅书 1:2 和西番雅书 1:3 构成序言。- 西番雅书 1:2：“我必从地上除灭万类。这是耶和华说的。西番雅书 1:3。我必除灭人与牲畜，除灭空中的鸟和海里的鱼，以及绊脚石和恶人；我必将人从地上剪除。这是耶和华说的。” 对全地审判的宣告，不仅是为使随后对犹大和耶路撒冷的审判威胁更显锋利，意思是：“因为耶和华审判全世界，所以他更要惩罚犹大的背道；”而且对全世界的审判本身就是这预言不可分割的一部分。此预言更详细地论到审判如何在犹大中并临到犹大而施行，因为犹大构成神的国，必须借着审判炼净其中的渣滓，并被引向其神圣呼召的终点。
正如西番雅在此以对全世界的审判宣告来开启那等候犹大的审判，他也在西番雅书 2:1-15 中借着指出列国都要屈服于审判，为他劝人悔改说明理由；然后又在西番雅书 3:9 以后宣告，审判的果效乃是列国归向耶和华，以及神国得荣耀。通往救恩的道路必须经过审判，这不仅适用于敌对神的世界，也适用于已经堕落的神权政体。惟有借着审判，罪恶的世界才能被更新并得荣耀。动词 אסף，即 sūph 的 Hiphil 形式，又因不定式绝对式 אסף 得到加强；这不定式绝对式是由动词 אסף 构成，与前者意义相近。Sūph 和 'âsaph 都有除去、扫除之意；Hiphil 则有终止、毁灭之意。
Kōl，意即“一切”，在西番雅书 1:3 中被具体说明为：人与牲畜、空中的鸟和海里的鱼；在两个主要成员前又重复了动词 'âsēph。这一具体说明与神先前的威胁有明显关联：因人的邪恶，要灭绝一切受造之物，从人到牲畜，到爬物，甚至空中的飞鸟（创世记 6:7）。借着呼应这一威胁，西番雅暗示，临近的审判将像洪水的审判一样，遍及全地，并且同样可怕。借着这审判，神要将这些绊脚石与罪人一并除去或毁灭。הרשׁעים 前面的 את 不能作宾格记号，只能作介词，意为“与、一同”，因为 אסף 的宾语都是不带宾格记号引入的；而且，若 את־הרשׁ 真是宾语，那么连接词 Vâv 就不会省略。
Hammakhshēlôth 并不是指将要倒塌的房屋（Hitzig），这既不合上下文，也不能在语法上成立；因为即便在以赛亚书 3:6 中，hammakhshēlâh 也不是倒塌的房屋，而是因百姓之罪而陷于败坏的状态；makhshēlâh 指的是使人跌倒之物，或人借此跌倒之物。Makhshēlōth 指一切粗鄙或精致偶像崇拜的对象，不仅指偶像形像，也指一切邪恶的作为，正如马太福音 13:41 中的 τὰ σκάνδαλα 一样。然而这审判主要是临到人，也就是罪人，因此最后一句特别提到将人从地上毁灭。无理性的受造界之所以服在败坏之下，也只是因人的罪并借着人的罪（罗马书 8:20）。
4-6节 那临到全地和其中一切居民的审判，将特别落在犹大和耶路撒冷身上。西番雅书 1:4：“我必伸手攻击犹大和耶路撒冷的一切居民，也必从这地方剪除巴力所剩下的，并基玛林的名和祭司。西番雅书 1:5。与那些在房顶上敬拜天上万象的，并那些敬拜耶和华、又指着他们的王起誓的。西番雅书 1:6。与那些转去不跟从耶和华的，和那些不寻求耶和华、也不访问他的。” 神伸出他的手（יד）或膀臂（זרוע），以审判击打不敬虔之人（比较西番雅书 6:6，申命记 4:34；申命记 5:15，与以赛亚书 5:25；9:11、9:16、9:20；10:4；14:26）。
借着临到犹大和耶路撒冷的审判，他要剪除 שׁאר הבּעל，即巴力的余剩，也就是巴力和偶像崇拜所剩下的一切；因为巴力或敬拜巴力在此按提喻法代表各种偶像崇拜（见何西阿书 2:10 注释）。“余剩”这个词上带着强调，就是说，凡巴力崇拜或偶像崇拜仍然存在的一切，哪怕是最后一点余存，也都要被除灭；这种强调预设了灭绝已经开始，巴力崇拜已不再保持原来完整的势力和范围。然而，这不可仅限于外在或较粗鄙偶像崇拜的完全废除，也包括对较粗鄙和较精致的巴力崇拜的彻底根除。平行句“基玛林的名和祭司”要求我们这样理解。K e mârı̄m 不是巴力的先知，而是像列王纪下 23:5 和何西阿书 10:5 所说的那样，犹大诸王所设立、为邱坛和对耶和华的偶像式崇拜服务的祭司（此词词源见列王纪下 23:5 注释）。
与这些人有别的 kōhănı̄m，则是在更严格意义上的偶像祭司（即主持直接偶像崇拜的人）。这两类祭司的名字都要被剪除，以致不仅这些人本身要消失，连他们的名字也不再被人听见。偶像和它们的祭司要被毁灭，拜偶像的人也同样要被毁灭。正如西番雅书 1:4 区分两类祭司，西番雅书 1:5 也区分两类敬拜者，即：（1）敬拜天象的人；（2）试图将敬拜耶和华和敬拜偶像混合起来的人；此外在西番雅书 1:6 又加上第三类。对星宿的敬拜，一方面是巴力崇拜，因为太阳、月亮和众星被当作巴力与亚舍拉所敬拜之自然力量的承载者来崇拜（见列王纪下 23:5 注释）；另一方面则是撒拜教，或纯粹的星宿崇拜，把星宿看作自然界一切生长与衰败的根源，以及月下万物的引导者和管理者（见列王纪下 21:3 注释）。
这种敬拜是在房顶上进行的，也就是在房屋平顶上所设的祭坛那里，主要借着烧香（耶利米书 19:13），也借着献祭（列王纪下 23:12；参该处注释）。“他们在房顶上献祭，为的是更好看见天上的星辰”（Theodoret）。西番雅在提到敬拜星宿的人这类直接拜偶像者之后，又提到第二类，就是一面向耶和华起誓、一面又指着他们的王起誓的人，也就是两边摇摆的人（列王纪上 18:21），或试图把敬拜耶和华和敬拜巴力混合起来的人。Malkâm，“他们的王”，就是巴力；在铭文中巴力明确被称为王（见 Movers, Phönizier, i. 171-2 页），而不是 Hitzig 错误理解马所拉文本所说的“国家属世的王”，因此他才建议读作 milkōm，即摩洛。
נשׁבּע 与 ל 连用，意指向耶和华起誓，即用誓言约束自己事奉他；而 נשׁבּע 与 ב 连用（指着某人起誓），则是起誓时呼求他为神。这两种表达之间的差别，正好对应于这些人的宗教态度：他们表面假装是敬拜耶和华的人，然而每逢郑重发誓时，又把巴力的名挂在口中。在西番雅书 1:6 中，并不是又提到两类人，即 Hitzig 所说的“恶人和不敬虔的人”；这里所描写的人其实只构成一类。从耶和华身后退去，背转离开他，向神转背，与不寻求耶和华、不求问他，其实是一回事。这里所指的是宗教上冷淡的人，就是那些根本不把神放在心上、藐视神的人。
7节 这审判必快快来到。西番雅书 1:7：“你要在主耶和华面前静默无声，因为耶和华的日子快到；耶和华已经预备祭物，将他的客分别为圣。” 这句命令“要在主面前静默”，是仿照哈巴谷书 2:20 的说法而成，先知借此呼召人谦卑、静默地顺服神的审判；这也用来证实西番雅书 1:2-6 中神的威吓。命令人“住口！静默！”的理由，是因为耶和华的日子已经临近（比较约珥书 1:15），并且神已经指定了执行审判的人。本节最后两句是由取自以赛亚书的回响构成的。把审判描述为 zebhach，即祭物，是取自以赛亚书 34:6（参耶利米书 46:10 和以西结书 39:17）。神所预备的这祭物就是犹太民族；被邀请来赴这祭筵的“客”（即“蒙召的人”，撒母耳记上 9:13）并不是像以西结书 39:17 那样的走兽和飞鸟，而是那些被他分别为圣、为战争所用、好吞吃雅各的列国（耶利米书 10:25）。在这种语境中动词 hiqdiish（分别为圣）的特殊用法，可以由以赛亚书 13:3 得到解释，在那里那些被指定去攻打巴比伦的列国，被称为耶和华所分别为圣的人，即 mequddâshı̄m（参耶利米书 22:7）。
8-9节 这审判要同样严厉地落在各等拜偶像的人和罪人身上（西番雅书 1:8-11），并且耶路撒冷中没有一个人能逃脱（西番雅书 1:12，西番雅书 1:13）。西番雅用三组双节经文指出三类人，他们在社会地位上不同，对神的态度也不同，但都要被这审判击打：即（1）首领，就是王室和王的高级臣仆，他们效法外邦人的风俗，并欺压百姓（西番雅书 1:8，西番雅书 1:9）；（2）商人，他们因贸易和放债取利而致富（西番雅书 1:10，西番雅书 1:11）；（3）不敬虔、放荡宴乐的人（西番雅书 1:12，西番雅书 1:13）。他先以刑罚威胁第一类人。西番雅书 1:8：“到耶和华献祭的日子，我必惩罚首领和王子，并一切穿外邦衣服的人。西番雅书 1:9。
到那日，我必惩罚一切跳过门槛的人，就是那些以强暴和诡诈充满他们主人房屋的人。” 那些暴露在审判之下的人，名单首先从首领开始，也就是各支派和家族的首脑，他们自然充任国家较高的官职；其次是王子，不仅包括当时年纪还很小的约西亚众子（见导论），也包括已故诸王的儿子，即一般意义上的王室宗亲。王本人没有被提到，因为约西亚行在主的道中；又因他的敬虔和对神的敬畏，他不致活着看见审判爆发（列王纪下 22:19-20；历代志下 34:27-28）。首领和王子受惩罚，并不是因他们在国家中地位高，而是因他们显出的不敬虔心态。
因为随后诸句不仅提到不同种类的人，也指出这些人各自的罪，所以我们在首领和王子身上也应期待这一点；因此，经文下半节所责备的穿外邦衣服，也必须归到首领和王子身上，而“所有”一词则是指那些虽不是首领或王子、却效法其举止的人。Malbūsh nokhrı̄（外邦衣服）并不是指拜偶像者在偶像礼拜时所穿的服饰（Chald., Rashi, Jer.），也不是律法所禁止的衣着，即“妇女穿男子的衣服，男人穿妇女的衣服”（申命记 22:5，22:11），如 Grotius 所主张的；也不是指从穷人那里偷来的衣服或从他们那里拿作当头的衣服；而是因为 nokhrı̄ 意为外国人，所以这里是指外邦人的衣服。
Drusius 早已指出这一点，并这样解释这段经文：“我认为，这里所指的是那些借穿外邦衣服而显露其轻浮心思的人。因为我毫不怀疑，在那个时代，有些人仿效埃及人的服装样式，有些人仿效巴比伦人的样式，视他们偏向哪个国家而定。因此先知说，即便那些接受外邦习俗、使自己 conform 于胜利之国风俗的人，也不能免于审判。” 最后这一层联想当然是站不住脚的；Strauss 的说法更为正确：“先知并不关心这类外在的事物本身，但在他们看来，很明显‘衣着如何，心也如何；’也就是说，这些衣服在他们看来，见证了人内心向往外邦的倾向。” 在西番雅书 1:9 中，许多注释家看见的是对一种偶像式模仿外邦风俗的谴责；他们把“跳过门槛”看作模仿大衮的祭司，因为根据撒母耳记上 5:5，他们进入那偶像庙时有跳过门槛的习惯。
但这种风俗若有模仿，也只能发生在大衮的庙中；若说这习惯竟移植到王宫门槛上，除非把王看作大衮的化身，否则实在不可思议。而这种观念绝不可能进入以色列拜偶像者的心中，因为就连非利士人的王也没有认为自己是偶像的化身。若我们转看下半句，被定罪的是“以强暴充满他们主人房屋”这件事；这显然与大衮祭司的习俗毫无可想象的关联。然而，“那些充满……的人”等字句，因第二小句既没有连词 Vav，也没有重复介词 על，已足以证明它是对前半句的解释。若那里是提到另一种新的罪，那么至少连词 Vav 就不该省略。
因此，我们必须把“跳过门槛”理解为暴烈而突然地闯入人家中，抢夺外人的财物（Calvin、Ros.、Ewald、Strauss 等人）；也就是说，这里影射的是“那些不名誉的王室臣仆，他们以为，借着暴力和诡诈从受他们管辖的人手中勒索财宝，就是最能服事他们主人”（Ewald）。אדניהם，“他们的主”，即王，而不是“他们的诸主”；这里的复数乃是尊贵复数，正如撒母耳记上 26:16；撒母耳记下 2:5 等处一样。
10-11节 连放债取利的人也不能逃避审判。西番雅书 1:10：“到那日，这是耶和华说的，必有哀号的声音从鱼门发出，号咷从第二城区发出，并有大破坏从山间发出。西番雅书 1:11。玛革提施的居民哪，你们要哀号，因为迦南的众民都灭亡了；凡搬运银子的都被剪除。” 为了表达审判不放过城中任何一类居民这一思想，西番雅描绘出将从城中各处响起的哀哭。קול צעקה，“哀号的声音”，即一阵大声痛苦的呼喊要发出或回响。鱼门（根据尼希米记 3:3；12:39；参历代志下 33:14）位于北边界定下城的城墙东部（此点详见尼希米记 3:3 注释）。המּשׁנה（= העיר משׁנה，尼希米记 11:9），即城的第二部分或第二城区，就是亚革拉山上的下城（见列王纪下 22:14 注释）。
Shebher，fragor，不是指杀戮的喊声，而是指现存之物被打碎、被毁坏，不仅是建筑物轰然倒塌，也像以赛亚书 15:5 的 za‛ăqath shebher 一样，指在全然毁灭威胁临到时所发出的哀号。为增强审判的可怕，除了人的哭号与哀叫之外，又加上攻取城池所引起的喧嚷。“从山间发出”，也就是“不是从锡安和摩利亚发出”，而是从围绕下城的山岭发出，即 Bezetha、Gareb（耶利米书 31:39）等处。因为锡安，作为耶路撒冷的保障，被明显设想为人听见哀号和毁坏喧嚷之地；敌人正是从北方和西北方逼入。
Hammakhtēsh，“臼”（箴言 27:22），在士师记 15:19 中被用作岩石凹陷处的名字，这里则用来指耶路撒冷的一处地方，极可能是亚革拉在西、Bezetha 和摩利亚在东之间、一直延伸到西罗亚泉的那条低洼地；约瑟夫称之为“酪匠谷”，今日居民称之为 el-Wâd，即山谷，也称磨坊谷。“臼”这个名字大概是西番雅所造，为的是指向住在那里之商人和银钱之人的结局。住在那里的人要哀号，因为“迦南的众民”都灭亡了。这里并不是指迦南人或腓尼基商人，而是指犹大的商人；他们在一般经营上像迦南人或腓尼基人一样（见何西阿书 12:8 注释），因贸易和放债取利而致富。N e tı̄l keseph，意即“负载银子的”。
12-13节 那些放荡宴乐的人，以及一般作乱喧闹的人，也同样不能免罚。西番雅书 1:12：“那时我必用灯巡查耶路撒冷，惩罚那些沉滞如酒在渣滓上的人；他们心里说，耶和华必不降福，也不降祸。西番雅书 1:13。他们的财物必成为掠物，他们的房屋必变为荒场；他们必建造房屋，却不得住在其内；栽种葡萄园，却不得喝所出的酒。” 神要用灯巡查耶路撒冷，把那些不敬虔、放纵宴乐的人从他们家中的藏身处搜出来，并加以惩罚。执行这惩罚的，是那些攻取耶路撒冷的仇敌。耶柔米就这节经文说：“没有什么会被允许逃脱惩罚。
若我们读约瑟夫的历史，就会看见那里写着：首领、祭司和大能的人，甚至从阴沟、山洞、坑穴和坟墓中被拖出来；他们因惧怕死亡躲藏在那里。” 虽然这里所说的是指提多攻陷耶路撒冷时的情形，但毫无疑问，在迦勒底人攻陷耶路撒冷时，也发生过类似的事。“用灯巡查”这一表达（参路加福音 15:8）是一个比喻，表示对藐视神之人的住处和藏身之地进行最细致的搜查。这里把他们描述为“蜷伏在酒渣上的人”（קפא，原意是收缩、凝结）。这比喻取自陈酒；酒若久留在渣滓上而不从其上澄出，倒入别的器皿时仍保有其原味，气味也不改变（耶利米书 48:11）；这比喻道德和宗教上的冷淡持续不变、并且日益固定，“既有外在的安逸，也有懈怠、闲散，以及在享受赋予他们的权势财物时，并在享受罪中之乐和最恶劣情欲时的属灵麻木不仁”（Marck）。
好酒若久留在渣滓上，就会更浓烈；坏酒则会变得更辛涩、更浓稠。Sh e mârı̄m，“渣滓”，并不是指“使不敬虔之人几乎昏迷的罪”（耶柔米），也不是指“使人丧失感觉、以致一切纯正和真诚都不复存在的荣华”（加尔文），而是指“这些人身上那与外在福分相连结的罪恶污秽”（Marck）。他们在属肉体的安逸与地上的昌盛中，心里说，也就是暗自思想：并没有一位掌管和审判世界的神；一切都是偶然发生，或照着死板的自然规律而行。他们并不否认神的存在，但在其性情和行为中，他们否认永活的神在世界中的作为，把耶和华降到与那些既不降福也不降祸的死偶像同一层次（以赛亚书 41:23；耶利米书 10:5）；如此，他们实际上就是否认了神的存在。
（注：“因为神的威严、统治或荣耀，并不在于任何想象中的荣光，而在于那些在他里面如此汇合、以致不能与他的本体分离的属性。治理世界、照料人类、分辨善恶、扶助困苦的人、惩罚一切罪行、遏止不义的强暴，这些都是神的属性。若有人要夺去神这些属性，他所留下的就不过是一个偶像。” - 加尔文。）神要向这样的人显明自己是世界的统治者和审判者，就是把他们的财物（chēlâm，opes eorum）交给人掳掠，使他们亲身经历神话语中向那些藐视他名之人所宣告刑罚的真实（比较利未记 26:32-33；申命记 28:30、28:39，以及阿摩司书 5:11；弥迦书 6:15 中类似的威胁）。
14-16节 这审判不会迟延。为要把那些自以为安稳的罪人从其漫不经心的安逸中惊醒，西番雅现在进一步展开他在西番雅书 1:7 中只是略略提示的思想，即审判临近并且极其可怕。西番雅书 1:14：“耶和华的大日临近，临近而且甚快。听哪，耶和华的日子，其间勇士痛痛地哀号。西番雅书 1:15。这日是忿怒的日子，是急难困苦的日子，是荒废凄凉的日子，是黑暗幽冥的日子，是密云乌黑的日子。西番雅书 1:16。是吹角呐喊的日子，要攻击坚固城和高大的城楼。” 耶和华的日子被称为“大日”，是就其果效而言，正如约珥书 2:11 一样。然而强调主要落在 qârōbh（“临近”）上，因此又重复一次，并用 מהר מאד 加强。
מהר 不是省略 Mem 的 Piel 分词，而是一个从不定式绝对式作副词性用法发展出来的形容词形式（参 Ewald, §240, e）。在第二半句中，这日的可怕性质被描写出来。קול 用在 yōm Y e hōvâh（“耶和华的日子”）之前，置于感叹句句首，几乎已经成了一个感叹词（见以赛亚书 13:4 注释）。勇士之所以痛苦呼喊，是因为他不能救自己，必须屈服在仇敌的势力之下。Shâm 这个地点副词，即使在这里也没有时间意义，但可以从这一点来解释：先知一提到“那日”，心中便想到战场，在那里勇士正奋战而死。为更充分描绘这日的可怕性质，西番雅在西番雅书 1:15 和 1:16 中，把语言中所有用来描写审判恐怖的词汇一齐汇聚起来。
首先，他把这日称为 yōm ‛ebhrâh，即神烈怒倾泻的日子（参西番雅书 1:18）；随后，按神忿怒倾倒在人身上所产生的效果，又称之为急难和压迫的日子（参约伯记 15:24），荒废的日子（שׁאה 和 משׁואה 并用，如约伯记 38:27；30:3），以及最深黑暗、密云笼罩的黑夜，如同约珥书 2:2；最后，在西番雅书 1:16 中更进一步指出这审判的性质，说这是吹角与号筒之声的日子，也就是战争号筒的声音要响彻一切保障和城堡之上，仇敌要在号声中进攻、攻取并毁坏这些坚固之处（参阿摩司书 2:2）。Pinnōth 指保障城墙的角楼和城垛（历代志下 26:15）。
17-18节 在这患难之中，罪人必毫无计谋、毫无帮助地灭亡。西番雅书 1:17：“我必使人受困苦，他们必行走如同瞎眼的，因为他们得罪了耶和华；他们的血必倒出如灰尘，他们的肉必抛弃如粪土。西番雅书 1:18。即使他们的银子、他们的金子，也不能在耶和华发怒的日子救他们；全地都必被他忿怒的火吞灭，因为他必向地上一切居民施行毁灭，而且是骤然的毁灭。” והצרתי 使人想起摩西在申命记 28:52 中的威胁，西番雅在西番雅书 1:16 已经暗示了这一点；而 הלכוּ כּעורים 对申命记 28:29 的呼应也同样显而易见。“行走如同瞎眼的”，即在困境中寻找出路，却找不到。神降下这困苦，是因为他们得罪了他，借着拜偶像、违犯他的诫命而离弃了他，这一点在西番雅书 1:4-12 中已经说明。
但惩罚将是可怕的。他们的血要像灰尘一样被倒出。比较点不在数量，如创世记 13:16 等处那样，而在于灰尘的卑贱无价值，如列王纪下 13:7 和以赛亚书 49:23。人血被看得和脚下所践踏的尘土一样微不足道。L e chūm，这词在约伯记 20:23 又出现一次，意思是“肉”（如阿拉伯文），不是“食物”。动词 shâphakh，“倒出”，与后一分句也是按轭式搭配来理解，虽然并无必要像有人那样联到撒母耳记下 20:10，并把 l e chūm 理解为肠腹。至于这事实本身，可比较列王纪上 14:10 和耶利米书 9:21。为要彻底截断那些富有而尊贵的罪人一切得拯救的盼望，先知在西番雅书 1:18 又补充说：即使有金银，他们也不能救自己的性命。
仇敌在主向不敬虔之人倾倒忿怒的日子，绝不会顾惜这些（参以赛亚书 13:17；耶利米书 4:30；以西结书 7:19）；那时主必以他烈怒的火毁灭全地（参申命记 4:24）。若只看前文紧接的上下文，kol-hâ'ârets 也许可以理解为犹大全地；但若记得这一威胁是从对全世界的审判开始的（西番雅书 1:2，西番雅书 1:3），并且在这里回到起点，以使整幅图景首尾完足，那么毫无疑问，这里指的是全世界。西番雅书 1:18 中为这一威胁所给出的理由，是仿照以赛亚书 10:23 形成的；但其表达因以 אך־נבהלה 取代以赛亚书中的 ונחרצה 而更为强烈。Kâlâh：意即最后一击、终局，如以赛亚书该处一样（见那鸿书 1:8 注释）。אך，“只、不过”，等于“无非就是”，即“必定、确然”。
נבהלה 在这里作名词使用，与以赛亚书 65:23 中的 behâlâh“突然的毁灭”同义。与 'ēth 宾格连用的结构，如那鸿书 1:8。