第1-3节 撒迦利亚书7:1-3说明了这篇带有教训性和安慰性的“神的话”的缘起。这话是在大利乌第四年临到撒迦利亚的，也就是圣殿复工两年之后、完工两年之前；因此当时工程必已大有进展，殿宇本身按粗略工程看可能已经完成。撒迦利亚书7:1：“大利乌王第四年九月，就是基斯流月初四日，耶和华的话临到撒迦利亚。”在这一时间说明里，首先令人惊讶的是，按照马所拉重音和经文分节，时间说明被撕成两半：年份的说明放在 ויהי 之后，而月份的说明直到 התה דבר יי 之后才出现；其次，引出导致这篇神谕之事件的句子，用了带关系性 vav 的未完成式（vayyishlach），这样便与通常规则相反，而呈现过去完成时的意义。
因此，我们必须放弃马所拉的分节，将撒迦利亚书7:1里的月份与日期说明连接到撒迦利亚书7:2，使7:1只包含一般性的陈述，即：在大利乌王第四年，主的话临到撒迦利亚。随后则应这样连接：九月基斯流月初四日，伯特利差遣人，等等。这样，更精确的时间界定只是在与下文事件的联系中给出，因为显然，由此事而临到先知的神的话，不可能在此事发生之前就临到他。撒迦利亚书7:2的话如何翻译，也有争议。我们采用如下译法：撒迦利亚书7:2：“那时伯特利差遣沙利色、利坚米勒和他的人，去恳求耶和华的恩面，（撒迦利亚书7:3）并对万军之耶和华殿中的祭司和先知说：我多年以来在五月间这样哭泣斋戒，现在还当这样行吗？”由于 Bēth-ēl 既可指神的殿，也可作伯特利城名，所以它既可作地点宾语，也可作句子的主语。
反对第一种解释的人很多，即“它差遣沙利色等到神的殿，或到伯特利去”，或“他们差遣沙利色等到神的殿去”；理由不仅是先知若要使人明白，要么应写作 'el Bēth-'ēl，要么应把 Bēth-ēl 放在宾语之后；也因为并无证据表明 beth-'eel 曾被用于指耶和华的殿，而且被掳归回以后，说向伯特利差遣人更是全不合宜，因为那时不能在伯特利向耶和华祈求。所以我们必须把 bēth-ēl 看作主语，并理解为伯特利的居民，而不是主教会的一个名称，因为并无决定性的经文支持这种用法；指神的教会所用的是 bēth Y e hōvâh（见何西阿书8:1），而在这里也没有任何理由用这样不寻常的称号来表示这个民族。
根据以斯拉记2:28和尼希米记7:32，伯特利原先的许多居民已随所罗巴伯归回；根据尼希米记11:31，这小城看来也很快重建起来了。这城的居民差遣一个使团到耶路撒冷，就是沙利色、利坚米勒和他的人。有人以宾格记号 את 的省略来反对把这些名字解释为宾语，于是把这些名字看作主语，并视为 Bēth-ēl 的同位语：“伯特利，就是沙利色和利坚等人，差遣了人”；也就是说，这里提到与伯特利有关的两个人，被认为是使团的首领。但这种同位语假设太过生硬僵硬，因此尽管缺少 את，我们仍宁愿把这些名字视作宾格。沙利色这名字显然是亚述语来源（参赛37:38；耶39:3、13），所以这人很可能生于巴比伦。
差遣这些人的目的，首先用一般性的说法表明：להלּות את־פּני יי，字面即“抚摩耶和华的面”，这是一种拟人化说法，表示恳切柔和地祈求（见诗119:58）；然后在撒迦利亚书7:3里进一步具体说明，说他们要去求问祭司和先知，也就是借着他们的中保，向主求得答复：在五月间的哀哭和禁食是否仍应继续。借着 אשׁר לבית יי 这句话，祭司被描述为属于耶和华的殿，但并不是像 Kliefoth 所设想的意思，即“因为他们连同利未人一起，被派在祂殿中事奉，代替长子，而长子原是耶和华的产业”（民3:41；申10:8-9）。这里并无这种暗示；其意思只是：“作为殿中的人，他们凭着中保性的事奉，能够从耶和华那里为祷告中所提出的问题求得答复。”与先知连在一起，也指向这一点。
问题 האבכּה 借着不定式绝对式 הנּזר 加以界定，意思是伴随禁绝饮食而有的哭泣或哀悼，也就是禁食。关于不定式绝对式的这种用法，见 Ewald, §280, a；הנּזר，意为禁绝（此处即禁食禁饮），与撒迦利亚书7:5里的 צוּם 同义。זה כּמּה שׁנים：“这些多少年”，也就是我们所说的“这么多年”。Kammeh 暗示一种长得几乎无法计算的时段。זה 在这里以及其他与数字资料连用的类似结构中，已取得副词的力量：如今、已经（参撒1:12；Ewald, §302, b）。אבכּה 的主语是差派这些人的伯特利居民。不过，这问题所关涉的是全体会众都关心的事，因此神的回答是向众民发出的（撒7:5）。
至于事情本身，从撒迦利亚书7:5和8:19可知，以色列人在被掳期间已经形成习惯，以第五、第七、第四和第十月的禁食日来纪念迦勒底灾难中的重大事件。五月（亚笔月）初十禁食，因为根据耶利米书52:12-13，那一天是尼布甲尼撒十九年焚毁圣殿和耶路撒冷城的日子，虽然列王纪下25:8-9给出的日期是该月初七（见该处注释）。第七月，按犹太传统，他们在初三禁食，为纪念省长基大利被杀，以及留在地上的犹大人遭难（王下25:25-26；耶51:1以下）。第四月（搭模斯月）他们在初九禁食，因为那是西底家十一年尼布甲尼撒攻陷耶路撒冷的日子（耶39:2；52:6-7）。最后，第十月初十守禁食，因为那是西底家九年尼布甲尼撒开始围攻耶路撒冷的日子（王下25:1；耶39:1）。
（注：后来的犹太人守亚笔月初九，纪念第一和第二圣殿都在这一天被火焚毁；《米示拿·禁食篇》iv.6 列举了这一天临到以色列的五样灾祸：（1）神决定不容列祖进入应许之地；（2）（3）第一和第二圣殿被毁；（4）巴珥科赫巴时代伯特城被攻陷；（5）圣城被毁，拉希依据弥迦书3:12和耶利米书26:18加以解释，但也有人指这是指 Turnus Rufus〔或 Turannius Rufus 或 T. Annius Rufus；参 Schöttgen, Horae hebr. et talm. ii. 953ff.; Jost, Gesch. des Judenthums, ii. 77〕犁毁圣殿根基之事。
同样，在第四月〔搭模斯月〕十七日，按《米示拿·禁食篇》iv.6，也说有五样灾祸临到以色列：（1）法版被打碎〔出32〕；（2）第一圣殿因缺少献祭羊羔而停止常献祭〔参耶52:6〕；（3）城墙被攻破；（4）Apostemus 焚烧律法书；（5）可憎之物，即偶像，被立在殿中〔但11:31；12:13〕。参 Lundius, Codex talm. de jejunio, Traf. ad Rhen. 1694, p. 55ff.; 另见 Mishna ed. Surenhus. ii. pp. 382-3 的摘要。）使者所提出的问题，单是关于五月的禁食，即纪念圣殿被毁的禁食。
如今圣殿的重建已迅速接近完成，继续守这一天似乎已不再合宜，特别是因为先知们曾奉神之名宣告，圣殿复兴将是耶和华再次向祂百姓余民施恩的记号。若这禁食日被废止，其他禁食日大概也会一并停止。这个问题实际上包含着一个祈求：求主长久不断地将祂已经恢复给百姓的恩宠继续赐给他们，不但使已经开始的圣所复兴得以完成，也普遍成就早期先知所预言的以色列之荣耀。耶和华借着撒迦利亚向百姓所给的回答，正是针对这一点，因为祭司和先知自己并不能就此事随意给出信息。主的回答分为两部分：撒迦利亚书7:4-14和第8章。第一部分，祂说明祂向百姓所要求的是什么，以及祂为何不得不以被掳惩罚他们；第二部分，祂应许恢复祂的恩宠和所应许的救恩。
每一部分又可再分为两段：撒迦利亚书7:4-7与7:8-14；撒迦利亚书8:1-17与8:18-23；并且每一段都以这样的公式开头：“耶和华（万军之耶和华）的话临到我（撒迦利亚）说。”
第4-7节 这四篇神谕中的第一篇，揭露了这问题以及其动机中可能不正当、应受责难之处。撒迦利亚书7:4：“万军之耶和华的话临到我说，撒迦利亚书7:5：你要对这地的众民和祭司说：你们这七十年，在五月、七月禁食哀哭，岂是真的向我禁食吗？撒迦利亚书7:6：你们吃喝，不是为自己吃、为自己喝吗？撒迦利亚书7:7：当耶路撒冷还有人居住，安逸丰足，四围的城邑，并南地和高原都有人居住的时候，耶和华借从前的先知所宣告的话，你们岂不该听吗？”撒迦利亚书7:6和7:7的意思如下：百姓禁食与否，对神而言并不是关键。真正蒙神悦纳的禁食，并不在于法利赛式地禁绝吃喝，而在于人遵守神的话并靠此而活，正如被掳以前的先知早已向百姓所传讲的。
这推翻了人能靠禁食取得神恩宠的观念，也把是否继续守以前那些禁食日的问题留给百姓自己决定；同时也表明，如果他们愿意得着所应许的福分，神将向他们要求什么。关于不定式绝对式，见哈该书1:6。七月的禁食不是律法所规定赎罪日的禁食（利23），而是前面已经提到过的、为纪念基大利被杀而守的禁食。在 צמתּני 这一形式里，后缀并不是与格的替代（Ges. §121, 4），而应理解为宾格，表示禁食是与神有关的（Ewald, §315, b）。后缀之后加上 אני，是为加强语气（Ges. §121, 3）。在撒迦利亚书7:7里，句子的形式是不完整的。
在 הלוא את־הדּברים 这个从句里，省略的是动词，而不是主语；因此不应像许多注释家那样，按照七十士译本、叙利亚译本和武加大译本补出 זה（“这些不是耶和华所宣告的话吗？”），那样一来 את 就必须被看作主格记号。这个句子包含一种中断句（aposiopesis），需要补入一个动词，或者是“你们岂不该遵行或留心这些话吗？”或者“你们岂不知道这些话吗？”ישׁבת 与撒迦利亚书1:11一样，有坐住、居住之意；不是被动意义上的“有人居住”，尽管也可以这样表达。שׁלוה 与撒迦利亚书1:11里的 שׁקטת 同义。ישׁב 在本节末所表明的意义上，虽指前面若干复数名词，却仍用阳性单数（参 Ges. §148, 2）。
除了耶路撒冷之外，下列词语作为对犹大地的迂回表达被提到：（1）她四围的城邑；这些是属于作为首都之耶路撒冷的城邑，即那些或多或少依附于她的犹大山地城镇；（2）两个乡村地区，也都属于犹大国，就是 negeb，即南地（Koehler 错误地把它等同于犹大山地；参书15:21与15:48），以及 sh e phēlâh，即沿地中海海岸的低地（见书15:33注）。
第8-12节 主的第二篇话使百姓回想起列祖的悖逆及其后果，就是被掳的审判，作为警戒的榜样。撒迦利亚书7:8标题中加入先知的名字，并不能证明 Schmieder 和 Schlier 所持那种奇特的看法，即这里是我们的先知在复述一位被掳前较早的撒迦利亚的话；这不过是表达形式上的变化而已。这篇神谕如下：撒迦利亚书7:9：“万军之耶和华曾如此说：要按诚实施行审判，各人以慈爱怜悯弟兄。撒迦利亚书7:10：不可欺压寡妇、孤儿、寄居的和贫穷人；谁也不可心里谋害弟兄。撒迦利亚书7:11：他们却不肯听从，耸肩背逆，使耳朵发沉，不肯听见。
撒迦利亚书7:12：又使心硬如金钢石，不听律法和万军之耶和华凭着祂的灵、借从前的先知所传的话，因此万军之耶和华大发烈怒。”这里的 כּה אמר 应按过去时理解，是指耶和华在被掳以前曾命人向百姓宣告的话。这宣告的核心在于呼吁百姓遵守律法中的道德诫命，在公共生活和私人交往中实行真实的爱邻舍。Mishpat 'ĕmeth，即诚实的审判（参结18:8），乃是一种施行公义的方式：单单注目于一切争讼的真实情形，不掺杂任何个人因素，并按真理作出判断。关于事实本身，可参出22:20、21；23:6-9；利19:15-18；申10:18-19；24:14；赛1:17；耶7:5-6；22:3；结18:8；何12:7等。
רעת אישׁ אחיו，意即“一个人对他弟兄的伤害”（如创9:5），不是“彼此间的伤害”；若是后者，就必须把 אישׁ 变换为 אישׁ רעת אחיו。在撒迦利亚书7:11、7:12中，描述了百姓对神这些劝戒的态度。Nâthan kâthēph sōrereth：给予或献上悖逆的肩膀，如尼希米记9:29。这比喻借自一头牛，不肯让轭加在颈项上（参何4:16）。使耳朵发沉（hikhbı̄d），以至于不听，也就是使他们听不见（参赛6:10）。使心如金钢石（shâmı̄r），也就是坚硬如钻石。石心就是不受感动的心（参结11:19）。
shâlach 前面的关系词 אשׁר 是指前面提到的两个名词，即 tōrâh 和 d e bhârı̄m，但这并不意味着我们必须因此把 tōrâh 取为一般性的“教训”。神也借着先知把律法差给百姓，也就是使先知宣讲律法，并将之印在他们心里。百姓这种顽梗的结果，就是“从耶和华那里发出了大怒”（参撒1:2；王下3:27）。
第13-14节 这忿怒在撒迦利亚书7:13、7:14中得到描述。撒迦利亚书7:13：“万军之耶和华说：我曾呼唤，他们不听；将来他们呼求，我也不听。撒迦利亚书7:14：我必以旋风吹散他们到素不认识的万国中去。他们身后的地就荒凉，甚至无人往来；这样，他们使那美好之地变为荒场。”在撒迦利亚书7:13里，说话方式发生了变化。前半句中，先知仍以第三人称讲论耶和华；但在后半句中，他引入耶和华亲自说话（“他们呼求，我也……”），并宣告祂将施行、而且在他们被掳中已经施行在悖逆之人身上的刑罚。神的这段话在撒迦利亚书7:14中一直延续到 וּמשּׁב。
有人认为这段话到 לא ידעוּם 就结束了，而 והארץ 开始叙述惩罚目的的实现；这种看法的问题不只在于那样一来，撒迦利亚书7:14最后两句实质上会说同一件事，更在于 והארץ וגו 按其形式根本不能被看作对神旨意实现的叙述。该从句中的完成式 nâshammâh 并不妨碍我们把它与前句连起来；它是用来把荒凉描绘成一个既成事实：这地将是荒凉的，而不是变成荒凉。刑罚的施行在撒迦利亚书7:13中以神圣报应（talio）的形式表达出来。他们既不听神的话，神在他们遭难呼求祂时（参何5:15），也必不听（参耶11:11），反要把他们如暴风一般卷到列国中去。
אסערם 这一形式是第一人称未完成式 piel，代替 אסערם 或 אסערם，并属亚兰语形式（参 Ges. §52, 2, Anm. 2）。关于那些他们不认识、因此也不会怜悯同情他们的列国，可参耶22:28；16:13。מעבר וּמשּׁב（参撒9:8），意思是荒凉之地无人往返；字面是从一地离开又返回（参出32:27）。在 ויּשׂימוּ וגו 这句话里，列祖硬着颈项的结果被简要说明：他们使那美好之地成为荒场（'erets chemdâh，如耶3:19；诗106:24），从而把如今在禁食日所哀悼的一切灾祸都带到了这地上。