1-8节 撒迦利亚书 6:1：“我又举目观看，见有四辆车从两山中间出来；那两山是铜山。6:2 第一辆车套着红马，第二辆车套着黑马。6:3 第三辆车套着白马，第四辆车套着有斑点的壮马。6:4 我就问与我说话的天使说：主啊，这是什么意思？6:5 天使回答我说：这是天的四风，是从普天下的主面前出来的。6:6 套着黑马的车往北方去；白马跟随在后；有斑点的马往南方去。6:7 壮马出来，要在遍地走来走去。天使说：你们只管在遍地走来走去；它们就照样行了。6:8 他又呼叫我说：看哪，往北方去的，已在北方安慰我的心。”
解说的天使在6:5把这四辆车解释为“天的四风”；它们先站在普天下的主面前，然后才出去。也就是说，它们先像仆人一样侍立在神面前，向祂交账，并从祂领受命令（如伯1:6；2:1）。这一补充表明，这里并不是严格意义上的同一式解释，并不是说车辆本身就等于四风；而是借着较明显的“四风”形象，来说明较不明显的“车辆”形象，因为后者的实际意义更适合以前者来表达。比如按6:8，车辆所承载的是神的灵（ruach）；在地上的事物中，没有什么比“天风”更适合象征神之灵的运行了（参耶49:36；但7:2）。这灵在施行审判时，要借这些车被带到异象中特别指明的地方。
这些车既是在神面前出现之后才出去，那么它们所从其间出来的两山，就只能是在神居所所在之处去寻找。但这两山是铜山，因此不是地上的山；然而，它们也不只是神用来保卫教会之大能的象征（Hengstenberg、Neumann），也不只是暗示神的居所不可动摇、不可接近（Koehler），更不是象征世界帝国与神国两种权势，仿佛世界权势也像神国一样稳固不移（Kliefoth）。这象征乃是建立在一个明确的地理视角上。既然车辆所往之地在地理上被称为北方之地和南方之地，那么车辆的出发点也应按地理来理解，必须是一个位于南北之间的地方或国家；这就是以色列地，更确切地说，是旧约神国中心、主居住之处的耶路撒冷。
因此，这异象的基础，是耶路撒冷及其地势的景象；但这里不可把两山理解为锡安山和摩利亚山（如Osiander、Maurer、Hofmann、Umbreit所主张），因为旧约从未把它们区分为两座彼此对立的山。更合宜的理解是锡安山与东面的橄榄山。两者都被提到是主审判世界的地方：橄榄山见于14:4，锡安则多次出现，如珥3:16。两山之间的地方，就是约沙法谷；照珥3:2，主在那里审判列国。在本异象中，这山谷只是众车出发之处；这些车把审判从神的居所带往北方和南方之地，那些地方被视为帝国权势的所在。山是铜的，是要表明主居住并立国之处那不可动摇的坚固。
四辆车之所以借着马的颜色彼此区分，在这里与1:8同样重要；凡颜色相同之处，其含义也与那里相同。三种颜色彼此相类，因为beruddim“有斑点的”与seruqqim“杂灰色的”本质上并无大异，即黑白相杂（见1:8注）。这里只另外加上了黑马。黑色是忧伤的颜色（参启6:12“黑得像毛布”）。启6:5-6那骑黑马的，手里拿着昂贵、饥荒较轻形式的象征。因此，马的颜色表明各车所执行的使命，就是向神国的仇敌施行审判。红色因其似血，指向战争与流血；斑点色指向瘟疫及其他致命灾殃；黑色指向昂贵与饥荒。故此，这三辆车象征三大审判：刀兵、瘟疫、饥荒（参撒下24:11以下）；而结14:21又把“恶兽”列作第四种审判。在本异象中，第四辆车由白马牵引，表明执行神圣审判之使者那荣耀的胜利。
此处对车辆的解释之所以更难，是因为一方面，第四辆车的马不但称为beruddim，还称为amutsim“壮的”；另一方面，在说明各车出发时，却省略了红马，而把“有斑点的”与“壮马”区分开来：前者往南方去，后者则“想要往遍地走来走去”，并且在神许可之下遍行全地。于是，解经家便用各种方式，试图把6:7的ha'amutsim与“红马”认同。Hitzig与Maurer认为，6:6误漏了amutsim，而6:7的amutsim是抄写错误，应作adummim“红的”；但没有任何文本证据支持。Hengstenberg与Umbreit则认为，6:3的“壮”是四组马共有的谓语，因此6:7的“壮马”就是第一辆车的红马。但若所有车的马都壮，就不能单单把红马称作“壮”，因为6:7不仅“壮马”前面有冠词，其余三种颜色前也都有冠词，不过是表明前文已经提过而已。并且，从语法上说，6:3的amutsim也不可能统辖四组马；若是那样，就必须写成“它们都壮”（正如Koehler所指出的）。
另一些人，如Abulwalid、Kimchi、Calvin与Koehler，又想证明amutsim可有“红”的意思，把amuts视为chamuts的软化形式，并根据赛63:1把后者解释为鲜红色。但除了无法说明为何在6:7说明红马去向时，要用一个如此生僻的词来代替明白易懂的adummim，除非amutsim本来就是抄写错误之外，也没有充分理由把amats与chamuts等同，因为在希伯来文中并无可靠例证可证明ח变为א。Koehler所说亚兰文אלם“强壮”在伯39:4的希伯来文中为חלם，也是错误的；因为“健康、强壮”的意义，在叙利亚文和塔木德文里也见于חלם，而迦勒底文אלם只是עלם的软化形式，不是חלם的软化形式。代上8:35的名字תארע与9:41的תחרע相对，固然是希伯来文里א与ח互换的唯一例子，但在历代志族谱大量异文中，这不足以支持此处改字。再者，chamuts出自chamets“尖锐”，其意不是红色（=adom），而是耀眼、刺目的颜色，类似希腊文oxys；即便在赛63:1，它也只是表示衣服显出异样的红艳，并不像君王长袍的紫色，或披风的朱红色（Delitzsch），更准确地说，是指衣服因沾染葡萄汁或血而布满红斑后呈现出的刺目颜色。
因此，只能照文本本身承认：在解释异象时，套红马的那一组被省略，而那套“有斑点的壮马”被分成两组，一组是有斑点的，另一组是壮马。由此根本不能支持那种把四辆车解释为但以理书四大帝国的看法；无论是“四”这个数字，还是马的颜色，都不足以构成可靠根据。并且，这种看法已经被天使把四辆车比作四风这一点所排除；四风指向地上四方（如耶49:36；但7:2），而不是四个先后兴起、彼此取代、占据同一片土地的帝国。马的颜色也不是支持，而是反对把它们指向四大帝国。
即使撇开在1:8处已提出的反驳不论，Kliefoth本人也承认，就马和颜色而论，本异象与第一个异象（1:7-17）完全相反：第一个异象里，马的颜色对应它们所去的列国；而这里，颜色则对应它们出发的国度，再把审判带给别国。他试图以此解释说，第一个异象里的骑士是去探查各国状况，而这里的车辆是去向列国施行审判。但这种区别，不能成为一个可成立的理由，使颜色在一个异象里按照使命对象来解释，在另一个异象里却按照出发地来解释。若颜色本意是要显出列国的性质，那么在两个异象里，它都应当对应骑士和车辆执行任务所在的国度；反之，若颜色是按异象本身的性质与目的来安排，用以表明其内容，那它就不可能体现四大帝国的特征。
若再看天使论各车去向的话，Hofmann和Kliefoth试图把马的颜色同帝国联系起来的两种方案，更清楚地显出这种看法站不住脚。按他们两人的说法，天使之所以不提红马的车，是因为巴比伦帝国已经完成了毁灭亚述帝国的使命。但玛代波斯帝国同样也完成了毁灭巴比伦的使命，因此，若此说成立，黑马那组在解释中也应当同样被略去。另一方面，Kliefoth又坚持，并援引6:6的分词yotse'im为证，说那代表玛代波斯帝国的车正在往北方去，即往巴比伦所在的美索不达米亚去，把神的审判带往那里；并且此审判在撒迦利亚时代正在进行中。可是，虽说大利乌时代巴比伦的叛乱及其结局，似乎显示巴比伦权势在撒迦利亚时还未完全消灭，但这种意思并不能从分词得出；因为若分词真表示正在进行之事，那么后面的完成式yatse'u就必然表示已经发生之事。这样一来，不但在黑马后面出去的白马，也就是希腊马其顿帝国的马，早已对波斯帝国施行了审判，而且斑点马也已完成其使命，因为对两者都用了同一个完成式。分词与完成式的交替，并不指向事件发生时间的差别，只是表达观念上的区分。带分词的那句，是按其观念来陈述车辆的使命；“黑马出去”相当于“黑马奉命出去”。而后面带完成式的句子，则把出去叙述成事实，按我们的习惯当译成现在时。
把马的颜色解释为大帝国，还会在各组马去往之处上遇到更大困难。Kliefoth解释说，黑马（玛代波斯）与白马（希腊马其顿）都往北方去，即往美索不达米亚去，而后者跟在前者之后，因为巴比伦帝国和玛代波斯帝国的座位都在那里。但斑点马往南方去，即往埃及去，又如何能与此相符？若第四辆车对应但以理的第四帝国，即罗马帝国，因为它对希腊马其顿帝国施行审判，那么这辆车理当去那个帝国的座位；可那并不是南方的埃及，而是中亚或巴比伦，亚历山大正是在那里死于巩固帝国的努力之中。
为了解释斑点马往南方去，Hofmann便在希腊马其顿帝国与罗马帝国之间插入安条克四世的一个小型中间帝国，以斑点马指之，这样就不仅使撒迦利亚与但以理关于帝国的描述相矛盾，也与历史事实相悖；正如Kliefoth自己所说，安条克四世及其势力并不具有帝国王朝的地位，不过是另一个帝国王朝，即希腊马其顿帝国的一个支系而已。Kliefoth（Sach. p.90）还进一步论证说，但8章引入安条克四世的方式，正与这一历史情况完全一致：第三帝国希腊马其顿，好比公山羊，毁灭玛代波斯帝国；但其第一大角亚历山大在得胜中途折断；四角从希腊马其顿国中长出，而安条克四世就是这马其顿帝国一支所出的“小角”，那大胆诡诈的王。
然而，若撒迦利亚真想让斑点马代表安条克四世，他便既不符合但以理的叙述，也不符合历史应验；因为他同但以理一样数出四个帝国，却不是让斑点马与第三辆车同现，而是与第四辆车相连，并且明确把斑点马和壮马并列；即便按Hofmann说，壮马是指罗马人，因此斑点马显然也与罗马帝国相连。这样一来，若他要人把斑点马理解为安条克四世，他就会把安条克四世不是当作第三帝国希腊马其顿的一个支系，而是当作第四帝国罗马的第一个成员，这就直接与但以理书及历史次序相冲突。
Kliefoth想除去这一困难的尝试也失败了。他把“有斑点的壮马”理解为罗马帝国，并说在天使解释中将“斑点”与“壮”分开，是因为罗马帝国的特殊性质：它先以一个实际统一的帝国出现，后来又分裂成十国，即遍及全地的多个国度，最后又转入敌基督之国。因此，斑点马先出去，把忿怒之灵带到南方之地埃及；埃及被看作托勒密王国，是希腊马其顿帝国最强劲的一个支系，且比安条克四世还活得更久。与罗马马同套一车的壮马随后出去，遍行全地；它们就是但以理所说从罗马帝国中生出的分裂诸国，之所以称“壮”，不仅因为它们遍行全地，也因为敌基督及其国度从它们中出来，把神的审判带到全地。但这解释虽巧，终究仍然破产，因为它不能按照异象目的和历史事实，解释斑点马为何只往南方去。
若异象是要表现帝国彼此相毁、相裂的审判，那么作为统一罗马帝国象征的斑点马，理当不仅往南方，也往北方去，因为罗马所征服毁灭的，不只是希腊马其顿帝国的一支，而是由它所分出的所有诸国。Kliefoth并未说明为何只指这帝国的南方支系，也找不出任何理由。托勒密王国既没有吞并亚历山大帝国其余诸国，也没有瓦解它们，因此不能作“以部分代整体”的代表；而且它同圣地和圣民的关系，也没有重要到足以因此被单独提及。若天使只想提一个强有力的希腊马其顿支系，代替整体，那么他必会注视那在安条克四世身上发展成敌基督预表的塞琉古王国，也会让斑点马往北方去，即往叙利亚去。
若是如此，还可借但以理来说明；但不能像Kliefoth那样，仅因但11:5提到南方之地，就解释它们为何往南方去，因为那段预言里不仅有南方王，也有北方王，并且详细描述了二者间那长期冲突如何重创圣地。
若要对异象作出简单明白的解释，首先必须注意：在这一系列异象中，天使的解释并不是对每一个细节都作完整说明，而只是给出一些提示和主要特点的阐发，使人能由此把握整体意义。这里也是如此。所有解经家都已注意到，6:8关于往北方去的马所说的话，即它们把耶和华的灵带到那里去，也同样适用于其余各组马，就是它们也把耶和华的灵带到自己所往之处。大家也承认，天使只就个别特征作个别化的说明。这里尤其体现在车辆所往的两块地方上。北方之地，即幼发拉底河、底格里斯河一带；南方之地，即埃及；二者被提及，是因为它们是敌对以色列之世界权势的两大主要据点：一边是埃及，一边是亚述—巴比伦。它们不仅在被掳前是神子民的主要仇敌，在被掳后也是如此，尤其表现在叙利亚与埃及争夺巴勒斯坦的冲突中（但11）。若注意到这一组合，那么把本异象看作描绘四大帝国命运的假说，就完全失去根据了。
两辆车往北方去，北方是异教世界权势的一个代表。首先是黑马，把饥荒带到那里；饥荒是神惩罚恶人的大灾之一，而人越先前奢华放纵，就越痛切地感受这灾。随后是白马，表明审判将导致对世界权势的彻底胜利。往南方去，即往埃及去的，是套着斑点马的车；它把刀剑、饥荒、瘟疫所包含的多样死亡审判带到那里，而这正是该颜色所表明的。既然论到往北方去的那组马时，已经说明此审判执行主的旨意，那么这里只提一辆车就完全够了。另一方面，显然必须防止人以为审判只临到特别提到的两个国家或国度，并且要清楚突出：它们不过是异教世界的代表，所宣告的其实适用于一切与神为敌的世界。因此，6:7又说明第四组马出去，要遍行全地。这使命不是交给红马，而是交给“壮马”，而在异象中斑点马也这样被称呼，为的是表明斑点马所指明的各种审判，要以其全部力量遍及全地。至于红马为何不提，只是因为按其他各组马的类比，它们的使命已经毫无疑问；血红色本身已足以明白指向流血。
车辆出去的目的，是要使耶和华的灵降在那地。haniach ruach YHWH，“使耶和华的灵安歇、降下”，并不等于结5:13；16:42中的haniach chamato“发尽祂的忿怒”；因为ruach并不等于chemah（忿怒、烈怒）。耶和华的灵乃是“审判的灵”（赛4:4）；祂不仅毁灭不敬虔之物，也使那与神有关的得着苏醒与更新。因此，这异象所描绘的，不是敌对神之世界权势的单纯毁灭，而是神借以洁净有罪世界、除灭一切不敬虔之物、并用祂的灵使之更新的审判。
还要注意，6:6与6:7是天使话语的延续，并不是先知对6:5中天使之话所作的解释。6:6的句法是不顾前后结构的变格式，分词“出去的”以马为主语，而不是以“套黑马的车”为主语，因为车辆的重要意义在于马。6:7中的“他说”的主语，是6:5的“普天下的主”，就是使车辆出去的那位；而6:8中的“他又呼叫我”，则又是解释的天使。yiz'aq字面意为“大声呼叫”，也就是高声向他说话，借此表明呼喊的内容对整段解释具有重要性。
9-11节 这一系列异象以一个象征性行动结束；它同夜间异象的实质紧密相连，把那位救恩中保的形象摆在人眼前。祂是戴冠的大祭司，或说兼具祭司职分的君王；祂将建造神的国，使之成为胜过世上一切国度的得胜权势，为要安慰并坚固会众。这行动如下：撒迦利亚书 6:9：“耶和华的话临到我说：6:10 你要从被掳之人中取黑玳、多比雅、耶大雅的金银；这三人是从巴比伦来到西番雅的儿子约西亚的家里。当日你要进他的家，6:11 取这金银作冠冕，戴在约撒答的儿子大祭司约书亚的头上。”
“耶和华的话临到我”这一引言，表明随后之事具有象征性的重要意义。从6:10-11显然可见，有些留在巴比伦的以色列人差遣使者来到耶路撒冷，奉献金银礼物，大概是为了资助圣殿建造；这些使者到了西番雅的儿子约西亚家里。先知要去见他们，从他们手中取金银，为大祭司约书亚作冠冕。
6:10-11的句法稍显拖沓宽缓。用来代替命令式的不定词绝对式laqoach缺少宾语；刚开始的句子，又被“你要进去……”打断，因此句首的动词在6:11的“你要取”中重新拾起，并借着补出宾语完成全句。这是最简明的理解。因为若把laqoach当作绝对用法，或从上下文补出宾语，或借文本改动把宾语硬挤出来（Hitzig），都更加不可行。比如若把宾语补为“他们所带来的东西”，那意思就会变成“接受他们所带来的，不要拒绝”，但经文根本没有任何迹象表明曾有人不愿接受这些礼物。把mecheldai改成machmaddai“我的珍宝”，既无任何文本根据，也与6:14的lachelem相互印证，使得原文得以抵御任意的文本批评。m'eth haggolah也不能作laqoach的宾语，解释成“从被掳归回者中取一些”，因为这种意思需要用min，而不能用m'eth“从……那里”。Haggolah字面是“流离到被掳中的人”，进而指属于这流散者的人，不仅包括仍在流亡中的人，也常常包括已从被掳中归回的人；这里就是这个意思，如拉4:1；6:19等。Mecheldai不过是m'eth Cheldai的缩略形式。
黑玳、多比雅、耶大雅，就是从巴比伦来奉上礼物的人；这由“他们从巴比伦来到那里”这句话可知。这里的'asher是地点宾格，回指“家”。我们没有根据把这些人的名字解释为象征性或预表性的：既不能因为希伯来专名通常都有字义，也不能因为6:14把黑玳写作Chelem，并且那里看起来用chen代替了约西亚。因为chen并不是专名（见6:14注），而Chelem“力量”与Cheldai“持久者”在意义上并无实质差别，不过是常见的人名异写而已。
“当日”这一时间说明，只能回指1:7提到的那一天，即撒迦利亚看见夜间异象的那日，由此表明此象征行动与那些夜间异象之间的时间联系。若像C.B. Michaelis所解释的那样，认为是“就是你必须照我现在所命令去行的这一天”，那这时间说明便毫无意义了。若神在异象中已更精确地向先知指明日期，先知必会把它记下来。
撒迦利亚要从他们带来的金银中取出足够制作'ataroth的分量。复数'ataroth表面上似乎至少指两个冠冕，如一个银冠、一个金冠，正如C.B. Michaelis与Hitzig所想。但后文与此无法相合。先知要把'ataroth戴在约书亚头上；然而，不会把两个或更多冠冕戴在一个人的头上。Ewald、Hitzig、Bunsen毫不在意地在“头上”之后插入“所罗巴伯的头上”这些字，既无最小的文本根据，也被下文只提一位戴冠者这一事实所否定；并且在6:13，按正确解释，也没有“祭司与弥赛亚之间的尖锐区分”。这里的复数'ataroth，是指一个华美的冠冕，由若干金银环圈缠绕而成，或层层叠起；正如伯31:36，亦如启19:12说基督头上戴着“许多冠冕”，并不是许多彼此分开的冕旒，而是一顶由多个王冠卷结而成的冠冕，作为祂君王尊荣的标志。
12-15节 这件事的意义在6:12-15中得到说明。撒迦利亚书 6:12：“你要对他说，万军之耶和华如此说：看哪，那名称为苗裔的，祂要在本处长起来，并要建造耶和华的殿。6:13 祂要建造耶和华的殿，并担负尊荣，坐在位上掌王权；又必在位上作祭司，使两职之间筹定和平。6:14 这冠冕要归希连、多比雅、耶大雅，和西番雅的儿子贤，放在耶和华的殿里为记念。6:15 远方的人也要来建造耶和华的殿，你们就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来。你们若留意听从耶和华你们神的话，这事必然成就。”
关于冠冕，这里说了两件事：第一，6:12-13解释把冠冕戴在大祭司约书亚头上的意义；第二，6:14-15解释这冠冕为何是由被掳之人献上的金银制成。给大祭司约书亚戴上君王的冠冕，而这原本并不属于大祭司本身，因为大祭司的头饰既不叫冠冕（'atarah），也不属于王权荣耀的标记；因此，这戴冠具有预表意义。它指向一位要坐在自己宝座上、同时是统治者又是祭司的人；也就是说，祂要在自己的位格和地位里，把君王职分与祭司职分联合在一起。
“你要对他说”这一表达表明，耶和华的话是对约书亚说的，而且只对他说（elaw是单数）；因此，不可把所罗巴伯与约书亚一同插入6:11。约书亚借着头戴冠冕所要代表、所要预表的那一位，正是弥赛亚；祂被称为“Tsemach（苗裔）”（见3:8），而这名称又由“祂要从自己之下长出来”这句话来解释。这句话不可作非人称理解，好像是“在祂以下，将有某物发出芽来”（七十士译本、路德、Calov、Hitzig、Maurer等）；因为这种意思既不合语言习惯，也与上下文甚远。经文写的是mitahtaw，不是tahtaw“在祂之下”；而且若那样理解，yitsmach与ubanah两动词的主语转换就会极其生硬。此外，按耶33:15，弥赛亚之所以称为“Tsemach”，是因为耶和华使公义的苗裔为大卫发出；因此，Tsemach是“发芽者”，不是“使别人或别物发芽者”。mitahtaw“从自己以下”，等于“从自己的地方”（参出10:23），即从自己的土壤里；Alting在Hengstenberg所引的话中正确地解释说：“无论就祂的民族还是祂的土地而言，祂都出于大卫家、犹大、亚伯拉罕，就是向他们应许曾发出的那一系。”这表达也含有一个暗示：祂要从卑微中向上生长，达到尊荣。
这位苗裔要建造耶和华的殿。这话显然不是指建造由石头木料构成的地上圣殿，如Ros.和Hitzig以及拉比们所想；明显到连Koehler在这里也放弃了那种看法，而与Hengstenberg、Tholuck等人一样，把它理解为属灵的殿，就是神的教会本身；会幕、所罗门的殿和所罗巴伯的殿，都不过是这真殿的象征（参何8:1；彼前2:5；来3:6；弗2:21-22）。撒迦利亚在这里如此说，在4:9也如此说；哈该在2:6-9也曾这样说。这使我们对这些经文的解释毫无疑问。
6:13重述“祂要建造耶和华的殿”，并非多余；正如前面强调性的“祂”以及后面的句子所表明的，这样重复是要把苗裔所作的工，与祂所要占据的地位联系起来，也就是要显明所建之殿的荣耀。两句当这样连接：“那建造圣殿的，祂必担负尊荣。”这里的“祂”并不是对“约书亚和所罗巴伯建造圣殿”的对照（Koehler），这种看法与上下文一样不相干；他另一个看法，即6:13打断了对苗裔身份的说明，也同样不合。hod“尊荣、威严”，正是王者威严的用词（参耶22:18；代上29:25；但11:21）。祂要在这种威严中坐在自己的宝座上掌权，并运用祂君王的尊荣和权能造福自己的百姓；又要在祂的宝座上作祭司，也就是说，祂要在自己所坐的宝座上，同时是祭司又是君王。
把这句译作“在祂的宝座上将有一位祭司”（Ewald、Hitzig），既被句子的自然结构所排斥，更被其思想本身的怪异所排斥；因为祭司在神与百姓之间的职分，不是坐在宝座上，乃是站在耶和华面前（参士20:28；申17:12）。即便本节末了说“使两职之间筹定和平”，也并不迫使我们在经文里于那坐在宝座上掌权的苗裔之外，再引入另一位坐在宝座上的祭司。sheneyhem不能理解成中性，意为“在弥赛亚的王权与祭司职分之间”（Capp., Ros.）；它也不是指苗裔与耶和华，而是指那位在苗裔里合而为一、坐在宝座上的“统治者”与“祭司”。在这两者之间，将有'atsath shalom，即“和平的筹谋”。这不单是说“会有最完美的和谐”（Hofmann、Umbreit），因为那原是理所当然的，也不足以穷尽这话的意思。'Atsath shalom不是单指和平、和谐的商议，而是以和平为目标的筹划与谋略。其意思是：那位把王权与祭司职分集于一身的弥赛亚，要为祂的百姓筹谋并促成和平。这就是给大祭司约书亚戴冠的预表意义。
然而，还有另一层含义。戴在约书亚头上的这冠冕，既用来表明他是弥赛亚的预表，在此行动完成之后，就要存放在耶和华的殿里，作为那些从巴比伦被掳者中带来金银之人的纪念；并且也是为着“西番雅之子所施的恩惠”。这里的chen不是专名，也不是约西亚的另一个名字，而是普通名词，意为恩惠、厚意，指西番雅的儿子接待这些从巴比伦来的归回者住在自己家里，向他们所显出的友善。为了纪念这些人，这冠冕要保存在耶和华的殿中。
其目的不只是“防止亵渎，并使奉献者的记忆得以长存”（Kliefoth）；这行动还有象征性和预言性的意义，即6:15所说：“远方的人也要来建造耶和华的殿。”那些从遥远巴比伦而来的人，是远方列国的预表；这些列国将用自己的财富和珍宝来帮助建造耶和华的殿。因此，这一象征行动就成了对哈2:7应许的印证：主必用万国的珍宝充满祂的殿。
当这象征行动所指明的事成就时，以色列就会知道，那说话者是万军之耶和华差遣到他们这里来的。也就是说，不是指撒迦利亚奉神命说话，而是指耶和华差遣了耶和华的使者。因为虽然前文中出面行动和说话的只有先知，而不是耶和华的使者，我们却不可在这里把“差遣”改成“说话”，也不可把“你们就知道……”这公式在此处理解得不同于2:13、3:2、4:9。故此，我们必须承认：正如先知的话不知不觉地转入耶和华自己的话一样，这里也同样转入耶和华使者的话，而这使者论到自己说，是耶和华差遣了他。
最后，这话以对听众的严肃劝勉作结：他们惟有听从自己神的声音，才能有分于所预言的福乐。以“必然成就”开始的句子，并不含有中途止句；这种假设在这里简洁平静的宣告中毫无根据。v'hayah可与前面的“你们就知道”等思想相连，表明：惟有他们留意听从自己神的声音，才会认识到耶和华的使者确已奉差遣来到他们中间。虽然承认耶和华使者的差遣，本身就包含有分于弥赛亚的救恩，但这种承认既被说成取决于他们是否留心神的话，却绝不意味着弥赛亚的来临，或外邦人在祂国中的有分，要系于圣约之民是否忠信，像Hengstenberg所设想的那样；经文只是说，以色列若不听从主的声音，就不能认识弥赛亚，也不能得着祂的救恩。谁若故意闭眼，就不能看见神的救恩。
至于先知是否实际上照6:10以下所吩咐的，真的在外在层面执行了这一象征行动，则既不能断然肯定，也不能断然否定。6:11说先知要“作”冠冕，虽然他显然不是金匠，这并不能证明此事没有实际行出来；正如《米德陀》卷三塔木德所记有关冠冕悬挂于圣殿之处的说法，也不能证明此事确已发生。因为6:11的'asita也可以表示“使人作成”；而所引塔木德的记述，并不是说这顶冠冕真的保存在圣殿里，只是说圣殿廊子里有从一边墙伸到另一边墙的梁木，上面挂着金链，候补祭司可以爬上去观看冠冕；然后用“经上记着说”的公式，引本节作为佐证。