引言 第六个异象：飞行的书卷，与量器中的妇人 - 撒迦利亚书 5:1-11 这两个形象彼此关系极其密切，应当看作一个异象。在第一幅景象与第二幅景象之间插入了一个停顿，当时无论是出神的高举状态，还是解释的天使，都离开了先知，因此在撒迦利亚书 5:5 说“那与我说话的天使出来了”；但这并不足以成为假定这里有两个不同异象的理由。
因为那量器中坐着妇人的形象本身也分为两幕：先知先看见那妇人，并领受解释（撒迦利亚书 5:5-8），然后异象的进一步展开又在撒迦利亚书 5:9 用一个新的引入公式开始：“我又举目观看，见……”正如这个引入公式在撒迦利亚书 2:1 和撒迦利亚书 2:5 中引入新的、不同的异象，却丝毫不能证明这里所见的应分成两个不同异象；同样，撒迦利亚书 5:5 的引言中也没有什么迫使我们把飞行书卷的异象（撒迦利亚书 5:1-4）同随后量器的异象分开，因为这两者在实际内容上并没有足以支持这种分割的差异。
二者的关系，既不像 Maurer 所设想的那样，前者陈明把罪人从圣地灭绝，后者陈明把罪本身灭绝；也不是一者论到罪人的命运，另一者论到罪恶满盈；而是飞行的书卷之异象为量器之异象（撒迦利亚书 5:5-11）预备道路并引出其内容，并且二者之间的联系也由形式上显明出来，即撒迦利亚书 5:6 中 עינם 的后缀是回指撒迦利亚书 5:3 和撒迦利亚书 5:4 的。
1-4节 撒迦利亚书 5:1：“我又举目观看，见有一飞行书卷。撒迦利亚书 5:2。他问我说：‘你看见什么？’我回答说：‘我看见一飞行书卷，长二十肘，宽十肘。’撒迦利亚书 5:3。他对我说：‘这是发出行在遍地上的咒诅；凡偷窃的必照卷上这面的话除灭；凡起假誓的必照卷上那面的话除灭。’撒迦利亚书 5:4。万军之耶和华说：‘我使这书卷出去，必进入盗贼的家，也必进入指我名起假誓之人的家，必住在他家中，连房屋的木料石头都毁灭了。’” 那位唤起先知注意此异象并加以解释的人，就是解释的天使。这里没有特别提到他，因为从前文看这本是显然的。那书卷（卷轴，m e gillâh = m e gillath sēpher，参以西结书 2:9）是在空中展开飞行的，所以它的长和宽都能看见。
关于其尺寸的说明，不应看作“约略的估计”，仿佛只是说这书卷相当大而已（Koehler）；其尺寸无疑具有意义。它既与所罗门圣殿廊子的尺寸相合（列王纪上 6:3），也与会幕圣所的尺寸相合，因为圣所长二十肘、宽十肘。Hengstenberg、Hofmann 和 Umbreit 跟随 Kimchi，认为这里是指圣殿的廊子，并设想书卷与那廊子同尺寸，是要表明审判“乃是神权政治的结果”，或要从以色列的圣所发出，就是百姓聚集在主面前之处。但圣殿的廊子既不是神权政治的象征，也不是百姓聚集在主面前之处，不过是一种建筑上的附属部分，与敬拜本身毫无意义。百姓是在院中聚集在主面前，借着献祭与神和好；或者他们借着分别为圣的中保，就是祭司，以洁净脱离罪污的身分进入圣所，在神面前侍立并献上无玷污的敬拜。
书卷的尺寸是取自会幕的圣所，正如前一个异象里的灯台是会幕中摩西式样的灯台一样。书卷尺寸与会幕圣所相同，并不是要表明咒诅是从会幕或圣殿的圣所发出的；若要表示这一点，书卷本该是从圣所出来的。况且，咒诅或审判固然是从神的家起首，却不是从神的家发出或出来。Kliefoth 在下面的解释中指出了真实的意义：“那给地上一切罪人带来咒诅的文字，与会幕有同样的尺寸，这表示量度将要按照圣所的尺度施行”；又说：“这临到罪人的咒诅所用的尺度，就是圣所的尺度。”一切罪人都要用这尺度来衡量，好叫他们从主的会众中被剪除，因为这会众正是在圣所中显现在神面前的。书卷的飞行，象征咒诅发出遍行全地。
Hofmann、Neumann 和 Kliefoth 把 כּל־הארץ 译作“全地”，因为“它在撒迦利亚书 4:10、4:14 和 6:5 显然表示全地”（Kliefoth）。但这些经文提到“全地的主”，并不能证明我们这异象中的用法；在这里，藉着撒迦利亚书 5:11 与“示拿地”的对比，כּל־הארץ 明显被限制为迦南地（犹大地）。若那些被行在 כּל־הארץ 之咒诅击打的罪人要被带到示拿地去，那么前者就必须是一个确定的地方，而不是由一切土地总和而成的世界。也不能反驳说：有神真殿和真祭司职分的那地之罪，借着赎罪已被涂抹；而全世界的罪则要在神使其恶贯满盈时被带到受审判之地去。因为这种对立不仅与本异象无关，也与整本圣经无关。
圣经从不知道按不同土地来分配或惩罚罪，只知道按罪人的性质来分别，也就是他们是悔改的还是刚硬的。同时，כּל־הארץ 指以色列全地这一事实，绝不能证明我们的异象是在说“把以色列掳到外邦去”，因为那已经发生了（Ros.）；也不能证明它是“预告再次被掳，而且还在未来”（Hengstenberg）；或者说在千禧年国度来到时，罪和罪人要从整个圣地被除灭，而罪要被抛回仍在世界权势之下的其余大地（Hofmann）。这异象固然指向神国度遥远的未来；因此，“全地”不能局限于犹太或巴勒斯坦的范围和疆界，而是延伸到属灵的以色列或基督的教会在地上所扩展之处；但我们的异象并没有提到千禧年国度，也没有提到它在属地迦南边界内的建立。这咒诅临到一切盗贼和妄起誓的人。
撒迦利亚书 5:3 的 הנּשׁבּע 在撒迦利亚书 5:4 里更明确地说明为：指着耶和华的名行诡诈起誓，因此是指最广义的伪誓，或一切为虚假诡诈而妄用神名的行为。提到盗贼，是为使罪具体化，代表违犯十诫第二块法版的人；提到妄起誓的人，则代表违犯第一块法版的人。מזּה כּמוה 的重复就指向这一点；因为 mizzeh 在相对的分句中重复出现，意思是 hinc et illinc，即“这边那边”“一面那面”（出埃及记 17:12；民数记 22:24；以西结书 47:7），这里只能是指书卷两面都有字，因此应当与 כּמוה 紧密相连：“这面……那面，照着它（书卷）。”也就是照着书卷这面和那面所写的咒诅。所以我们应当把这书卷想象为：一面写着对盗贼的咒诅，另一面写着对伪誓者的咒诅。
若假定 mizzeh 是指 כּל־הארץ，那就完全不成立，因为 mizzeh 的意思不是“从那里”，即“从全地”，而当它作地点副词时，一贯都是“从这里”，指说话者自己所站之处。而且 mizzeh 的双重使用也与任何指向 hâ'ârets 的说法不符；若它属于动词，无论置于动词前后，都应当在 כּמוה 之后。Niqqâh 这个 nifal 在这里的意思是“被清除净尽”，如马可福音 7:19 的 καθαρίζεσωαι（参列王纪上 14:10；申命记 17:12）。
这在撒迦利亚书 5:4 中得到解释：耶和华使咒诅发出，进入盗贼和伪誓者的家，住在那里，也就是停留在那里（lâneh 是 lūn 的第三人称完成式，来自 lânâh，如以赛亚书 59:5 的 zûreh，以及其他同类构形）；但它并不是闲住不动，而是在其中运行，毁灭房屋和其中的罪人，以致梁木和石头都被烧灭（参列王纪上 18:38）。כּלּתּוּ 中的后缀（代替 כּלּתהוּ，参 Ges. §75, Anm. 19）当然是指房屋，也包括住在其中的人。后面用 ואת 引出的名词是解释性的同位语：就是它的木料和石头。因此，这书卷象征那要临到全地罪人的咒诅，连同他们的房屋一并吞灭他们，从而把他们从神的国民中扫除出去。
5-8节 在此之后，撒迦利亚书 5:5-11 又附加了一个新景象，显明那些从圣徒会众中被分别出来的罪人此后的命运。撒迦利亚书 5:5：“那与我说话的天使出来，对我说：‘你要举目观看，看那出来的是什么。’撒迦利亚书 5:6。我说：‘这是什么？’他说：‘这是出来的量器。’又说：‘这是他们在遍地上的形状。’撒迦利亚书 5:7。看哪，有一块圆铅被举起来；这量器中坐着一个妇人。撒迦利亚书 5:8。他说：‘这是罪恶。’于是将妇人扔在量器中，将那块铅扔在量器的口上。” 随着前一个异象的消失，解释的天使也从先知眼前隐去了。短暂暂停之后，他又出来，使先知注意那从云中显现、进入视野的新形象（היּוצאת הזּאת），并告诉他：“这是出来的量器。”יצא，即出来，也就是显现出来。
量器（ephah）是希伯来人实际使用过的最大干量器皿，大约相当于一立方尺；因为装十个以法的 chōmer 似乎只是在计算时存在的一种观念性单位。这个形象的意义，大体上由 זאת עינם כב 这几个字指出；其意义取决于对 עינם 的解释。这个词的后缀只能指前面所说的那些罪人，也就是盗贼和伪誓者；因为若按 Koehler 的意思，把这些话理解为指后面附加的 בּכל־הארץ，即“全地上的一切人”，就违背希伯来语的用法。
因此，עין 在这里不是“眼睛”，而是 adspectus，即“外貌”或“形状”，如利未记 13:55；以西结书 1:4 等处一样；所以这句话的意思是：量器就是这些罪人在遍地上的形状，也就是在咒诅书卷发出行遍全地之后，他们所显出的形态；换言之，它表明他们在那咒诅之下已变成何等景况（Kliefoth）。量器与罪人在咒诅之下所落入之状态的比较点，不在于量器被带走，罪人也同样被带走（Maurer）；也不在于罪恶如今达到满盈（Hofm., Hengstenberg）；因为“在这里尚未涉及把罪人带走，而罪恶满盈更是全然没有提到。”诚然，按下文所述，罪以妇人的形象坐在量器中；但没有任何迹象表明量器已被她充满，致使里面再无余地；而这种想法在此也全然不合适。
比较点更应当在于 Kliefoth 所给出的解释：“正如斗里把一粒一粒的谷物都聚集在一起，照样，当末后的咒诅发出遍行全地时，全地各处个别的罪人也要被聚集成一堆。”我们毫不迟疑地采纳这个解释，尽管我们没有把 הארץ 译为“全地”，因为在异象最终应验时，圣地要扩展到全地。紧接着，先知更清楚地被指示量器中有什么。有一个铅做的盖子（kikkâr，圆形物，圆盘，或圆形盖板）被抬起，于是他看见量器中坐着一个妇人（'achath 不是不定冠词，而是数词；那些被聚集成堆的罪人显为一个整体，就是一个活的人格，而不是许多个体的原子式堆积）。这个妇人并不是这时才进入量器，她早已坐在那里，只是直到盖子揭起后才被看见。
天使称她为 mirsha‛ath，即“不敬虔”或“邪恶”，意即邪恶的化身，就像历代志下 24:7 把这个名字加在那不敬虔的耶洗别身上一样。于是他把她重新扔进量器中，就是她先前升起之处，又用铅盖把量器封上，为要把她带走，正如下一个景象所显示的，带离圣地。
9-11节 撒迦利亚书 5:9：“我又举目观看，见有两个妇人出来，在她们翅膀中有风，翅膀如同鹳鸟的翅膀。她们将量器抬起来，悬在天地之间。撒迦利亚书 5:10。我问那与我说话的天使说：‘她们要将量器抬到哪里去呢？’撒迦利亚书 5:11。他对我说：‘要往示拿地去，为它盖造房屋；房屋齐备，就把它安置在自己的地方。’” 这一新场面的意义并不难明白。那量器连同其中的妇人被抬起，悬在天地之间，也就是经由空中被运走。由妇人来抬，是因为里面坐着的是妇人；由两个妇人来抬，是因为如此又大又重的量器必须由两个人在两边抓住抬起（תּשּׂנה 省略了 א；参 Ges. §74, Anm. 4）。这些妇人有翅膀，是因为量器要经过空中；她们的翅膀像鹳鸟的翅膀，是因为这种鸟翅膀宽大，并不是因为鹳鸟是候鸟或不洁之鸟。
翅膀中有风，是为使她们能更迅速地在空中运载重担。这两个妇人象征神所使用的工具或能力，用来把罪人从祂的会众中带走，并没有特别指向这一个或那一个历史民族。关于这些细节，我们所应寻求的不过如此；它们只是为使图画更加鲜明而已。但撒迦利亚书 5:11 的话却具有重要意义：“要在示拿地为它盖造房屋。”代词 לה 用柔化的后缀，代替 לּהּ，如出埃及记 9:18；利未记 13:4（参 Ewald, §247, d），按语法说是指 האיפה；但按意义说，却是指坐在量器中的妇人，因为房屋不是为量器盖的，而是为人居住的。这一点也适用于阴性形式 הנּתחה 和 מכנתהּ 上的后缀。盖造房屋表明这妇人将要永久住在那里，这在下半句表达得更加清楚。
הוּכן 是指 בּית，不应当按假设语气理解为“等到房屋建好以后”，而是一个带连续 waw 的完成式；并且 hūkhan 作为 kūn 的 hophal，也不应理解为“恢复”，而应与 m e khunâh 相应，理解为“建立”或“立在坚固根基上”。M e khunâh：即牢固建立的房屋。罪恶的妇人就在其中得着安置。那从圣地中被带走的罪恶妇人将要永久居住之地，就是示拿地。这个名称不能等同于巴别，以致支持再次把以色列民迁徙到外邦去的结论；因为按创世记 10:10 和 11:2，示拿乃是宁录建立第一个帝国之地，也是人类建造巴别塔、企图通天之地。
这里这个名称不是地理上加给美索不达米亚的别称，而是一种观念上或真实意义上的界定，用以表明：那从神子民范围中被迁出的不敬虔，将要在与神为敌的帝国权势范围中得其永久居所。因此，本章的双重异象表明，恶人要从主的会众中被分别出来，并被放逐、聚集到这不敬虔的世界国度里去。这种分别与区分从弥赛亚来临时就已经开始，并贯穿基督教会扩展与发展的整个时代；直到末后的时候，这种分别要越来越明显地显露于外；那被神及其灵审判之权能筛出来的邪恶，终必形成末后日子的巴别，正如以西结书 38 和 39 章清楚显示的，并要向神的国度作最后一次争战；但它终必在最后的审判中被制伏、被毁灭。