第1-3节 撒迦利亚书4:1：“那与我说话的天使又来叫醒我，好像人从睡梦中被唤醒一样。”先知接连看见四个异象，中间大概只间隔很短的时候，又听见了那些奇妙的解释，于是他因所见所闻所产生的印象而极其不胜，便陷入一种近似睡眠的属灵疲乏状态，正如彼得和同伴在基督登山变像时也不能儆醒一样（路9:32）。他不仅退回到通常人的意识状态，而且他平常的属灵知觉也低落到一个地步，像睡着的人一样，必须由那位解释异象的天使把他从这种似睡的状态中唤醒，才有资格继续观看。由“又来”（ויּשׁב）这一说法可以看出，解释的天使在前几个异象结束之后已经离开先知，如今又回到他这里。随后呈现在他属灵直观中的新异象，其主要特征记载于撒迦利亚书4:2-3。撒迦利亚书4:2：“他问我说：你看见了什么？
我说：我看见了，看哪，有一个全是金子的灯台，顶上有盛油的器皿，灯台上有七盏灯，顶上的七盏灯，每盏有七个管子。撒迦利亚书4:3：旁边有两棵橄榄树，一棵在盛油的器皿右边，一棵在左边。”撒迦利亚书4:2中的第二个ויאמר（写本正文，chethib），若有需要，也可以按L. de Dieu、Gusset和Hofmann所提出的方式来解释，就是假定解释的天使刚问完先知所看见的是什么，便没有等他回答，立刻自己描述所见之物。但这与其余各异象的类比并不相符，因为先知所见的异象总是用ראיתי或ואראה，后接והנּה来引入（参1:8，2:1、5，5:1，6:1）；这一点十分固定，所以我们必须接受旁注读法（keri）ואמר，这是早期译者所采用、也见于许多抄本中的真读本，而把ויאמר判定为抄写者的错误。
关于מנורת זהב כּלּהּ这一组合，其中后两个词作为从属于m e nōrath的关系从句来理解，可参Ewald，§§332, c。这个异象中的灯台，全是金子，又有七盏灯，毫无疑问是会幕中七枝金灯台的象征性再现；它与会幕中的灯台只有以下三点不同，而这三点正是它特有的附加之处：（1）它有自己的gullâh（גּלּהּ代替גּלּתה，阴性词尾被还原；参何13:2，Ewald，§257, d），即盛油的罐或圆器，设在“顶上”（על־ראשׁהּ）；而圣所中的灯台并没有这种器皿，因为祭司是直接给灯加油的。（2）它有七个mūtsâqōth（管子）给那些灯，也就是说，有管道把油从gullâh倒入或引到灯里；而会幕中的灯台并没有管子，只有七个枝子（qânı̄m）用来托灯。
当然，在异象的灯台中这些枝子不可能没有，只是因属显然之事而未加描述。关于这些管子的数目，也有争议：שׁבעה ושׁבעה是指七加七，即十四，还是应作分配式理解，即每盏灯七个，因此七盏灯共四十九个。Hitzig和Koehler反对分配式的解释，认为这不合语言习惯：前者建议改动经文，使之成为七个管子，即每灯一个；后者则设想共有十四个管子，并从经文说“七和七”而不直接说十四，推论第二个“七”必须在不同的地方去找，也就是说，第一个七是从盛油器皿通到七盏不同的灯，第二个七则是把七盏灯彼此连接起来，这会是极其奇怪而且完全无用的安排。但断言这不合语言习惯，毫无根据。
因为虽然分配关系通常是借着单纯重复数字、而不用连接词Vav来表达，但撒下21:20和代上20:6清楚无误地表明，同一个数字中间加上连接词Vav重复，也可以作分配式理解。比如，撒下21:20论到迦特的那个勇士，说他手上的指头和脚上的趾头“六个六个，共二十四个”，显然shēsh vâshēsh不可能是“六加六”，因为六加六并不等于二十四；把这“六”分给手和脚也站不住脚，因为他的两只手不是共有六根指头，而是十二根；两只脚也不是共有六个脚趾，而是十二个。所以，shēsh vâshēsh必定是分配式：他的两手的指头和两脚的趾头各是六个；只有2+2（等于4）乘6，才会得二十四。
代上20:6说得更清楚：“他的手指、脚趾都是六个六个，共二十四个。”既然语言习惯方面已经如此充分地确立了这种分配式意义，那么这里的שׁבעה ושׁבעה מוּץ也必须这样理解：每盏灯七个管子，即七盏灯共四十九个；因为若是指十四个管子，就无法想象为什么不直接写十四，而要写“七和七”。我们也不该因Koehler的反对而动摇，他说“若管子的数目与盛油器皿的大小有任何比例关系，那么这么多管子绝不可能从一个油罐里发出”；也不该因Hitzig的话而动摇，他说“四十九个与原来的样式同样不合，因为原来的每盏灯只有一个管子”。因为所谓管子的“原型”根本不存在，摩西的灯台本来就没有任何管子；至于一个盛油器皿能否发出四十九个管子，我们无法判断，因为经文并没有告诉我们盛油器皿或管子的大小。
（3）异象中的灯台第三个特点，是在盛油器皿左右的两棵橄榄树，它们给灯台供油；至于它们与灯台如何连接，要到撒迦利亚书4:12才首次加以说明。撒迦利亚所见这金灯台，相较于会幕中的金灯台所增添的这三项装置，构成了一个设备，使它无需人的介入，就能不断得到所需的油而长明。
第4-7节 因此，这异象的解释必须建立在会幕象征体系中金灯台的意义之上，并且与之和谐。先知首先针对他对此事的询问，得到如下解释：撒迦利亚书4:4：“我就回答那与我说话的天使说：主啊，这是什么意思？撒迦利亚书4:5：那与我说话的天使回答我说：你不知道这是什么意思吗？我说：主啊，我不知道。撒迦利亚书4:6：他对我说：这是耶和华指示所罗巴伯的。万军之耶和华说：不是倚靠势力，不是倚靠才能，乃是倚靠我的灵。撒迦利亚书4:7：大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前你必成为平地；他必搬出一块石头，安在殿顶上。
人且大声欢呼说：愿恩典恩典归与这殿。”先知对解释天使所发的“这是什么意思？”（mâh 'ēlleh，如同2:2）这问题，并不只是指两棵橄榄树（Umbreit、Kliefoth），而是指4:2-3所描述的一切。我们没有理由假定先知像任何一个以色列人一样，自然知道那七灯的灯台是什么意思；即使撒迦利亚对圣所中金灯台的意义十分熟悉，但他所见的这灯台，除了两棵橄榄树之外，还有圣殿灯台所没有的东西，就是gullâh和通向各灯的管子，这些都很容易使这异象灯台的意义变得可疑。天使那带着惊讶的反问，也并不与此矛盾；因为那只是假定这些附加之物的用途十分明显，以致它们的意义可以从灯台本身的意义中推知。于是天使在4:6给他回答：“这”即这异象，作为象征性的预言，乃是主对所罗巴伯的话：“不是倚靠势力”等等。
也就是说，借着这异象，所罗巴伯得知：他所着手或必须完成的工作，并不是靠人的力量成就，而是靠神的灵。天使并没有明说这工作是什么，但在4:7“他必搬出殿顶石”这句话中首次提及，随后在4:9耶和华的话里说得更清楚：“所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工。”但这绝不表示灯台和它的七盏灯是象征所罗巴伯的圣殿（Grotius、Hofmann）；因为灯台作为圣殿中一件器具，不可能成为整个圣殿的象征性代表；若这样解释，那么供给灯台油的两棵橄榄树又代表什么呢？更不可能像Hitzig、Maurer、Schegg所说，让七盏灯代表神的七眼（4:10），从而把灯台变成神或圣灵的象征。正如我在《圣经考古学》（i. p. 107）中所说明的，圣所中灯台的意义，集中在那七盏灯上，这些灯每晚点着，通夜燃烧。
燃烧的灯象征神的教会，或神的子民，使其灵里的光，就是对神的认识之光，在主面前照耀，并流射到那与神疏离之世界的黑夜之中。正如基督的门徒被称为世上的光（太5:14），要点着并照耀他们的灯，或像世上的灯台（路12:35；腓2:15），在人前发光（太5:16），旧约的教会也是如此。启示录1:20把约翰在神宝座前所见的七个灯台（λυχνίαι）解释为七个教会（ἐκκλησίαι），即代表神的新子民，就是基督教会，这就把灯台之意义的这种解释毫无疑问地确立起来了。灯台本身在这里，只是作为承托灯盏、使之能够发光的架子来考虑；就这一点而言，它可以被看作神国在其形式方面的象征，也就是神所设立、使教会得以延续并存活的有机体。但灯之所以能燃烧，是因为有油，灯必须先被油充满，才可能燃烧。
油就其能使身体振作、增进生命精力而言，在圣经里被用作神之灵的象征，不是指其超越的本体，而是指祂在世界中运行、住在教会里的那一面；而且，不仅是膏油如Kliefoth所设想的那样，灯油也是如此，因为以色列人连点灯用的油也无非是橄榄油，这油同样也用于膏抹。（注：Kliefoth据以解释此异象灯台的灯油与膏油之区别，并且试图从语言本身加以维护，说膏油总称为shemen，而灯油称为yitshâr；但这一点仅凭一个事实就足以证明站不住脚：五经中详尽描述圣灯灯油的制备，并多次提到这油时，从未使用yitshâr，而总是使用shemen；尽管yitshâr这个词在五经中并不陌生，见于民18:12，申7:13，11:14，12:17等处。
按出27:20，灯台所用的灯油是用“清橄榄油”shemen zayith zâkh kâthı̄th预备的；按出30:24，膏油也要用橄榄油shemen zayith。因此，灯台的灯油在出25:6，35:8、28中称为shemen lammâ'ōr，在出35:14，39:37，民4:16中称为shemen hammâ'ōr；而膏油在出29:7，31:11，35:15，39:38，40:9，利8:20、10等处称为shemen hammishchâh，在出30:25称为shemen miwshchath-qōdesh。
除了本章4:14之外，yitshâr从不专指灯油，只是在列举土地出产，或十分之一和初熟之物时，尤其与tı̄rōsh即新酒并列时出现，如民18:12，申7:13，11:14，14:23，18:4，28:51，代下31:5，32:28，尼5:11，10:39，13:12，何2:9、22，珥1:10，2:19、24，耶31:12，该1:11；但它从不与yayin并列，而shemen却与yayin并列（代上12:40；代下2:14；11:11；箴21:17；耶40:10）。
由此可见，yitshâr“明亮之物”与shemen“脂油”，正如tı̄rōsh“新酒汁”与yayin“酒”之关系一样：yitshâr是从它的光泽来称橄榄的汁液，即土地的出产；而shemen则是在考虑其力量和用途时对油的名称。Hengstenberg认为yitshâr是油的修辞性或诗体名称，这种意见并没有真正根据；因为只凭yitshâr在五经前四卷中只出现一次（民18:12），而shemen频繁出现，不能证明这一点；况且在申命记中，yitshâr反而比shemen更常见，前者六次，后者四次。）在灯台的情形中，这油应当看作神之灵的象征。Kliefoth的反对没有力量。
他说，既然灯台的油是百姓献上的，这油就不可能表示那从神临到人的圣灵及其能力与恩典，倒更该表示某种属人的东西，这东西献给神以后，借着神的话和神灵的火被洁净，并因此得活而成为发光之物。但首先，这一论证所根据的假设，即灯台的油乃是借着点燃它的坛火来象征神的灵，毫无圣经根据；因为圣经从未说灯台的灯是用取自燔祭坛的火点着的，至于点灯之光或火是从哪里来的，经文根本没有说明。其次，这样的论证推得太过（nimium, ergo nihil），所以等于什么也证明不了，因为膏油也不是直接从神而来，同样也是百姓献上的。因此，若这一情形妨碍灯油的象征意义，那么膏油也不可能象征圣灵，因为用来调制膏油的不仅有油，还有香料，也都是百姓献上的（出25:6）。
诚然，我们或可与Kliefoth一同说：“油，作为橄榄树果实中的肥美，是橄榄树整个生命过程最后纯净的结果，因此是其本性的精华；人也像橄榄树一样生长、茂盛、结果，所以他生命之果的果实，即他人格与生命发展的产物，也可比作油。”但还必须补充一点，而这正是Kliefoth所忽略的：橄榄树若不是神先把生长和结果的能力栽种或赐给它，然后又赐它雨露阳光和适宜的土壤，它就不能生长、茂盛、结果。照样，人要结出属灵生命的果实，不仅需要神的话和神之灵的火把这果实点燃，也需要神的话和神之灵继续滋养、使之健旺；正如灯之点着和燃烧，不只是把火焰点起来就够了，油本身也必须具有燃烧发光的能力。
从这双重意义上说，灯台连同其燃烧发光的灯，乃是神教会的象征；教会使其生命之果，就是那不仅由圣灵点燃、也由圣灵滋养的果实，在神面前发光。异象中加在灯台上的这些装置，概括地指出：主的教会将不断获得使其永久燃烧发光所必需的条件与供应；也就是说，锡安女子绝不会缺少神的灵，以致她的灯台失去光明（见4:14）。
既然按其主要特征如此展开了灯台的意义，那么要使4:6天使的回答与之相协调，便毫无困难；无需诉诸一种近乎遁词的说法，认为4:6并不是解释，而是转入某种新的内容；也无须像Koehler那样，虽然他对灯台的解释本身相当正确，却又把它削弱为主要适用于所罗巴伯，于是试图借着以下假设来说明为何这里引入灯台：一方面，是要提醒所罗巴伯以色列的呼召是什么；另一方面，是要警告他，以色列决不能靠增添自己的势力、抬高自己的力量来达到这呼召，只能靠被耶和华的灵充满。因为灯台并不是陈列以色列所应追求的目标，而是象征神的教会，将在从神之灵所领受之光辉中发光，因此它象征神子民未来的荣耀。以色列得不着这荣耀，不是靠人的势力和能力，而是靠主的灵；所罗巴伯也正是在这灵的大能中完成他所开始的工作。
4:7并不是给所罗巴伯一个新的应许，说如果他把以色列的呼召放在心上，并照此而行，也就是若他抵挡试探，不企图借着增强外在势力使以色列获得自由独立的地位，那么拦阻圣殿完工的困难就会借着耶和华的命令自行消除（Koehler）。因为无论在这异象本身，还是在当时的历史与先知书中，都丝毫没有暗示所罗巴伯曾面对过这样的试探。并且，4:7根本没有一种建立在前述教训被放在心上之后的应许形式。经文内容并没有借着“耶和华说”（נאם יהוה）或任何别的引入公式，被陈述为某件新事；它只能是对耶和华之话的进一步说明，而这话仍然受4:6末尾“万军之耶和华说”的统摄。若正确理解，本节内容本身清楚地导向这一点：在所罗巴伯面前的大山要变为平地，不是靠人的能力，而是靠耶和华的灵。
其意义由下半节给出：“他必搬出殿顶石。” והוציא并不是简单过去式，不是Hengstenberg所说“他已经搬出了根基石”（即在圣殿奠基时），而是将来式“他必搬出”；这一点从Vav consecutivum可见，藉此הוציא被接续在前面的宣告之后，成为其结果。并且，אבן הראשׁה并不是根基石，根基石称为אבן פּנּה，即角石（伯38:6；赛28:16；耶51:26），或ראשׁ פּנּה，即房角的头块石头（诗118:22）；这里乃是“顶上的石头”，即完工时安上的收顶石或山墙石（הראשׁה以raphe作ראשׁ的阴性形式，与האבן同位）。הוציא，搬出，是指从工匠加工之处搬出来，安放在墙上的适当位置。
这些话是指完成所罗巴伯已经开始建造的圣殿，这一点在4:9中毫无疑问地被确立了。因此，那“大山”表面看来似乎是“象征那些在继续和完成圣殿建筑时高山般耸起的巨大困难”。Koehler和“大多数注释家”都采纳这种解释。但尽管表面如此，我们仍必须坚持迦勒底译本、耶柔米、Theod. Mops.、Theodoret、Kimchi、Luther等人所持的观点：这大山是世界权势，或帝国权力的象征。我们也看不出Koehler所谓那种“不能接受的结论”有什么困难，即若如此，则“平地”就必须是神国的象征（相反，可参赛40:4）。因为从下文显然可见，这段经文所指的比单单完成已经开始的圣殿建筑更大；简洁明白地说，石木圣殿的建造只是神国建造的预表，正如4:9清楚表明的那样。
有一座大山挡在所罗巴伯建造之工前面，就是世界权势，或帝国权力；神却要把它削平成平地。正如前一个异象中约书亚是大祭司职分的代表，这里出自大卫家的犹大首领所罗巴伯，也不是作为一个私人，而是按其职分地位，作为以色列政权的代表而被考虑；而这政权此时正被帝国权势深深压卑。然而，以色列的政权除了在耶和华的治理中之外，并无真实或存在。大卫家将在“苗裔”里兴起新的王权与荣耀，这苗裔就是耶和华要使之生出的祂的仆人（3:8）。这位耶和华的仆人要使所罗巴伯所建的神的殿满有荣耀。为此，所罗巴伯必须建造圣殿，因为圣殿是耶和华住在祂百姓中间的房屋。正因为圣殿之于以色列有这种重要性，犹大的敌人便设法阻挡它的建造；这些阻碍，正是那站在所罗巴伯面前如大山的世界帝国权势将来抵挡神国之对抗的预兆和前奏。这山必须变为平地。
犹大省长所罗巴伯所开始的，他必要完成；正如他要完成地上的圣殿建造，真正的所罗巴伯，就是弥赛亚、苗裔、耶和华的仆人，也要建造属灵的殿，并使以色列成为一个灯台，由两棵橄榄树给它供油，好叫它的灯在世上大放光明。从这个意义上说，天使的回答便解释了异象灯台的意义。正如按旧约的安排，金灯台立在圣殿的圣所中，耶和华面前，也只能在那里发光；照样，被灯台所象征的会众也需要神的殿，才能使它的光照耀出来。这殿就是圣殿所象征的神国，它要由所罗巴伯来建造，不是靠人的势力和能力，而是靠主的灵。在这建造中，“他必搬出殿顶石”这句话找到其完全而终极的应验。这建造的完成要在תּשׁאות חן חן להּ之中进行，也就是在百姓大声呼喊“愿恩典恩典归与它”之中。
תּשׁאות是更精确说明或伴随状况的宾语（参Ewald，§204, a），意思是喧嚷、呼声，来自שׁוא=שׁאה，即大声呼叫（伯39:7；赛22:2）。后缀לּהּ就形式而言指אבן הראשׁה，但实际上指habbayith，即那以山墙石完工的圣殿。愿神向这块石头施恩，换言之，愿神向这圣殿施恩，使它永远坚立，再不被毁。
第8-10节 对天使之回答（4:6-7）更进一步、也更清楚的解释，出现在随后4:8-10耶和华的话中。撒迦利亚书4:8：“耶和华的话又临到我说：撒迦利亚书4:9：所罗巴伯的手立了这殿的根基，他的手也必完成这工，你就知道万军之耶和华差遣我到你们这里来了。撒迦利亚书4:10：谁藐视这日的事为小呢？这七眼乃是耶和华的眼睛，遍察全地，见所罗巴伯手拿线铊就欢喜。”这神的话不是借着解释天使传给先知，而是直接从耶和华而来，尽管从4:9与2:9、11的比较可清楚看出，这仍是借着耶和华的使者而来。
虽然“所罗巴伯的手立了这殿的根基”这句话，首先无疑是指地上圣殿的建造，并宣告这殿将由所罗巴伯完成，但从“你就知道”开始的下文表明，其意义并未因此穷尽；相反，这建造在此只是作为属灵圣殿的预表而被提及（如同7:12-13），而这预表之殿的完成，不过是真殿完成的凭据。因为犹大若要看出耶和华的使者确实奉差遣到它这里，并不是靠地上建筑的竣工本身，而只能借着那建筑所影射的神国真正实现。这一点从4:10给这应许附加的理由中也可看出，而这一节的意义人们曾有极不同的解释。
许多人把ושׂמחוּ וגו看作后句，与כּי מי בז构成前句：“因为凡藐视小事之日的，他们必欢然看见”等等（七十士译本、迦勒底译本、叙利亚译本、武加大译本、Luther、Calvin等）；但מי几乎不能作不定代词理解，因为那样以后用Vav引出后句便不合适，而且迄今还没有找到任何一个确切成立的例子，证明不定代词מי后面可以接一个带Vav consecutivum的完成式。
至于Hitzig、Koehler把v e sâm e chū理解为状语从句，即“当他们欢喜地看见时”，同样站不住脚，因为状语从句中动词绝不会居首，总是主语在前；这一点极为根本，以致若次句或状语从句的主语是前一句中已经提过的名词，那么这个名词本身，或至少其代词，必须重新出现（Ewald，§341, a），因为惟有这样，这个句子才能被辨认为状语从句。因此，我们必须把מי看作疑问代词：“谁曾藐视小事之日呢？”并把这个问题按否定的意义来理解：“从来没有人藐视过。”完成式baz，其音节加强，代替bâz，来自būz（如赛44:18中的tach代tâch；参Ges. §72, Anm. 8），表达的是一种建立在事实之上的经验真理。
这些话包含一个完全真实的原则，只要我们按其原本意图来领会：就是凡盼望做成，或确实做成大事的人，都不会藐视小事之日。Yōm q e tannōth，就是只发生小事的日子（参民22:18）。这不只是指圣殿头一块根基石刚奠下、整个工程仍处于微小开端阶段的那一天，仿佛等到圣殿完全荣耀重建之时，才是大事之日（Koehler等人即如此解释）。因为所罗巴伯的圣殿完工之时，即大利乌第六年，也和奠基之时一样凄凉，那时中断的工程不过是再次恢复而已。从大利乌直到弥赛亚来到的整个时期，都是“小事之日”；因为在这期间，为建造神国所做的一切看起来都不过是小事，而且与弥赛亚的工作相比，确实也是小的，尽管其中已经包含了最大之事的萌芽。
后面的完成式ושׂמחוּ וראוּ带有Vav consecutivum，表达的是结果；但并不是Koehler所设想并因此正确拒绝的那种“他们既藐视小事之日所产生的必然结果”，而是若不藐视小事之日，将会随之而来的结果。v e sâm e chū这一从句以结果形式接在本节前句之后，这是很容易解释的，因为“谁曾藐视”这个问题，连同其否定的答案，本身就包含着对百姓及其首领的劝勉，叫他们不要藐视微小的开端。若他们把这劝勉放在心上，神的七眼便要欢喜看见所罗巴伯手中的线铊。在ושׂמחוּ וראוּ这一组合中，sâm e chū这个动词起着副词的作用（Ges. §142, 3, a）。אבן הבּדיל不是灌了铅的石头，而是“铅之石”，即铅锤、线铊。
手拿线铊，是正在建筑工程中，或监督建筑工程的标志。因此，这句话的意思是：“那时耶和华的七眼要欢喜、满意地观看这建造的执行”，而不是Kliefoth所说的“它们必喜悦这恢复的圣殿，并以保护的眷顾看着它”；因为若是那意思，那么这里提到所罗巴伯手中的线铊，就成了极其多余的附加。所罗巴伯仍然只是未来之所罗巴伯，即弥赛亚的预表；这位弥赛亚将建造神真正的殿。因此意思是：那时神的七眼要帮助完成这建造。שׁבעה אלּה按语法不能与עיני יהוה连在一起解释为“这七眼”，因为'ēlleh（这些）处在数字与名词之间，排除了这种连接；而עיני יהוה乃是对שׁבעה אלּה的解释性同位语：“那七个，就是耶和华的眼睛。”这里是指前一异象中提到、注视在一块石头上的那七眼。
按3:9，它们是主之灵七重的照射或运行。关于这些，主的使者在这里进一步说：它们遍察全地，也就是它们的影响伸展到全地。这些话唯有在假定耶和华的使者所说的是有关弥赛亚性的神之家或神国之建造时，才得到其完整意义。因为耶和华的眼并不需要遍察全地，才能看见任何可能阻碍所罗巴伯圣殿建造的事；若只是为此，它只需看守犹大近邻的敌人及大利乌的统治即可。
第11-14节 这样，先知已经得到对整个异象意义的一般性说明；因为天使告诉他，神的殿或神的国将由耶和华的灵建成并完成，而主的教会也将完成其使命，像灯台一样明亮发光。但异象中还有一点对他来说仍未完全清楚，所以他在4:11-14请求进一步解释。撒迦利亚书4:11：“我又问天使说：这灯台左右的两棵橄榄树是什么意思？撒迦利亚书4:12：我二次问他说：这两根橄榄枝在两个金嘴旁边是什么意思？这金嘴从枝中流出金色的油来。撒迦利亚书4:13：他对我说：你不知道这是什么意思吗？我说：主啊，我不知道。撒迦利亚书4:14：他说：这是两个受膏者，站在普天下主的旁边。”灯台左右两边的橄榄树（‛al，在……之上，因为橄榄树从两侧高过灯台）对先知来说，其意义并不十分明显。
他在4:11对此发问；同时他也意识到，这意义与那两根shibbălē hazzēthı̄m有关，所以他并不等天使回答，就进一步把问题说得更明确，询问那两根橄榄树枝到底是什么意思。关于שׁתּי，马所拉注说：通常在疑问代词mâh之后所见的连接强音点dagesh forte conjunct.，这里在שׁ中缺少了，大概只是因为שׁ本身没有完全元音，而是sheva，而紧随其后的ת也已经带了dagesh。这两根橄榄树枝，是在两根金色tsant e rōth“旁边”（b e yad，意即靠近，如伯15:23），而这两根金嘴把“金子”从上面流入灯台的gullâh。
Tsant e rōth（hapax legomenon）被Aben Ezra等人认为是榨油器；但其根据不过是一个猜测，即橄榄树惟有当橄榄被压榨时才能给灯台供应油。较早的译者把这个词译作喷嘴或“管道”（七十士译本μυξωτήρες，武加大译本rostra，叙利亚译本noses）。它大概在意义上与tsinnōr“水道、瀑布”相关，并可从tsâmar“奔流”派生而来：因此，它是喷嘴，橄榄树枝中的油从那里倾入，以致急速流出，进入盛油器皿。这一点显然已经包含在hamm e rı̄qı̄m等字中，就是“从自己上面倒出金子来”，也就是把从上面来到它们那里的金子倒出来。大多数注释家把Hazzâbâbh，即tsant e rōth倒出的“金子”，理解为金黄色的油。
相反，Hofmann（Weiss. u. Erf. i. 344-5）和Kliefoth则理解为真正的黄金，从喷嘴流入灯台，使灯台因此不断得以更新。但由于灯台并不是此刻才在形成中，而是在异象中已经被看作完全制成之物，并且这“金子”来自橄榄树枝，所以不可能想成别的，只能是那闪闪如金的油。因此，这油（yitsâr，字面意为发亮之物）被称为zâhâbh，即仿佛液态的黄金。于是便形成双关：喷嘴是金的，而它们又把金从自己上面流入灯台（Hitzig、Koehler）。
天使像在4:5那样，对先知的不明白表示惊讶之后，给出如下回答：这些，也就是那两丛橄榄枝，橄榄树正是借它们而立在那里，乃是两个b e nē yitshâr，“油之子”，也就是被油充满、得油供给者（参赛5:1），他们站在全地之主旁边，也就是作祂的仆人（关于‛âmad ‛al，表示仆人侍立的姿态，即仆人站在坐着的主人旁边，可参王上22:19，也参赛6:2）。“两个油之子”不可能是犹太人与外邦人（Cyril），也不可能是以色列与外邦世界及其多结果子的枝子，即其中信主的成员（Kliefoth），因为灯台本身就是主教会的象征，而这教会是由以色列中的信徒和外邦世界中的信徒共同组成的。橄榄树与灯台之间的区别，就像它们把油输送给灯台这一事实一样清楚。
另一些人想到哈该和撒迦利亚两位先知（J. D. Mich., Hofm., Baumg.等）；但尽管Koehler反对说那样一来以色列就会有双重的先知秩序，这个反对本身并没有什么力量，因为两位都受神之灵感动的先知并不等于双重的先知秩序；然而，这种解释仍然必定被排除，因为两位必死的人，不可能把神之灵的油传递给历世历代的教会。两个油之子只能是那两种被油膏立、借以把神属灵而恩慈的恩赐输送给主教会的媒介，也就是当时实际存在的祭司职和君王治理的代表，即大祭司约书亚和君长所罗巴伯。他们侍立在全地之主旁边，作为神所设立的器皿，主借着他们使祂的灵流入祂的会众。自从以色列初次被收纳为耶和华的子民以来，这两种器皿原已存在，而且都曾借着膏抹分别为圣、进入职分。
就这一点说，橄榄树立在灯台旁边，似乎并未显示什么先知不能自己解释出来的事；这也就是为什么天使在4:13那样惊讶。并且，这异象并不是要表现一种全新的秩序，不过是要显明那已经包含并预表在旧约里的事如何达到完成。七枝灯台本身并不新奇。撒迦利亚所见灯台中真正新的地方，只是那使它得油发光的装置，就是灯台与两棵橄榄树之间的连接；这些树枝结着一串串像穗子一样的橄榄，丰丰富富地供给它油，而这油又通过七个管子输送到七盏灯中的每一盏。会幕中的灯台，每天必须由祭司亲手供应所需的油；这油则要由会众献上，而为此，主必须赐福，使地里的出产丰盛，叫橄榄树结果，供应油脂。但当这民族离弃他们的神时，这福就从他们身上撤去了（参珥1:10）。
然而，如果灯台旁边有两棵橄榄树，源源不断地供应如此丰富的油，以至于七盏灯中的每一盏都通过七个管子得到供应，那么它就绝不会缺乏足够的油，以发出充分而灿烂的亮光。这正是异象灯台中新奇之处；其意义就在于：主将来要把祂灵的器官赐给祂的会众，并使这些器官与会众保持如此直接的联系，以致会众能够以七倍的光辉发出自己的光。