第1-5节 第二个异象陈明敌对以色列之列国势力将被毁灭；第三个异象（撒迦利亚书2:1-5）连同其先知性的解释（撒迦利亚书2:6-13），则显明神的百姓和神国的发展，直到其最终荣耀的时期。异象本身看来极其简单，只点出几个主要特征；但正因其简略，在解经上便带来许多困难。
其内容如下：撒迦利亚书2:1：“我又举目观看，见一人，手拿准绳。”撒迦利亚书2:2：“我说：‘你往哪里去？’他对我说：‘要去量耶路撒冷，看有多宽、多长。’”撒迦利亚书2:3：“与我说话的天使去的时候，又有一位天使迎着他来。”撒迦利亚书2:4：“对他说：‘你跑去告诉那少年人说：耶路撒冷必有人居住，好像无城墙的乡村，因为其中的人和牲畜甚多。’”撒迦利亚书2:5：“耶和华说：‘我要作耶路撒冷四围的火城，并要作其中的荣耀。’”手拿准绳的人并不是那位解释异象的天使（C. B. Mich., Ros., Maurer等人如此认为）；因为那天使的职分，不是把事件摆到舞台上来，乃只是向先知解释他所看见的事。
而且，这位天使与那人显然有别，因为直到那人已经去量耶路撒冷之后（撒迦利亚书2:2），他才出去（撒迦利亚书2:3）。同时，我们也不能把量度的人仅仅看作“异象中的一个形象”，因为这些异象中出现的所有人物都有其意义；不过我们同意那些推测他是耶和华使者的人，虽然这推测无法被明确证明。他所要执行的任务，就是量耶路撒冷，这无疑表明他不只是一个形象。量耶路撒冷的长和宽，预设这城已经存在；这表达不可与撒迦利亚书1:15“将准绳拉在耶路撒冷之上”相混同。将准绳拉过某地，是为了绘出其整体布局或重建蓝图；但城的长宽，只有在那城已经存在时才能测量，而测量的目的也不是看它将来要有多长多宽，而是看它现在实际有多长多宽。
诚然，这并不意味着所量的是当时的耶路撒冷；相反，这异象所显明的是未来的耶路撒冷，不过它是以一座真实存在、能被属灵眼光看见的城的样式出现的。当那人去量城的时候，解释异象的天使也出去：不是从番石榴树丛中出去，因为那只出现在第一个异象里；而是离开先知所在之处，就是我们应当把他看作先知解释者的地方，往手拿准绳之人那里去，要知道他要作什么，并把信息带回给先知。与此同时，又有另一位天使出来迎接他，即迎接那位解释异象的天使，而不是迎接拿准绳的人。因为一个人只有当另一个人正朝他来的方向行进时，才能出来迎接他。
那第二位天使迎见之后，就对他（解释异象的天使）说：“你跑去对这少年人说……”动词“他说”的主语只能是第二位天使；因为即便从语法上说，可以把解释异象的天使看作是对那少年人说话，但这种设想却因事实而站不住脚，因为命令或差遣另一位天使，并不属于解释异象的天使的职分。另一方面，并没有任何事妨碍另一位天使将神的旨意启示给解释异象的天使，再由他传达给先知；因为这样并没有使解释异象的天使越出他的职分，所以不能以此反对说这与他在别处的身份不合（Kliefoth）。但若那另一位天使要把撒迦利亚书1:4所提的指示传给解释异象的天使，除非他自己是更高等的天使，即耶和华的使者，或者他是奉手拿准绳之人的指示而如此行；若是后者，那么这“人”便是耶和华的使者。
在这两种可能之中，我们更倾向于后者，理由有二：(1) 若“另一位天使”真是主的使者，就很难想到为什么他不干脆被称为“耶和华的使者”；(2) 按照以西结书40:3的类比，手拿准绳的人很可能就是耶和华的使者，而以他的尊位，借着另一位（较低等的）天使向解释异象的天使说明其意图，是完全相称的。若此判断在这简略记载所容许的范围内可以成立，那么我们就不能像Hitzig、Maurer和Kliefoth那样，把“少年人”理解为手拿准绳的人。
若要使这种看法可成立，并与上下文协调，就必须假定这信息的用意，是告诉拿准绳的人“可以停止他那无用的工作”（Hitzig），因为耶路撒冷因居民众多、地界广大，根本无法量度（Theod. Mops., Theodoret, Ewald, Umbreit等人如此看）；但Kliefoth很正确地回答说：“一座城无论多么大，既然是城，就总是可以量度，也可以有城墙。”因此，如果象征性的量度，正如Kliefoth自己也承认的，是表达耶路撒冷最终将有多大、多宽这一问题，而撒迦利亚书2:4、2:5的话又正是对这问题的回答，即耶路撒冷首先（撒迦利亚书2:4）将容纳如此众多的人和牲畜，以致它要像乡村一样居住；那么，这个表明量度意义的回答，就不该是对那量度的人说的，而应当单单是对先知说的，好叫他向百姓宣告这城将来的广大与荣耀。
那量度的人自己已经能藉着量度明白这件事。所以，我们必须跟随早期和后期大多数解经家，把“少年人”看作先知本人；他这样被称呼，只是因为年纪尚轻，丝毫没有影射所谓“人的无经验和短浅目光”（Hengstenberg）的意思，因为这样的影射与上下文相去太远，而且即便是有经验的老人，若没有从上头来的启示，也绝不可能知道耶路撒冷将来的荣耀。Hallâz，如士师记6:20和列王纪下4:25一样，是hallâzeh的缩略形式，由lâzeh（那里、往那里）和冠词hal构成，意思就是“那里的（少年人）”或“那少年人”（参Ewald, §103, a和183, b；Ges. §34, Anm. 1）。他要急忙去传这信息，因为这是好消息，其实现很快就要开始。这信息包含双重而极其喜乐的应许。
(1) 将来的耶路撒冷必居住，也就是必被建造，像p e râzōth一样。这词既不是“没有城墙”，也不是loca aperta，严格来说乃是“平原”，并且只以复数形式用来指开阔、平坦之地，与四围有墙的坚固城相对：如以斯帖记9:19中的‛ārē p e râzōth，意即平原的城邑，与首都书珊相对；又如以西结书38:11中的'erets p e râzōth，意即人“无城墙、无门闩、无城门”居住之地；因此，p e râzı̄就是平原居民，与住在高墙坚城中的居民相对（申命记3:5；撒母耳记上6:18）。
所以其思想是这样的：将来的耶路撒冷要像一片开阔之地，上面布满无墙的城邑和村庄；它不再是一座被城墙严严围住的城市；因此，由于其中蒙福的人畜众多（参以赛亚书49:19-20；以西结书38:11），它必大大扩展。并且，(2) 那时耶路撒冷周围将没有保护它的城墙，因为它要享有更高超的保护。耶和华要作它四围的火墙，也就是说，作一道火的防卫，烧灭一切胆敢攻击它的人（参以赛亚书4:5；申命记4:24）。耶和华也要作耶路撒冷当中的荣耀，也就是说，要用祂的荣耀充满这城（参以赛亚书60:19）。这一应许在随后由耶和华的使者所说的预言性话语中得到解释，正如撒迦利亚书2:8、2:9和2:11清楚显示的。
例如，按这些经文，说话者是被耶和华差遣的，并且照撒迦利亚书2:8，他是奉差到那些掠夺以色列的列国那里去，“在荣耀之后”，也就是击打这些列国，使他们服事以色列人。以色列也要因此知道，耶和华差遣了他。至于撒迦利亚书2:3、2:4那里是另一位天使对先知说话，这与前述事实并不难协调。因为既然如上所见，这位天使是被耶和华的使者差遣的，他便是按着那使者的指示说话，并且说得如此自然，以致他的话不知不觉地转化为差遣者的话；正如我们常常看到先知的话突然转入神自己的话，并继续以神的话说下去一样。为了逃避这一简单结论，Koehler硬把这一连贯讲话拆开，将撒迦利亚书2:8、2:9和2:11中天使说“耶和华差遣了我”的那些话，从天使所宣告的耶和华之话中分离出来，视为插句；但他并未能对这些话作出既简单又自然的解释。
第6-9节 这预言在撒迦利亚书2:6-9中这样开始：撒迦利亚书2:6：“耶和华说：‘嗳！嗳！你们要从北方之地逃回；因为我从前分散你们在天的四方。’这是耶和华说的。”撒迦利亚书2:7：“与巴比伦女子同住的锡安哪，应当逃脱。”撒迦利亚书2:8：“万军之耶和华如此说：在显出荣耀之后，祂差遣我去惩罚那掳掠你们的列国；摸你们的，就是摸祂眼中的瞳人。”撒迦利亚书2:9：“看哪，我要向他们挥手，他们就必作服事他们之人的掳物；你们便知道万军之耶和华差遣了我。”在撒迦利亚书2:6和2:7中，呼召人从巴比伦逃出来，是向以色列人发出的；他们都包含在撒迦利亚书2:7“锡安”这一名称之下。这也表明，接下来的话并不是对撒迦利亚书2:4和2:5应许的简单延续，而是既要解释那应许，也要说明其根据。
这呼召本身也含有一个理由，就是命令以色列人逃离巴比伦，因为审判快要临到这压迫神百姓的势力。“逃”和“自救”这两个词都指向审判，而在撒迦利亚书2:9里，审判本身也被清楚说出。“北方之地”就是巴比伦（参耶利米书1:14；6:22；10:22；至于事实本身，参以赛亚书48:20）。“逃”这呼声的第一个理由，是那句“因为我如同天的四风把你们展开”，不是“把你们分散了”（Vulg., C. B. Mich., Koehler）。因为撇开pērēs几乎总是意为“铺开、展开”，顶多只在诗篇68:15和以西结书17:21有“分散”的意思不谈，这种意思在这里也完全不合适。因为若以色列真是像四风那样被分散，那么对他们的呼召就必然不是只从北方回来，而是要从世界各方归回（Hitzig, Kliefoth）。
而且，那样的话原文就应当是“向着四风”；至于Koehler为了使כּארבּע与他的见解相协调而提出的解释，即假定“像四风”相当于“像糠秕一样被四风打散、吹离原处”，于是以风代替糠秕，恐怕也难获认同。较好的解释是：完成时态pērastı̄是在预言性的意义上使用，用以表示神已经定下的旨意，即便其实现尚在将来。像四风一样展开，意思就是像四风吹向全球各处那样展开。因为神已经定意如此展开祂的百姓，所以他们当逃出巴比伦，免得遭受巴比伦的命运。这个思想正是那所给理由的基础，这一点可由撒迦利亚书2:8和2:9对这呼召所补充的理由看得出来。锡安是指锡安的居民，也就是神的百姓；他们当时仍是yōshebheth bath Bâbel，即“与巴比伦女子同住”的。
正如锡安不是指耶路撒冷城或堡垒，而是指居民；“巴比伦女子”也不是拟人化的巴比伦城或巴比伦地，而是指巴比伦的居民；并且ישׁב带人称宾语，正如诗篇22:4和撒母耳记下6:2一样。耶和华为解释这双重的“逃出巴比伦”之呼召所说的话，不是从撒迦利亚书2:9开始（Ewald），也不是从撒迦利亚书2:8的“因为摸你们的”开始（Koehler），而是从“在荣耀之后”这句话开始。前两种解释之不正确，首先可由这样一个事实看出：כּי只有在紧接引言公式之后时，才像希腊文ὅτι那样引入一段话；若像这里所假定的那样，中间插入长长的插句，却又没有用“说”字恢复引导，那就不能如此理解。其次，这两种解释都不能产生恰当的意义。
若神的话只从撒迦利亚书2:9开始，那么第一句中的“他们”就没有前面的名词可指；若神的话从“因为摸你们的”开始，那么“摸你们的”这句话就根本不能构成对“逃走、自救”之呼召的理由。因为若以色列既被神如此保护、如此珍视，如同眼中的瞳人，那他们就没有必要逃走。最后，那句“在荣耀之后，祂差遣我……”若只是插句，其意义和目的就完全看不出来。若它是论“对外邦施行刑罚威吓的执行”（Koehler），那它就被插在一个不合适的位置，因为刑罚的威吓还要到后面才出现。若把耶和华的话看作从'achar kâbhōd（在荣耀之后）开始，这一切困难就都消失了。这样，sh e lâchanı̄（祂差遣我）就可以很简单地解释：这里不是直接引语，而是间接引语引出的讲话；耶和华说，祂在荣耀之后差遣我。
差遣者是耶和华，被差遣的不是先知，而是主的使者。Achar kâbhōd：在荣耀之后；但不是“在成功的荣耀之后”（Hitzig, Ewald等），更不是“带着荣耀的使命”，而是为了在外邦中得荣耀，也就是借着审判折断其权势，并使外邦世界服事神的百姓，从而显出神的荣耀。接下来以kı̄（因为）开始的两句，是这样连接的：第一句给出主观性的动机，也就是说，说明神为何差遣他到外邦去，即因为他们掠夺了祂的百姓，从而触犯了祂眼中的瞳人。בּבת עין，“眼中的瞳人”（字面义可能是眼睛安放其中的开口，更可能是眼球中的瞳孔pupilla，因其最受谨慎保护），是一个比喻，用来表示最珍贵的产业或宝物；早在申命记32:10，这比喻就已用在以色列民族身上。
撒迦利亚书2:9中的第二句解释，则补充说明这“在荣耀之后差遣”的实际根据。说话者仍是主的使者；他的作为与神的作为是一致的。他像耶和华一样，向那些掠夺以色列的外邦列国挥手（参以赛亚书11:15；19:16）；结果他们就成为以色列人的掳物，就是那些先前不得不服事他们的人（参以赛亚书14:2）。“他们成为”表达结果。外邦将以何种方式服事以色列，则在撒迦利亚书2:11说明。藉着执行这审判，以色列便知道耶和华差遣了祂的使者，就是去为以色列执行祂在外邦中的拯救旨意。这就是这些话在这里，以及在撒迦利亚书2:11、4:9和6:15中反复出现时的意义；并不像Koehler所想的那样，是说他讲这些话只是因为受耶和华吩咐，而不是出于自己，于是把“差遣”变成了“说话”。
第10-11节 锡安的女子要因耶和华使者的这次差遣而欢喜。撒迦利亚书2:10：“锡安城啊，应当欢乐歌唱，因为我来要住在你中间。这是耶和华说的。”撒迦利亚书2:11：“那时，必有许多国归附耶和华，作祂的子民；祂要住在你中间，你就知道万军之耶和华差遣我到你那里去了。”锡安的女子，或说从巴比伦中被救出的主的教会，应当欢然喜乐，因为她得荣耀的时期现在开始了。主在祂的使者里来到她这里；在这使者里面有祂的名（出埃及记23:21），也有祂的面（出埃及记33:14），即祂面前的使者（以赛亚书63:9），这位使者显明祂的本性，要住在她中间。耶和华，或说祂的使者，住在锡安中间，与耶和华住在圣殿至圣所中的方式，本质上是不同的。
这居住是随着神子成了肉身而开始的，并在祂荣耀再临时完成（约翰福音1:14；启示录21:3）。那时，必有许多国，或者说强盛的列国，归附耶和华，成为祂的子民（参撒迦利亚书8:20-21；以赛亚书14:1）。这一直局限于以色列的神国，将因接纳寻求神的外邦列国（弥迦书4:2）而扩展并得荣耀。“我要住在你中间”这句话的重复，不过是对这辉煌应许的更强肯定；对“你就知道……”的重复也是如此：参撒迦利亚书2:13。这样，耶路撒冷就得到先知在撒迦利亚书2:4中所看见的扩展；并且因神住在她中间，撒迦利亚书2:5的应许也要得着成全。下一节就是指这件事。
第12-13节 “耶和华必得犹大作祂在圣地上的分，也必再拣选耶路撒冷。撒迦利亚书2:13：凡有血气的，都当在耶和华面前静默无声；因为祂已经从圣所兴起。”撒迦利亚书2:12上半句是以申命记32:9为根据的，那里把以色列这蒙拣选的国称为耶和华的产业和分。随着主的降临，以色列被指定为耶和华所有物这件事，将在将来成为完全的真实。Y e hūdâh是指得蒙拯救的犹大，也就是整个圣约之民中的余民。这余民从巴比伦被招聚出来之后，要住在圣地上，或住在一块圣洁之地上，作为主的产业。圣地是耶和华之地（何西阿书9:3）；但这并不能毫无保留地直接等同于巴勒斯坦。相反，凡耶和华所在之处，那里就是圣地（参出埃及记3:5）；因此，即便是巴勒斯坦，也只有在主住在那里时才是圣的。
并且，我们不能把这里“圣地”的观念局限于巴勒斯坦，因为神百姓的观念，因诸国加入而要大大扩展，以致巴勒斯坦的疆界再也容纳不下；并且照申命记32:4所表明的，连耶路撒冷也不再是一座有固定边界的城。圣地延伸到哪里，就到那些归附犹大、因而成为耶和华子民的列国在地面上扩展到哪里。“再拣选耶路撒冷”这一句话，像撒迦利亚书1:17一样，为这应许作了收束；不过在撒迦利亚书2:13又加上劝勉，要照哈巴谷书2:20那样，在敬畏的静默中等候主来施行审判；其理由是，审判很快就要开始。נעור是עוּר的Niphal形式（参Ewald, §140, a；Ges. §72, Anm. 9），意为从安歇中醒起，或起来（参诗篇44:23〔按英文章节为44:24〕）。
מעון קדשׁו，神的圣所，就是天上，正如申命记26:15和耶利米书25:30所说。对外邦世界霸权的审判，在极短时间内就开始迸发出来了。大流士在位时，巴比伦背叛波斯王，城被重新攻取后，城内发生了大屠杀，城墙也被拆毁，以致那城再也不能恢复其古时的宏伟与重要性。关于波斯帝国及其后继列国的倾覆，可参本书注释中哈该书的相关说明。我们已经表明，那种认为由于以色列的罪，成就被打断，因此其完成被推迟了几个世纪甚至几千年的见解，是何等毫无根据的假说。