1:1-4 主的第一句话是在大利乌王第二年八月临到先知撒迦利亚的，因此这大约是在哈该第一次预言、并且圣殿重建工程开始之后两个月；那次预言本是为推动这项工程而发的（比较撒迦利亚书 1:1 与哈该书 1:1、1:15），也是在哈该论到新殿将要得着大荣耀的预言之后几周（哈该书 2:1-9）。正如哈该藉着这拯救的宣告鼓励犹大的首领和百姓奋力继续已经开始的建造，撒迦利亚也以劝勉人真诚归向主开始他的先知职分，并警告他们，不可因退回列祖的罪中，而把同样的刑罚再招到自己身上。这个悔改的劝勉，虽然是以神特别启示的形式传给先知的，实际上却只是随后诸预言的引言；它要求彻底悔改，作为得着所盼望之救恩的条件，同时也把更重的审判摆在那些不悔改、又不敬虔的人面前。（注：“因此，先知受神指教，在他以象征性的图像向这国民展示神为他们所预备的丰盛福分之前，必须先宣告祂百姓当尽的本分，或神赐给他们这些美物丰富供应所合宜的条件。”Vitringa，《撒迦利亚书注释》76页。）
撒迦利亚书 1:1。“八月”（Bachōdesh hasshemı̄nı̄）并不是指“在第八次新月的时候”（Kimchi、Chr. B. Mich.、Koehl.）；因为 chōdesh 在年代记述中从不表示新月，或初一那天（参出埃及记 19:1）。八月的具体日期没有说明，因为这对本次宣告的内容毫无重要性。耶和华的话如下：撒迦利亚书 1:2：“耶和华曾向你们列祖大大发怒。撒迦利亚书 1:3：所以你要对他们说，万军之耶和华如此说：你们要转向我，这是万军之耶和华说的，我就转向你们，这是万军之耶和华说的。撒迦利亚书 1:4：不要效法你们列祖；从前的先知呼叫他们说，万军之耶和华如此说：你们要回头离开你们的恶道恶行。但他们不听，也不留心听我；这是耶和华说的。”
撒迦利亚书 1:2 的陈述包含了呼召人回转的根据，因此在 1:3 用 ואמרתּ 引出这呼召之前，先把这根据摆出来。因为主曾大大发怒攻击列祖，所以现今活着的人当真心悔改。名词 qetseph 被加作动词的宾语，是为加强语气。这个民族在犹大国、耶路撒冷和圣殿被毁时，并在被掳中，经历了神严厉的震怒。撒迦利亚书 1:15 说耶和华“稍微”发怒（מעט），并不与此相矛盾；因为 מעט 所指的不是怒气的强度，而是它持续的时间。ואמרתּ 是带连续 waw 的完成式，却用作命令式，因为悔改的呼召是从 1:2 所陈述的事实必然引出的结果（参 Ewald, §342, b, c）。אלהם 不是指列祖，虽然从语法看这似乎最简单；它乃是指先知同时代的人，就是“你们列祖”这一代词所对照的现今犹大世代。
שׁוּבוּ אלי 并不预设百姓刚刚又离弃了主，或已经完全失去继续建殿的兴趣；它只是表示他们归向主还不完全，还不是彻底的心灵回转。耶和华也已经转向百姓，不但止息了被掳的痛苦，也应许帮助那些归回的人（比较哈该书 1:13 的“我与你们同在”）；但百姓越 earnest、越彻底地归向祂，祂就越信实、越荣耀地把祂的恩典和所应许的救恩赐给他们。这个劝勉因“三次说万军之耶和华如此说”而显得极其重要；在 1:4 又借着否定的方式，就是不可像列祖那样把先知的劝戒置诸脑后，而更加强化了。“先前的先知”就是被掳以前的先知（参 7:7、7:12）。
谓语“先前的”指出撒迦利亚与其前辈之间隔着一段空档，就是被掳时期，所以被掳中的但以理和以西结没有计算在内；前者因为他的预言不是直接对百姓发出的劝戒，后者因为他的事奉大部分落在被掳刚开始的时候。此外，撒迦利亚提到先前先知的劝勉时，心中不仅想到那些用“你们当回转”等话直接呼召百姓悔改的经文（如约珥书 2:13；何西阿书 14:2-3；以赛亚书 31:6；耶利米书 3:12 以下；7:13 等），也包括先前众先知一般性的警戒、威吓与责备（比较列王纪下 17:13）。
Ketib 的 מעליליכם 应读作 מעליליכם，是由 עלילה 而来的复数形式 עלילים，应予保留，因为 qeri 中少了介词 min；而 qeri 的读法大概只是由于有人对复数 ‛ălı̄lı̄m 的用法感到不适，因为这个形式别处不见，以它代替通常的 ‛ălı̄lōth；但这种构词法并非没有类比，阴性名词的复数常常用 ־ים，或代替 ־ות，或与之并用。
1:5-6 不可以像列祖那样抗拒主的话，其理由在撒迦利亚书 1:5-6 中借着提到他们因悖逆而招致的结局而说明。撒迦利亚书 1:5：“你们列祖在哪里呢？那些先知能永远存活吗？撒迦利亚书 1:6：只是我的言语和律例，就是我所吩咐我仆人众先知的话，岂不临到你们列祖吗？他们就回头说，万军之耶和华定意按我们的行动作为向我们怎样行，祂已照样行了。”
1:5 的两个问题都是带否定意味的，是要预先回答百姓可能对 1:4 的劝勉提出的异议，即：列祖早已死去，先前的先知也早已不在了，因此拿久远以前的事来提醒现今这一代，似乎毫无力量。撒迦利亚这样化解这异议：你们列祖固然久已死去，连先知也并不、也不能永远活着；但尽管如此，先前众先知的话却在列祖身上应验了。神藉先知所说的话与所定的法令临到了列祖，使他们不得不承认，神实在照祂所威吓的向他们行了，也就是施行了所警告的刑罚。אך 这里只是限制前面所说的话，即“然而”“不过”（参 Ewald, §105, d）。דּברי 和 חקּי 不是 1:4 那些呼召悔改的话，而是先前众先知所宣告的、针对不悔改之人的威吓和审判法令。דּברי 的用法如以西结书 12:28；耶利米书 39:16。
חקּי 指神审判性的法令，如西番雅书 2:2 的 chōq。Hissı̄g，“追上、赶上”，是用于威吓中的刑罚，好像差派出去追赶罪人的使者，把他赶上并捉住（参申命记 28:15、28:45）。圣经中证明连列祖自己也承认主已在他们的经历中成就祂的威吓，可见于被掳时期写成的哀歌诗篇（虽然不一定正如 Koehler 所说，恰是诗篇 126 和 137），也见于耶利米哀歌 2:17（“耶和华成就了祂所定意的”，撒迦利亚似乎影射此句），以及但以理的认罪祷告（但以理书 9:4 以下）和以斯拉的认罪祷告（以斯拉记 9:6 以下），因为这些祷告表达了会众普遍所有的感受。
1:7 在先知蒙召、领受神的第一句话三个月以后，撒迦利亚又得着一组关于神百姓和神国未来命运的综合启示。这启示由一连串异象构成，都是在一夜之间赐给他看见，并由一位天使加以解释。按撒迦利亚书 1:7，这事发生在“大利乌第二年十一月，就是细罢特月，二十四日”；也就是说，正好是在圣殿重建恢复后五个月（哈该书 1:15），显然神拣选这日子赐下启示与此有关；又是在哈该最后一次向百姓宣告主从此必赐福给祂的百姓，并将来必使他们得荣耀之后两个月（哈该书 2:10-23）。这些异象的目的，是要用图像的方式展示这赐福与荣耀，并显明神国将来形成的主要轮廓。它们在引言中被称为“耶和华的话”，因为先知在灵里所见的图画连同解释，具有口头启示的意义，并且其中有些地方还附加了神的话语进一步说明（参 1:14 以下，2:10-13）。这些异象既是在一夜之间，一个接一个地赐给先知看的，中间大概只有短暂间隔；它们也就共同呈现了一幅彼此相连的以色列未来图景，这图景从当时现实处境出发，并以神国最终完全成就的盼望结束。
1:8-17 撒迦利亚书 1:8：“我夜间观看，见一人骑着红马，站在洼地番石榴树中间；在他身后又有红马、杂色马和白马。撒迦利亚书 1:9：我就说，我主啊，这是什么意思？与我说话的天使对我说，我要指示你这是什么意思。撒迦利亚书 1:10：那站在番石榴树中间的人回答说，这是耶和华差遣在遍地走来走去的。撒迦利亚书 1:11：那些骑马的对站在番石榴树中间耶和华的使者说，我们已在遍地走来走去，见全地都安息平静。撒迦利亚书 1:12：于是耶和华的使者说，万军之耶和华啊，你恼恨耶路撒冷和犹大的城邑已经七十年，你不施怜悯要到几时呢？撒迦利亚书 1:13：耶和华就用美善安慰的话回答那与我说话的天使。撒迦利亚书 1:14：与我说话的天使对我说，你要宣告说，万军之耶和华如此说：我为耶路撒冷、为锡安心里极其火热。撒迦利亚书 1:15：我甚恼怒那安逸的列国；因为我从前稍微恼怒我民，他们就加害过分。撒迦利亚书 1:16：所以耶和华如此说：现今我回到耶路撒冷，仍施怜悯；我的殿必重建在其中，这是万军之耶和华说的；准绳必拉在耶路撒冷之上。撒迦利亚书 1:17：你要再宣告说，万军之耶和华如此说：我的城邑必再丰盛发达；耶和华必再安慰锡安，拣选耶路撒冷。”
先知在 1:7 所述那日的夜间（הלּילה 是持续时间的宾格）于出神状态中看见异象，不是在梦中，而是在清醒时；他看见一位骑红马的人，停在番石榴丛中的深洼处，在他身后还有若干骑着红马、杂色马和白马的人（sūsı̄m 指带骑士的马，而没有特别提到骑士，是因为他们在异象过程中并不主动行动，惟有马的颜色才具有意义）。与此同时，他也在自己近旁看见一位解释异象的天使；又在稍远处（1:11）看见耶和华的使者也站着，或停在番石榴丛中，因此是在那骑红马的人前面。众骑士向这位使者报告，说他们奉耶和华之命巡行全地，发现全地都平静安稳。于是耶和华的使者为耶路撒冷和犹大的城邑向耶和华祈求怜悯，并得着美善安慰的回答；那解释的天使再把这回答传给先知，由先知在 1:14-17 公开宣告。
那骑红马的人不可与耶和华的使者认同，后者也不可与解释异象的天使（angelus interpres）混为一谈。许多解经家认为骑马者与耶和华的使者是同一位，表面上似乎因为他们都“站在”番石榴树中间（‛ōmēd，见 1:8、1:10、1:11）；但这至多只能推出：骑马者停在耶和华使者所站之处，也就是停在他前面，为要把自己率领一队人巡行全地所得的情况向他报告。正是这一点反倒更支持二者不同，因为这清楚表明，骑红马的人只是整队的最前者，或说领队者，因此被突出地放在前面，作为发言者与报告者。若那骑红马的人本就是耶和华的使者本人，而其余骑马的人只是来向他报信，那么他们就不该站在他身后，而该站在他对面或前面。
并且，文中用于这两位的不同称呼，也提供了决定性的证据，说明“耶和华的使者”和“与我说话的天使”并不是同一位。那位将异象解释给先知、或把解释传达给先知的天使，始终被称为“与我说话的天使”；不仅在 1:9 如此，在那里先知还先向这位天使说话；在 1:13、1:14 以及后面的异象中也是如此（2:2、2:7；4:1、4:4；5:5、5:10；6:4）。由此十分明显，הדּבר בּי 是指这位天使在这些异象中所履行的职能（dibber be，表示神或天使在一个人里面说话，如何西阿书 1:2；哈巴谷书 2:1；民数记 12:6、12:8）。因此，他的职责就是向先知解释异象，传递神圣启示，所以他只是解释的天使或对话者。
另一方面，这位天使在别的异象中与其他天使同在，并从他们那里接受吩咐（2:5-8）；他的整个活动都局限于把更高层的指示传达给先知，并使先知明白异象的意义；而耶和华的使者却与神同等，有时与耶和华认同，有时又与祂区分（比较作者在《创世记注释》中对此问题的论述）。面对这些事实，要用所提出的那些论据来建立二者同一，是不可能的。不能从 1:9 先知称中保者为“我主”，就推断这是对耶和华的使者说的；因为在那之前，不论是耶和华的使者还是解释的天使，都还没有被明确提及；并且在异象中，人物常常按其戏剧性的角色直接开始说话，而不先被介绍，所以往往只能从他们所说所做的事看出他们是谁。
又，1:12 中耶和华的使者为圣约之民向至高神提出祈求，而 according to 1:13，耶和华又用美善安慰的话回答解释异象的天使，这也不能证明得到回答者必然就是代求者；对此可以像 Vitringa 所说的那样回答：撒迦利亚只是省略了先把答案向耶和华的使者说出的记载，并且这答案是借着他传给那位中介的天使；或者也可以像 Hengstenberg 那样理解：“耶和华直接把回答告诉中介的天使，因为耶和华的使者提出问题，不是为自己，乃是为要藉着中介把安慰和盼望传给先知，并借先知传给全体百姓。”
毫无疑问，在这异象里，无论是骑红马者和他的队伍、以及耶和华的使者所停留的地点，还是马的颜色，都具有意义；但两者都不容易解释。连 m e tsullâh 的意思也有争议。有人把它解释为“荫凉处”，从 צל“影子”而来；但若是如此，词形应当是 m e tsillâh。更有根据的是把 m e tsullâh 看作 m e tsūlâh 的另一形式；许多抄本就是这么读的，而这个词通常表示海的深处，正如出埃及记 15:10 的 tsâlal 是“沉入深处”的意思。武加大译本也这样译：in profundo。在这里，它大概是指一个深洼的地方，也许其中还有水，因为番石榴树特别适合生长在湿润土壤和河边。
bamm e tsullâh 中的冠词，不是指西罗亚泉的山谷，如 Hofmann 所猜想的，而是限定这洼地就是先知在异象中所见的那个。这里的洼地并不是世界权势或列国如深渊一般能力的象征，像 Hengstenberg 与 M. Baumgarten 所说，或像巴比伦的迦勒底意译者显然所想的那样；因为这种说法不能从撒迦利亚书 10:1-12:16、以赛亚书 44:27、诗篇 107:24 等处得到证明。至于番石榴丛或番石榴林，无疑象征神权国度，或犹大地，就是在主看来可爱可悦之地（参但以理书 8:9；11:16），因为番石榴本是一种秀美的观赏植物。因此，番石榴林所在的深洼，只能象征当时神的土地与百姓所陷入的深重卑微境地。
对于马颜色的意义，众说纷纭；不过所有注释家都同意，颜色在这里像在 6:2 以下和启示录 6:2 以下一样，确有象征意义；也正因如此，经文只按颜色描述马，而全然不提骑士。关于其中两种颜色并无争议。אדום，红色，是血的颜色；לבן，白色，是辉煌明亮的白，是天上和神圣荣耀的反照（马太福音 17:2；28:3；使徒行传 1:10），因此象征荣耀的胜利（启示录 6:2）。s e ruqqı̄m 的意义则有争论。七十士译本将其译为 ψαροὶ καὶ ποικίλοι，类似 6:3 的 בּרדּים אמצּים；古拉丁本和武加大译本译为 varii；叙利亚译本译为 versicolores。因此 sūsı̄m s e ruqqı̄m 似可对应启示录 6:8 的“灰色马”。
s e ruqqı̄m 在旧约中只在以赛亚书 16:8 再出现一次，那里指葡萄树的枝蔓；别处则用 sōrēq（以赛亚书 5:2；耶利米书 2:21）或 s e rēqâh（创世记 49:11）。另一方面，Gesenius 等人根据阿拉伯语 ašqaru 主张它有“红色”之意，Koehler 也把 sūsı̄m s e ruqqı̄m 理解为鲜红、火红或栗色的马。但这种意思并不能从希伯来语用法中得到证明；认为葡萄枝称 sōrēq 是因为深红色葡萄的说法，不过是毫无根据的猜测；即使阿拉伯语 šaqira，也并非指深红，而是明亮火红。
故阿拉伯译者在雅歌 5:9 用 ašqaru 来译希腊文 πυῤῥός；但 πυῤῥός 对应的是希伯来文 אדום，而七十士在这里和 6:2 也都用 ἵπποι πυῤῥοί 来译 sūsı̄m 'ădummı̄m。若把这里与 6:2 相比，那里战车所驾的是红马、黑马、白马和有斑点的马；又与启示录 6 相比，那里第一位骑士骑白马，第二位骑红马，第三位骑黑马，第四位骑灰色马；那么就几乎毫无疑问，这里提到的三种颜色都在那两处再次出现，而黑马只是作为第四种补上。
因此，s e ruqqı̄m 应与 6:3 的 b e ruddı̄m 及启示录 6:8 的灰色马相对应；于是 sârōq 应指那种黑底掺白的灰斑色，与 bârōd 的“有斑点”本质上并无不同，即黑色上带白点（创世记 31:10、31:12）。
把这些经文彼此比较，我们至少可以确定不同颜色的意义：这些颜色并不表示骑士被差往的土地和民族，像 Hävernick、Maurer、Hitzig、Ewald 等人所设想的；也不表示三个帝国，像耶柔米、居里禄等人所试图证明的。因为，且不说把红色与南方、把白色与西方相配之说根本毫无根据，这样一来，天的第四方位便全然无所对应了。况且，这里所说的骑士，按 1:8 和 1:11，显然是一同巡行全地的，至少经文丝毫没有暗示他们是按各自马匹颜色分头往不同国家去；而按 6:6，不仅黑马的车往南方去，白马的车也往南方去。因此，马的颜色只能与骑士所执行的使命相关。这一点也为启示录 6 所证实：那里的红马骑士得着大刀，要从地上夺去太平，使人彼此相杀；白马骑士则得着冠冕，出去胜了又要胜；灰马骑士名叫“死”，并得权柄用刀剑、饥荒、瘟疫杀害地上四分之一的人。诚然，我们这异象并未把同样的结果明确归于这些骑士，但这并不构成本质差异。
针对先知的问题 mâh-'ēlleh，“这些是什么意思？”也就是“这些象征什么？”解释的天使，就是先知称之为“我主”（'ădōnı̄）的那位，回答说：“我要指示你这些是什么意思。”于是骑红马的人作为整队的首领回答说：“这些是耶和华差遣在遍地走来走去的。”随后，他便向耶和华的使者报告他们任务的结果，说：“我们已巡行全地，看哪，全地都安息平静。”那人的回答（vayya‛an，1:10）不是对先知或对解释的天使说的，而是对 1:11 所提的耶和华的使者说的；前者连同他的骑士们已经把他们差遣所得的结果向这位使者报告了，所以 1:11 用复数“他们回答”。动词 ‛ânâh“回答”并不是针对某个明确的问题，而是回应先知与解释天使对话中所包含的求解释之意。
1:10、1:11 的 הארץ 不是犹大地或别的地方，乃是全地。回答说“全地都安息平静”（ישׁבת ושׁקטת 描述一地及其居民在不受仇敌搅扰时安宁稳妥的状态；参 7:7，历代志上 4:40，士师记 18:27），这是回指哈该书 2:7-8、2:22-23。神在那里宣告，祂不多时要震动天地、震动万国，使万国都被摇动，并使列国来到，以荣耀充满祂的殿。如今神差出去的骑士回来说，地并没有被震动、没有动荡，反而整个世界都安坐平静。我们固然不可从这报告推论说，这些骑士被差出只是为了单纯探察世界情况并向主汇报；若仅为此而已，差派一整队不同颜色的马出去，就显得多余且无意义了。
他们的使命更是：若列国之间已有骚动，就积极参与其中，并按神所定的目标加以引导，而且是照各马颜色所象征的方式去实行；照启示录 6，可说骑红马者藉战争与流血行事，骑灰斑马或杂色马者藉饥荒、瘟疫及其他灾害行事，骑白马者则藉得胜与征服世界行事。
在大利乌第二年，天下普遍太平；从前迦勒底帝国辖下的各国都安居无扰，处于不受搅动的繁荣中。惟独犹太地，这神子民的家乡，仍大半荒凉；耶路撒冷依旧没有城墙，以极其无防备的状态暴露在犹太人仇敌的一切侮辱之前。这样的局面自然会在更敬虔之人的心中引起极大冲突，也会使轻浮之人更加冷淡，不把主放在心上。只要列国仍享受不受搅扰的平安，犹大就不可能指望自己的景况有根本改善。即使大利乌允许继续建殿，百姓仍旧在世界强权的辖制之下，看不见先前众先知所预告、那本应在神子民从巴比伦蒙救赎时临到他们的荣耀实现之望（耶利米书 31 章；以赛亚书 40 章）。
因此，耶和华的使者便在 1:12 向耶和华发出代求：“你不施怜悯要到几时呢？”事实上，单是耶和华的使者再次显现这一点，本身就已经是一种安慰；因为从前正是藉着祂，耶和华引导祂的百姓进入应许之地，并击打以色列面前的一切仇敌。祂的来临表明耶和华并没有离弃祂的百姓；而祂的代求也足以除去人对神应许是否成就的一切疑惑。耶和华的使者为犹大向耶和华发出代求，这一点并不比基督在约翰福音 17 章中的代求更能否定祂的神性。那句“你向她们发怒这七十年”并不是说，耶利米所预言的巴比伦被掳七十年（耶利米书 25:11；29:10）到这时才刚刚结束。事实上，那七十年在古列元年已经满了（历代志下 36:22；以斯拉记 1:1）。
不过，Vitringa、Hengstenberg 等人所指出的一点也不可忽略：这七十年其实可说完成了两次，因为从耶路撒冷和圣殿被毁到大利乌第二年之间，也有大约七十年。如今在大利乌第二年，圣殿仍旧荒废，尽管古列早已下令重建（哈该书 1:4），这很容易使人觉得被掳的苦难似乎永无止境。在这种情形下，盼望犹大悲惨处境早日终止的心愿必然越发强烈，“主啊，求你止息，止息我们一切困苦”的祈求，也必然比以往更迫切。
耶和华就以美善安慰的话回答耶和华使者的代求。D e bhârı̄m tōbhı̄m 是应许美事的话，也就是应许救恩的话（参约书亚记 23:14；耶利米书 29:10）。就这些话向百姓展现其苦况得着缓解的前景来说，它们就是 nichummı̄m，即“安慰”。nichummı̄m 是名词，与 d e bhârı̄m 同位。相比 nichummı̄m，qeri 的 nichumı̄m 在语法上更准确；一些 Kennicott 所收录的抄本甚至写作更精确的 nichūmı̄m。这些话的内容，就是后面 1:14-17 中耶和华吩咐先知宣告的内容；这些话或是直接向解释天使说的，或是藉耶和华的使者转达。קרא（1:14）如以赛亚书 40:6。
主的话包含两点：（1）神向耶路撒冷所怀刚强热切的爱之保证（1:14-15）；（2）这爱必显明于耶路撒冷的恢复与兴盛之应许（1:16-17）。קנּא，“嫉热、火热”，用于爱的忌邪，如约珥书 2:18；民数记 25:11、25:13 等，并因“大嫉热”而更加强烈。还要注意完成式 קנּאתי 与分词 קצף 的区别。完成式不只是“我已经生了嫉热”的意思，不仅表达耶和华被炽热的忌邪所激动，要把耶路撒冷再归给自己（Koehler），也包含神已经显出、或已经开始施行这热心的意思，即藉着使祂的百姓脱离被掳。锡安，就是锡安山，与耶路撒冷一同被提及，因为圣殿建在那里，所以耶路撒冷则是作为王国的都城来考虑。耶和华同样向那些安逸自恃的列国发怒。分词 qōtsēph 指明这怒气是持续着的。
Sha'ănân 意指他们在自己权势与繁荣中安稳自满，仿佛这些福分永远稳固。接下来的 אשׁר（quod）引出神发怒的原因：因为祂只是稍微向以色列发怒，他们却助长灾祸。מעט 指时间的短暂，不指怒气的大小（参以赛亚书 54:8）。עזרוּ לרעה，意思是“他们帮忙，以致结果成了祸害”（לרעה 如耶利米书 44:11），也就是他们不仅作了神管教犹大的工具，而且还使害处加剧，因为他们想把以色列完全毁灭（参以赛亚书 47:6）。Koehler 反对这种解释，说这样 לרעה 就不能与指时间的 מעט 成为恰当对比；但这并不足以反驳，因为怒气只维持短暂时间，本身就已证明神并不想灭绝祂的百姓。若把 עזרוּ לרעה 仅理解为延长压迫与被掳，就不足以切合经文。
所以（lâkhēn，1:16），因为耶和华以爱向祂的百姓发热心，又甚恼怒外邦，所以祂如今已经转向耶路撒冷，施行怜悯。完成式 שׁבתּי 并非单纯预言式，而是描述这事已经开始，并仍在继续。这怜悯将显明于：神的殿要在耶路撒冷重建，城本身也要恢复，一切拦阻这事的障碍都要被除去。准绳拉在一座城上，是为划定其应占之地和应有之布局。Ketib 的 קוה 大概应读作 קוה，是一个古旧形式，在列王纪上 7:23、耶利米书 31:39 也再见到，后来被缩写形式 קו（qeri）所取代。但神的怜悯并不限于此。先知还要继续宣告更多的话（1:17 的“你要再宣告”，是承接 1:14 的“宣告”）。耶和华的城，也就是主之地上的众城，还要“丰盛满溢”，就是满有福乐和兴盛。
Pūts，“洋溢、满溢”，如箴言 5:16；而 תּפוּצנּה 为 תּפוּצינה 的形式（参 Ewald, §196, c）。最后两句为应许作结：当主恢复圣殿和城邑的时候，锡安和耶路撒冷就必知道，祂是在安慰她，并且仍拣选了她。这最后一个思想在 2:1-13:16 和 3:2 又重复出现。在这个异象中，神向先知并藉着先知向百姓显明：虽然眼前的局势丝毫不显示所应许之以色列恢复和荣耀就要实现，但主已经预备好祂审判的工具，并已差派出去，为要倾覆那些仍安息稳妥的列国，并使祂的锡安得以完全。这个安慰性应许的成就，既不能像 Hofmann 所设想的那样，推到现今世界终局时才实现，也不可局限于不久以后耶路撒冷圣殿和城池的重建。
这个应许包括神国全部的未来；因此，虽然成就的开端可见于圣殿在大利乌第六年完工，耶路撒冷本身也在亚达薛西年间藉尼希米得以恢复，但这些开端不过是保证，说明先前众先知所预告的神国和神民之荣耀，必同样确实地随后来到。
1:18-21 第二个异象与第一个紧密相连，说明神将怎样把祂猛烈的忿怒倾倒在那些安逸自恃的外邦列国身上（1:15）。撒迦利亚书 1:18：“我又举目观看，见有四角。撒迦利亚书 1:19：我就问那与我说话的天使说，这是什么意思？他回答说，这是打散犹大、以色列和耶路撒冷的角。撒迦利亚书 1:20：耶和华又指四个匠人给我看。撒迦利亚书 1:21：我说，他们来作什么呢？祂说，那打散犹大的角使人不敢抬头；但这些匠人来，是要威吓列国，打掉他们的角，就是那些举角攻击犹大地、把它打散的列国之角。”
中介的天使先把这四角向先知解释为“打散犹大的角”；然后更直白地说，就是那些举角攻击犹大地、把它打散的列国。角是权力的象征（参阿摩司书 6:13），因此这些角象征世界上的势力，就是起来敌对并伤害犹大的列邦强权。数字“四”并不是指天的四方，表示以色列在天下各地的外邦仇敌，如 Hitzig、Maurer、Koehler 等人所说。这个看法不能从 1:10 得到支持，因为那里并没有提到以色列被分散到四风。也不能从完成式 זרוּ 推出这里只能想到撒迦利亚时代以前已曾起来敌对以色列和犹大的民族；因为根本无法证明那时恰有四个这样的民族。当时犹大四围的列国都臣服于波斯帝国，正如从前在尼布甲尼撒时期臣服于巴比伦一样。
数字“四”和完成式 zērū 都属于内在直观的领域；在这种异象中，事物被组合成一幅完整图画，而不顾它们在历史现实中出现的先后。正如先知在 6:1-15 同时看见四辆车，虽然它们在行动上是前后相继的；同样，这里同时看见的四角，也可以代表先后相继兴起的列国。这一点在但以理书 2 章和 7 章中看得更清楚：不但尼布甲尼撒梦见的巨像（2章），而且但以理看见同时从海中上来的四兽（7章），都象征那四个先后兴起的帝国。正如耶柔米、Abarbanel、Hengstenberg 等人正确指出的，这异象中的四角正是指那四个帝国，因为把列国或帝国描绘为角，本身就可追溯到但以理书 7:7-8 和 8:3-9。
撒迦利亚看见这些角都在其权势充分发展的状态中，那时它们已压迫并粉碎神的百姓（因此用完成式 zērū），也正因如此，它们自己也将被毁灭。Zârâh，“打散”，表示神子民统一状态和独立地位的解体。就这意义而言，四个帝国都毁坏了犹大，尽管波斯帝国和希腊帝国并未把犹大迁离本土。
“犹大、以色列和耶路撒冷”这一引人注目的组合，不但应注意“以色列”被插在“犹大”和“耶路撒冷”之间，也应注意受格记号 את 只放在 Y e hūdâh 和 Yisrâ'ēl 之前，而没有放在 Y e rūshâlaim 之前。它不能解释为：以色列指十支派之国，犹大指导南国，耶路撒冷指导国都（Maurer、Umbreit 等），因为若是如此，就必须在 Judah 前再次重复 Israel，并且在 Jerusalem 前加上 'ēth。更不能像 Hitzig 那样把 Israel 理解为犹大的乡村居民，或像 Neumann 那样把 Judah 理解为王室。
由于 Y e rūshâlaim 前省略了 'ēth，只用一个 Vav 连接，因此耶路撒冷是与以色列连在一起、并与犹大分开的；而 Yisrâ'ēl 前像 Y e hūdâh 前一样重复 'ēth，则表示“以色列与耶路撒冷”这一组与“犹大”相并列。Kliefoth 因此推断，意思是“外邦一面分散了犹大，另一面分散了以色列和耶路撒冷”，并把这理解为：在神的百姓内部预设了一种分裂，类似从前分成犹大和十支派王国的分裂。
“当弥赛亚来时，”他说，“按肉体属以色列的人中有一小部分会接受祂，从而构成真正的神子民和真正的以色列，即犹大；而大部分按肉体属以色列的人起初会拒绝弥赛亚，在不信中刚硬自己，直到末时才也归正，加入基督教中的真正犹大。”但这种解释在语法上站不住脚，因为 copula ו 并没有出现在 את־ישׂראל 之前。若 Judah 与 Israel 是作为圣约之民这个整体中的两个不同部分并列，那么这两部分必然要用 Vav 连接。此外，在这两个并列名 Judah 与 Israel 中，也不可能一个取属灵义、另一个取属肉体义。
'eth-Y e hūdâh 与 'eth-Yisrâ'ēl 中间没有 Vav，表明 Israel 实际上与其下属的 Jerusalem 等值，而不是一个附加在其上的第二成员。换句话说，“以色列和耶路撒冷”只是对 Judah 的说明或更精确的界定。Hengstenberg 在这里抓住了正确的意思：他把 Israel 看作 Judah 的尊荣名称，更准确地说，是当时存在于犹大中的圣约民族的尊荣名称。Koehler 反对说，在两国分裂以后，“以色列”总是指十支派王国，或不论分裂与否一概指雅各的后裔；但事实并非如此。两国分裂以后，以 Israel 称 Judah 的用法，可从历代志下 12:1；15:17；19:8；21:2、21:4；23:2；24:5 等处毫无疑问地得到证明。
（注：Gesenius 在《词库》1339 页中正确指出：“从这时起，即王国分裂之后，‘以色列’这个名字开始被当时仍存留的整个民族所僭用，尤其见于先知耶利米、以西结和第二以赛亚，并且在被掳以后见于以斯拉和尼希米；结果就是，在《历代志》中，甚至提到较早时期时，Israel 也代表 Judah。”不过他从众先知处提出的那些证明，还需要仔细筛选。）
随后，耶和华又指给先知看四个 chârâshı̄m，即工匠，也就是铁匠。先知问：“这些来作什么？”神就回答说：“是来使那些角惊惶”等等。至于词序 מה אלּה בּאים לעשׂות 而不是 מה לעשׂות אלּה בּאים，可参创世记 42:12；尼希米记 2:12；士师记 9:48。אלּה הקּרנות 不是绝对置于句首的主格“这些角”，若是那样，应当写作 הקרנות האלּה；整个句子其实是把 1:2 的话重复一遍，然后再以结果句附加说明这些匠人到来的目的：“这些就是那角……而他们（匠人）来了。”同时，前面关于角的陈述又借着附加短语 כּפי אישׁ וגו 得到更细说明，即达到这样的程度：没有一个人再敢抬头，或者说，犹大完全被压伏了。
Hachărı̄d，“使惊惶”，如撒母耳记下 17:2。Them（'ōthâm）按意义是指那些由角所象征的列国。Yaddōth 是 yâdâh 的 piel 不定式，意为“打下、推倒”，可以理解为针对那些由角所象征的列国之权势。'Erets Y e hūdâh（犹大地）代指地上的居民。因此，这四个匠人象征“神全能的工具，藉此帝国权势在其不同历史形态中被推翻”（Kliefoth）；或如狄奥多若·摩普绥提亚所说，是“服事神并从多方施行报应于他们的能力”。这异象并没有说明神将具体使用什么势力来成就此事；它只是要向神的百姓显明：凡曾经起来、或将要起来敌挡他们的一切世界敌对权势，都必被主审判并毁灭。