第1节 以色列悔罪的祈求，将引向这民族彻底的更新，因为主必为悔改的人开启他恩典的泉源，使罪得洁净，生命得以成圣。撒迦利亚书 13:1：“那日，必给大卫家和耶路撒冷的居民开一个泉源，洗除罪恶与污秽。” 主既亲自将恳求的灵浇灌在以色列身上，也照样预备了除罪的洁净之道。泉源被开启，就是它的水流从地的怀中涌出（见以赛亚书 41:18；以赛亚书 35:6）。由主所开启之泉流出的水，乃是洒净的水，借此除去罪恶与污秽。这个比喻一方面取自利未人承接圣职时所用的洁净之水，这水在民数记 8:7 中称为“除罪水”；另一方面也取自用红母牛祭灰所预备、为洁除死亡污秽而用的洒净水，在民数记 19:9 中称为“污秽水”，即除去污秽的水。正如身体上的污秽被用来表明属灵的污秽，就是罪的玷污（参诗篇 51:9），照样地上的洒净水也是属灵之水的象征，借此罪得除去。我们对这水的理解，不仅是一般意义上的恩典，更是借着基督献祭之死、借着他为罪所流的血所预备的属灵洒净之水，并在洗礼施恩之水中洒在我们身上，使罪得洁净。耶稣基督的血洗净我们一切的罪（约翰一书 1:7；比较约翰一书 5:6）。
第2至6节 这里与撒迦利亚书 12:10 一样，大卫家和耶路撒冷的居民代表全体国民。这洁净之后，必有与神相交的新生命随之而来，因为主必除去一切拦阻成圣之事。关于这生命的更新与成圣，在撒迦利亚书 12:2-7 中有描述。撒迦利亚书 12:2：“万军之耶和华说：那日，我必从这地上除灭偶像的名，不再被人记念；也必使这地不再有假先知与污秽的灵。撒迦利亚书 12:3：若再有人说预言，生他的父母必对他说：你不得存活，因为你托耶和华的名说假预言；生他的父母在他预言的时候，必将他刺透。撒迦利亚书 12:4：那日，凡作先知说预言的，必因他所见的异象羞愧，不再穿毛衣哄骗人。撒迦利亚书 12:5：他必说：我不是先知，我是耕地的；我从幼年作人的奴仆。撒迦利亚书 12:6：必有人问他说：你两臂中间是什么伤呢？
他必回答说：这是我在亲友家中所受的伤。” 在神面前公义圣洁的新生命，以个别化的形式描绘为从圣地剪除偶像和假先知，因为拜偶像和假预言正是不敬虔在以色列中表现出来的两种主要形式。提到偶像和假先知，绝不意味着这里只是指被掳前的时代；因为即便粗鄙的偶像崇拜，以及因此而来的假预言，在被掳之后也不再广泛流行于犹太人中，但像尼希米记 6:10 所记那样有说谎的先知起来，甚至祭司与迦南及其他外邦女子通婚，所生的儿女连犹大语都不会说（以斯拉记 9:2 以下；尼希米记 13:23），这些经文都非常清楚地表明，重新落入粗鄙偶像崇拜的危险并不遥远。而且，法利赛式自义和行为成圣这种较精致的偶像崇拜，取代了较粗俗的偶像崇拜；先知们通常也是用过去的形式来描绘未来。剪除偶像的名，表示彻底毁灭（参何西阿书 2:19）。
这些先知是假先知，他们或者把自己心里的思想说成神的默示，或者受黑暗之灵的鬼魔性影响。这一点从他们不仅与偶像相连，也与“污秽的灵”相连，就可以看出来。因为这灵与恩典的灵相对（撒迦利亚书 12:10），乃是那在撒但里面达到顶点的邪灵，并在假先知里面作为说谎的灵运行（列王纪上 22:21-23；启示录 16:13-14）。这污秽之灵被完全灭绝，在撒迦利亚书 13:3-6 中这样描绘：不仅以色列不再容忍任何先知在其中（撒迦利亚书 13:3），连先知自己也要以其职分为羞耻（撒迦利亚书 13:4-6）。前一种情形应当根据申命记 13:6-11 和申命记 18:20 来解释，照那里的律法，引人去拜偶像的先知，以及奉自己名或奉假神之名说预言的，都要治死。将来这个命令要由父母施行在任何说预言的人身上。
他们要宣告他说谎，定他该死，并亲自执行死刑（daqar，刺透，用于处死，如撒迦利亚书 12:10）。一个人仅仅因为说预言就被视为假先知并因此受罚，这种情形乃基于这样的前提：那时将不再有先知，神也不再兴起他们，或差遣他们。这一前提既与那应许相合，就是当神与他的百姓立新约、赦免他们的罪时，人不再各人教导邻舍认识主，因为他们从最小的到至大的都必认识主，并且都要蒙神教训（耶利米书 31:33-34；以赛亚书 54:13）；也与圣经的教训相合，就是旧约的预言直到施洗约翰，在基督里达到完成并终结（马太福音 11:13；路加福音 16:16；参马太福音 5:17）。
那时，那些曾经从事假预言的人，不再自称先知，也不再装作先知的样子，不再穿古代先知如以利亚所穿的毛衣，反倒假称自己是农仆，并声称他们在敬拜外邦神说预言时加在自己身上的伤痕，不过是他们所受责打留下的疤痕（撒迦利亚书 13:4-6）。“因……羞愧”（bush min），是因某事蒙羞（参以赛亚书 1:29），不是因羞愧而停止。撒迦利亚书 13:4 中的形式 hannebatho 代替 hannebao（撒迦利亚书 13:3），可由以下事实说明：动词 la 和 leh 常彼此借用词形（Ges. §75, 注 20-22）。关于“毛衣”（addereth sear），见列王纪下 1:8。lemaan kachash，意即说谎，也就是装出先知的样子，以此欺骗人。
撒迦利亚书 13:5 中“他说”的主语，是撒迦利亚书 13:4 的“人”；此人所作的解释，不应被看作回答别人关于他处境的提问，因为前面并没有提出那样的问题，而应看作他出于自发冲动所作的供认，在其中他要否认自己从前的职分。动词 hiqnah 不是 miqneh 的派生词，不是“使人为奴、役使奴仆”的意思（Maurer、Koehler 等人如此理解），因为 miqneh 不是“奴仆”，而是“所得之物”或“产业”。它只是 qanah 的简单使动式，意思是取得或买得，不是卖出。这一说法是不真实的断言，这从撒迦利亚书 13:6 可以清楚看出；该节两分句应被看作问答。有人问这位自称农仆的先知，你两手之间这些伤痕（makkoth，击打、击打留下的痕迹）是从哪里来的？
他回答说，这是我在我爱我之人的家中所受的。asher hukkethi，意思是“我所受的那些伤”（参 Ges. §143, 1）。发问的人把这些条痕或伤口看作此人说预言时加在自己身上的伤痕，正如列王纪上 18:28 所记巴力先知所做的那样（见该处注释）。“两手之间”这一说法，几乎只能理解为手掌以及向上的延续部位，也就是臂膀；因为按照古代作者的见证（Movers，《腓尼基人》卷一，第682页），在弗吕家、叙利亚和加帕多家式崇拜相关的自残礼仪中，人们多半用刀剑或小刀割伤手臂。被问者所给回答的意义，取决于我们如何理解“所爱的人们”（maahabim）一词。
由于这个词通常用于情人，Hengstenberg 在这里保留此义，并作如下解释：即被问者承认自己是在偶像庙中、追随那些他以淫爱的心所依恋的偶像时受了这些伤，因此他以最深的羞耻承认自己先前的愚昧。但上下文似乎更表明，这个回答也不过是推诿之词；他只是佯称，这些痕迹乃是他年幼时在慈爱的父母或其他疼爱他的亲属家中受责打而留下的疤痕。
第7至9节 撒迦利亚书 13:7：“刀剑哪，应当兴起，攻击我的牧人和我的同伴。万军之耶和华说：击打牧人，羊就分散；我必反手加在微小者的身上。撒迦利亚书 13:8：耶和华说：这全地的人，三分之二必剪除而死，三分之一仍必存留。撒迦利亚书 13:9：我要使这三分之一经火，熬炼他们，如熬炼银子；试炼他们，如试炼金子。他们必求告我的名，我必应允他们。我要说：这是我的子民；他们也要说：耶和华是我的神。” 对刀剑发出的兴起并击打的呼召，是一种诗意的转折，用来表达这个击打乃是凭着神的旨意或照着神的旨意发生的。类似将刀剑人格化的说法，见耶利米书 47:6。rei 是耶和华的牧人，因为这呼召是从耶和华发出的。被击打者为何称为耶和华的牧人，我们可从“攻击与我相近的人”这句话看出来。
amith 一词只出现在摩西五经和撒迦利亚书中，而撒迦利亚正是从前者借用了这个词；它只是以具体意义作为 ach 的同义词使用（参利未记 25:15），表示最亲近的人。这也是它在这里的意思；这里的构造状态表达的是同位关系，如“你圣者的人”（申命记 33:8；参 Ewald, §287, e），即“那与我最亲近的人”。耶和华的牧人，耶和华称他为“与我相近的人（同伴）”，当然不可能是恶牧人，不可能是耶和华所不喜悦、并毁坏羊群的人，也不可能是撒迦利亚书 11:15-17 所说的愚昧牧人，虽然 Grotius、Umbreit、Ebrard、Ewald、Hitzig 等人这样认为；因为“与我相近的人”这一表述，所包含的远不只是职分上的一致或共同，或仅仅像耶和华一样牧养群羊。
任何羊群的主人或主宰，都不会称雇来的或买来的牧人为自己的 amith。因此，神也不会把这个称号用在任何一个无论敬虔或不敬虔、只是被他设立为治理一国之牧人的普通人身上。“相近的人”或“同伴”这一观念，不仅包含职分上的相似，也包含肉身或属灵源头上的共同性；据此，那被神称为自己邻近者的，不可能只是普通人，只能是有分于神性、或本质上具有神性的那一位。因此，耶和华的牧人、那要被刀剑击打的，不是别的，正是弥赛亚；他也在撒迦利亚书 12:10 中与耶和华相认同；或者说，就是那位好牧人，他亲自说：“我与父原为一”（约翰福音 10:30）。
虽然“击打”这一呼召所对的是刀剑，而 chereb 本身为阴性，但这里用阳性形式 hak，可由刀剑被人格化来解释；参创世记 4:7，那里罪（chatta't，为阴性）被人格化为野兽，却按阳性来搭配。这里引入刀剑，只是作为杀人的器具，并无意更精确地规定死亡的方式。这里提到击打牧人，也只是为了描绘羊群将因此遭遇的后果。因此其思想只是：耶和华要借着击打牧人，使以色列或他的百姓分散；就是说，他要任凭他们落入没有牧人的羊群所必遭遇的困苦与毁灭之中。我们不能由此推断牧人本人有罪；同样，击打牧人既被描绘为执行神的命令，也并不必然意味着牧人的死直接出于神。按照圣经的观点，凡人照着神的旨意和计划所行的，甚至人借着罪所成就的，神也在其中运行，并且算为他所行。
因此，在以赛亚书 53:10 中，弥赛亚致死的苦难被描写为神加在他身上的，虽然他原是将自己的生命倾倒，以担当百姓的罪。在这段预言里，牧人被杀只是就其给以色列带来惨重灾祸这一点而被提及；至于以色列因对牧人的忘恩负义而把这灾祸招到自己身上（参撒迦利亚书 11:8；撒迦利亚书 11:12），这一事实则被略而不论。因牧人被杀而分散的羊群，就是圣约之民；也就是说，既不是整个人类，也不是基督教会本身作为整体，而是撒迦利亚书 11:4 所说那牧人必须牧养的羊群。同时，耶和华并不会把自己的手从这分散的羊群身上全然收回，反倒“反手加在微小者的身上”。
“使手转回到某人身上”（hashib yad al，见撒母耳记下 8:3），就是再一次使其成为自己积极眷顾的对象；这一短语可表示神的手临到某人施行审判，也可表示施行拯救。在以赛亚书 1:25 中，它以后一种意义使用，指主向耶路撒冷所显的恩典，借着除去其渣滓而洁净它；这里也是同样的意思，正如撒迦利亚书 13:8、13:9 清楚显示的，以色列所受的分散，对这民族中较大的一部分只会成为毁灭的原因，对余民却要带来救恩。撒迦利亚书 13:8 和 13:9 进一步真实解释了“反手加在微小者身上”的意思。
tsearim（字面上是 tsaar 的分词，只出现于此）与 tsa'ir 或 tsa'ur 同义（耶利米书 14:3；耶利米书 48:4，写作 chethib），乃是比喻意义上的“小者”，即困苦的人，就是撒迦利亚书 11:7 所称的“羊群中困苦的人”。由此自然可以看出，tsearim 并不等于整个羊群，而只是其中很小的一部分，就是“这民族中受冤屈的贫穷而公义的人”（Hitzig）。
“既说羊群要分散，又说神要把他的手转回加在微小者身上，这显然意味着微小者作为整个羊群中的一部分包含在其中，而神为他们预备的命运，和那更大群体将要被分散的命运不同。”（Kliefoth）关于这节经文的应验，我们从马太福音 26:31-32 和马可福音 14:27 读到，主把手转回加在微小者身上，首先实现在使徒们身上。设立圣餐之后，基督告诉门徒，当夜他们都要因他跌倒；因为经上记着说：“我要击打牧人，羊群的羊就分散了。但我复活以后，要在你们以先往加利利去。” 这一引文是对原文的自由引用，把对刀剑的呼语化为它实际的意义：“我要击打。” 门徒的跌倒发生在耶稣被捉拿的时候，那时他们都逃跑了。这逃跑乃是牧人受死时羊群分散的前奏。但主很快就把他的手转回加在门徒身上。
“但我复活以后，要在你们以先往加利利去”这一应许，乃是“反手加在微小者身上”的实践性诠释，也表明这里这一表达应当按善意来理解，并且其应验起初就开始于以色列全民族；对此我们稍后还要再回头说明。撒迦利亚书 13:8 和 13:9 更一般性的意义，使这一点毫无疑问；因为撒迦利亚书 13:8 描绘羊群分散给以色列带来的苦难，而撒迦利亚书 13:9 则表明，“反手加在微小者身上”如何在这民族的余民中实现。羊群的分散要使全地上这民族的三分之二归于死亡，以致只有三分之一仍然存活。kol-haarets 不是指全世界，而是指整个圣地，如撒迦利亚书 14:9-10 所用；而撒迦利亚书 12:12 的“地”，是主的牧人所牧养的羊群，即以色列民族所居住之地。
pi-shenayim 取自申命记 21:17，也见于列王纪下 2:9；在那里指长子所得的双分产业。这里用它表示三分之二，从余下的“三分之一”（hashelishith）这一说法就可清楚看出。Hengstenberg 说：“这里把整个犹太民族描绘为那位被处死的牧人所留下的一份产业，这份产业分成三部分；死亡取得长子的特权，因此得着两份，生命得着一份，这样的分配类似大卫对摩押人所作的分法（撒母耳记下 8:2）。” yiggau 加在 yikkarethu 之后，是要更精确地界定“剪除”的意义，表明这不只是从土地上被迁移而被剪除（参撒迦利亚书 14:2），而是从生命中被剪除（Koehler）。“gava”即气绝，可用于自然死，也可用于暴死（关于后者，比较创世记 7:21；约书亚记 22:20）。
余下的三分之一也必须经过严厉的苦难熬炼，好洁除其中一切属罪的成分，使之成为真正圣洁的神之国民。关于熔化与炼净的比喻，参以赛亚书 1:25；以赛亚书 48:10；耶利米书 9:6；玛拉基书 3:3；诗篇 66:10。关于撒迦利亚书 13:9 的措辞，参以赛亚书 65:24；关于整节的思想，参撒迦利亚书 8:8，何西阿书 2:23，耶利米书 24:7；耶利米书 30:22。以色列三分之二被剪除，开始于维斯帕先和提多统治下的犹太战争，以及镇压伪弥赛亚巴柯巴所领导叛乱的战争。然而这并不限于这些事件，而是在随后的诸世纪中，犹太人遭受火与刀的逼迫时继续下去。
余下三分之一的炼净，不能像 C. B. Michaelis 所设想的那样，仅仅指犹太民族在现今整个流散时期所受的苦难；也不能一般地理解为进入神国所必需的患难，或理解为存在于基督教会中的真以色列必须经历的七重争战，先与那三分之二争战，随后并尤其与外邦人争战（撒迦利亚书 12:1-9；12:14）。因为 Hengstenberg 很正确地反对 Michaelis 的见解，理由是那样一来，不信的犹太教部分就会被看作以色列合法且唯一的延续；同样，也可以反驳那种把这三分之一专门指向基督教会的观点，因为这与犹太人的持续存留，以及使徒保罗所教导的全以色列一致进入基督国度，是不能相容的。这两种观点都包含真实的因素，必须结合起来，正如我们随后将要说明的那样。