第1-5节 万国必被主招聚来攻击耶路撒冷，夺取这城，抢掠其中的财物，并将其中一半居民掳去（撒迦利亚书14:1，撒迦利亚书14:2）。随后主必亲自为祂的百姓出面；祂要显现在橄榄山上，并借着使这山分裂，为余民预备一条安全的逃生之路，并且要同祂众圣者一同来到（撒迦利亚书14:3-5），以完成祂的国。从耶路撒冷必有救恩与祝福的泉源涌流，遍及全地（撒迦利亚书14:6-11）；那些前来攻击耶路撒冷的仇敌必奇妙地被击打，并彼此毁灭（撒迦利亚书14:12-15）。然而列国中的余民却要转向主，年年上耶路撒冷守住棚节（撒迦利亚书14:16-19）；耶路撒冷也要完全成为圣（撒迦利亚书14:20，撒迦利亚书14:21）。
从这简略的内容说明可以清楚看出，本章只是对先前关于以色列受审判并被炼净之总括宣告（撒迦利亚书13:7-9）的进一步展开。撒迦利亚书14:1、14:2说明羊群如何分散，并且大半灭亡；撒迦利亚书14:2-5说明主如何再向“小者”伸手；14:6-21则说明蒙拯救的国民余民如何得着救恩，以及神的国如何借着接纳外邦列国中的信徒而得以完成。撒迦利亚书13:7-9的预言对象是以色列民族，而第14章则是耶路撒冷，这一事实并无本质差别。耶路撒冷作为国度的京城，是以色列这神之民的座位；发生在它身上的事，就是发生在神的百姓和神国身上的事。
撒迦利亚书14:1-2 审判与拯救。- 撒迦利亚书14:1：“看哪，耶和华的日子临近，你的掳物必在你中间被分。14:2 我必聚集万国与耶路撒冷争战；城必被攻取，房屋必被抢掠，妇女必被玷污，城中的民一半被掳去；剩下的民仍不至从城中剪除。”这是属耶和华的日子来到；不是因为祂使这日发生而已，更是因为这日属于祂，因为祂要在这日显明自己的荣耀（参以赛亚书2:12）。这日起初要给以色列带来灾祸与毁灭；但这灾祸却成为主彰显祂神圣大能和荣耀的机会，就是借着毁灭以色列的仇敌并拯救祂的百姓。在撒迦利亚书14:1下半句中，先知直接向耶路撒冷说话。“你的掳物”就是仇敌在耶路撒冷所夺得的战利品。先知以极其生动的描写，先直接提出主要事实，然后才在14:2加以说明。接在“我必聚集”上的连续用法的“和”也是解释性的“和”。
主聚集万国与耶路撒冷争战，并把城交在他们手中，使他们得以攻取，并任意施行一切残暴之事，抢掠房屋，玷污妇女（参以赛亚书13:16，那里同样论到巴比伦）。正如迦勒底人征服时百姓曾被掳流亡，如今也要如此，只是不是全体百姓，乃是城中一半。其余的人不至从城中剪除，也就是不至从那里被迁走；那时却不是这样，因为那时连国中的余民也被掳去（列王纪下25:22）。由此立刻就可看出，这些话并不是指罗马人毁灭耶路撒冷，正如狄奥多若、耶柔米等人所设想的那样。
撒迦利亚书14:3-5 这时主必来帮助祂的百姓。14:3：“耶和华必出去与那些国争战，好像从前争战一样，就是在战阵的日子。14:4 那日，祂的脚必站在耶路撒冷前面朝东的橄榄山上；这山必从中间分裂，自东至西成为极大的谷；山的一半向北挪移，一半向南挪移。14:5 你们要逃到我山谷中，因为山谷必延到亚萨。你们逃跑，必如犹大王乌西雅年间地震时你们所逃跑的一样。耶和华我的神必降临，有一切圣者同来。”主必与那些攻取耶路撒冷的列国争战，如同祂素常在争战和杀戮之日为祂百姓争战一样。“在杀戮之日”这句话是为加强前面的意思而加上的。这里的意思并不是“照着祂在战争之日争战的那一天”，像耶柔米和许多人所理解的那样，把这话特指耶和华在红海与埃及人争战（出埃及记14:14）；因为经文中没有任何根据支持这种特殊暗指。按旧约历史记载，耶和华不止一次出去为祂的百姓争战（参约书亚记10:14、10:42；23:3；士师记4:15；撒母耳记上7:10；历代志下20:15）。因此，这个比喻应当作较一般的理解，即“如祂惯常在争战与杀戮之日争战一样”，指向耶和华为祂百姓所打的一切战争。
在撒迦利亚书14:4和14:5中，先知首先描写主为拯救祂百姓余民所要做的事。祂显现在橄榄山上；当祂的脚触及这山时，山便分裂为二，于是形成一个大谷。山的分裂是地震的结果；耶和华脚步所临之处，大地就震动，因为祂一触摸地，地就战抖（参出埃及记19:18；士师记5:5；诗篇68:8；那鸿书1:5等）。对橄榄山位置更精确的说明，即“在耶路撒冷前面朝东”，并不是出于地理上的目的，例如为了把它和别的长橄榄树的山分别开来；而是与主为拯救祂百姓所采取的方式相关，因为祂借着使山分开，为祂的百姓开出一条逃生之路。山是“从中间，自东至西”分裂，也就是从山的中心向东向西裂开，形成一道裂缝；于是这山按横向裂开，一半向南挪移，另一半向北挪移，中间便出现一条大谷。那时仍留在耶路撒冷的一半国民要逃入这谷中。
“我山谷”是表示方向的宾格（路德等把它误译为“在我众山的谷前”）。这谷并不是推罗比昂谷，或摩利亚与锡安之间的山谷（耶柔米、德鲁修斯、霍夫曼），而是橄榄山分裂所形成的山谷；耶和华把因祂能力从橄榄山形成的两座山称为“我的山”。这谷也不是与约沙法谷相连；认为这新形成的谷只是约沙法谷的延伸，这种看法在经文中毫无根据，也与新谷的方向不符，因为它是自东向西，而不是别的方向。接下来的解释句“因为众山之谷必延到亚萨”，表明百姓逃入谷中，不只是说这谷给逃难者提供一条平坦道路，更是说他们要在这谷中找到安全的避难所。
“到亚萨”被一些注释家照着辛玛库与耶柔米，作通名解释为“到极近之处”；柯勒则把它理解为这谷要延到逃难者所在之地。这样的话，那地方就应当是耶路撒冷，因为逃难者当时就在耶路撒冷。但若撒迦利亚要表达这个意思，他绝不会说得如此隐晦。“亚萨”是停顿形，相当于“阿策勒”，可由历代志上8:38、9:44与8:39、9:43比较得知（参Olsh. Gramm. §91, d）。这词在别处只见于“ אצל ”的形式，不但作介词，也出现在地名“伯哈以策勒”中，因此这里是专名，正如多数古代译者所看出的那样，也就是“伯哈以策勒”的缩略式，因为由“伯”构成的地名，常常省略“伯”（见Ges. Thes. p. 193）。
根据弥迦书1:11，这地方应在耶路撒冷附近；而根据这里的经文，它应位于橄榄山以东，正如居利罗虽出于传闻却仍然说过的：这是一个位于山边尽头的村庄。耶柔米没有提到这地方，并不能证明它不存在。相反，一个离耶路撒冷不远、位于橄榄山另一边的小地方，很可能早在这位教父生活之前就已经消失了。把这里的逃跑比作乌西雅王年间地震时的逃跑（阿摩司书1:1提到此事），其用意不仅是表达逃跑的迅速与普遍，也是在说明逃跑的原因，即他们不仅是因仇敌而逃，也是因主降临所伴随的地震而惧怕。撒迦利亚书14:5最后一句则指出主降临的目的。祂不仅出去与在耶路撒冷的仇敌争战并拯救祂的百姓；祂还是带着祂的圣天使降临，借着审判使祂的国完全，并使耶路撒冷得荣耀。
这降临与前面祂出去争战（撒迦利亚书14:3）并无实质差别；这不是另一次或第二次降临，不过是可见的显现而已。信徒等候这降临，因为它给他们带来救赎（路加福音21:28）。“我的神”这称呼表达了这种喜乐的等候。“众圣者”是天使（参申命记33:2-3；但以理书7:9-10；马太福音25:31），不是信徒，也不是信徒与天使并指。以下，撒迦利亚先描写主降临所带来的完全（撒迦利亚书14:6-11），然后描写对仇敌的审判（撒迦利亚书14:12-15），以及这审判所结出的果子与结果（撒迦利亚书14:16-21）。
第6-7节 完全的救恩。- 撒迦利亚书14:6：“那日，必没有光，众光体都要消没。14:7 那日乃是独一无二之日，惟耶和华知道，不是白昼，也不是黑夜；到了晚上仍必有光明。”主的降临要在地上带来变化。地上的光要消失。“必没有光”应如何理解，要由“众光体都要消没”更精确地指出。然而，这些话自古以来就被以极不相同的方式解释。阴性的“宝贵之物”与阳性动词配合上的性别差异，以及这两个词本身极少出现，都促成了旁读“יקרות וקפאון”的产生；在这种读法中，“יקרות”或者被看作从“冷却”一词派生的名词，或者采用“וקרות”的读法，理解为“寒冷”，而“קפאון”（收缩、凝固）则被解释为“冰”。
于是整句话就被看成前一句的对比：“没有光，反倒有寒冷和冰冻”（他尔根、叙利亚译本、辛玛库、古拉丁译本、路德等）；或被解释为“没有光，也没有冷，也没有冰”，即不会再有光、冷、冰的交替（埃瓦尔德、乌姆布赖特、本森）。但这两种看法都难以成立：第一种需要在没有否定词的情况下强行补入“有”，以制造对比；第二种则因为把光、冷、冰并列起来既不合逻辑，也无圣经先例，连诉诸创世记8:22也无法自圆其说，因为光并不等于昼夜，正如冷和冰也并不等于寒暑或夏冬。因此，我们必须跟从Hengstenberg、Hofmann、Koehler和Kliefoth，保留正文“יקפאון”，读作“יקפאון”，即“קפא”的未完成式。这个词意为凝结或冻结，在出埃及记15:8中曾用于形容水堆起如同凝固一般。
“宝贵之物”就是星辰，照约伯记31:26来看，那里称月亮“行于光辉之中”。因此，这些话描写发光星辰之辉煌消逝或消没，与先知关于审判之日太阳、月亮、星辰失去光辉或变为黑暗的宣告相呼应（约珥书3:15；以赛亚书13:10；以西结书32:7-8；马太福音24:29；启示录6:12）。
在撒迦利亚书14:7中，这日被描写得更清楚：第一，它是独一无二的；第二，它是奇妙的，因为在晚上要有光明。这一节的四句话其实只有两个思想；每个思想都用两句话表达，后一句解释前一句。“一日”并不是“短暂的时候”（Cocceius、Hengstenberg），也不是“只有一天，不是两天或更多天”（Koehler），而是说它在种类上是独特的，无可比拟，因为再不会有第二个这样的日子（“一”有此意义，可参撒迦利亚书14:9；以西结书7:5；雅歌6:9）。
因着后面“惟耶和华知道”这句话，我们必须如此理解；也就是说，并不是“在诸日之中，这一日被耶和华拣选出来作为合适的一日”（Hitzig、Koehler），也不是“这日在主的监察和引导之下，所以不会意外来到，也不会妨碍祂的计划”（Hengstenberg），因为“知道”并不表达这些意思；这里只是说，这日按其真实本性为耶和华所知，因此高过其余一切日子。下面“不是白昼，也不是黑夜”的说明，并不是说“它会成为白昼与黑夜的混杂体，处于一种神秘、可怕的昏暗暮色中”（Koehler）；而是说，它既不像白昼，也不像黑夜，因为调节昼夜的天上光体失去了光辉，而到了晚上，不是黑暗，反而有光。自然的秩序被颠倒：白昼像黑夜，晚上却有光。就在照自然次序本应进入黑夜的时候，明亮的光却出现了。
这些话并没有直接断言昼夜交替将停止（耶柔米、Neumann、Kliefoth），但从启示录21:23、21:25对照之下，可以推论出这个意思。
第8-11节 撒迦利亚书14:8：“那日，必有活水从耶路撒冷出来，一半往东海流，一半往西海流；冬夏都是如此。14:9 耶和华必作全地的王；那日耶和华必为独一无二的，祂的名也是独一无二的。14:10 全地，从迦巴直到耶路撒冷南边的临门，要变为亚拉巴平原；而耶路撒冷必被高举，仍住本处，从便雅悯门到第一门之处，又到角门，并从哈楠业楼直到王的酒榨。14:11 人必住在其中，不再有咒诅；耶路撒冷必安然居住。”从耶路撒冷涌出、流向全地两边的活水，一半流入东海，就是死海，一半流入后海，就是地中海（见约珥书2:20注），按约珥书3:18和以西结书47:1-12来看，是象征从神国中心耶路撒冷涌出、流遍圣地的救恩与祝福，并使各处都充满活泼生命的图画。
按约珥和以西结的说法，水是从殿里流出来的（见约珥书3:18注）。撒迦利亚进一步补充说，这事要在冬夏发生，也就是全年不断，而巴勒斯坦的天然溪流在夏天通常会干涸。除了这福分之外，还有更高的属灵福分，就是耶和华要作全地的王，惟独祂的名被称颂、被敬畏。“全地”不是指整个世界，而是像撒迦利亚书14:8和14:10那样，指迦南地或以色列全地，即以死海与地中海为界之地。然而，由此并不能推出撒迦利亚只是说巴勒斯坦将得荣耀。因为迦南地或以色列地，是神国的预表，预示末后在地上完全实现之神国。耶和华作王，并不是指自然界的国度，而是指恩典的国度，也就是神主权的完全实现；旧约正是为此预备道路。而旧以色列却不断因着罪与拜偶像，悖逆耶和华作王。
这种悖逆，也就是国民离弃自己的神，必要止息；主独自要作蒙救赎之民的王与神，并被他们承认；惟独祂的名要被提说，不再有偶像之名。那时，神国的属地根基也要经历变化。全地要变为平原，而耶路撒冷因此被高举；并且被高举的耶路撒冷要在它最完整的范围内复兴。“变为平原”意即改变得像平原一样。这里的“亚拉巴”不是泛指任何平原，否则冠词就该具有类称意义；它是那被特别称为平原的地方，即约旦河平原，或称Ghor（见申命记1:1注）。“从迦巴直到临门”的限定并不是修饰“平原”（Umbreit、Neumann、Kliefoth），而是修饰“全地”；因为迦巴和临门之间并没有平原，只有高起的丘陵地。迦巴就是现今的Jeba，在耶路撒冷以北约三小时路程（见约书亚记18:24注），曾是犹大国北界之城（列王纪下23:8）。
临门，为了与加利利的临门，即拿撒勒北边现今的Rummaneh（见约书亚记19:13注），以及临门磐，即耶路撒冷以北约十五罗马里的Rummon村（见士师记20:45注）相区别，经文加上“在耶路撒冷南边”这一语；这里所指的，是位于以东边界、曾由犹大支派让给西缅人的那个临门（约书亚记15:32；19:7），大概就在今日Um er Rummanim遗址所在之处，距别是巴北约四小时路程（见约书亚记15:32注）。至于“而耶路撒冷必被高举”，主语应由前文补出，即耶路撒冷。“被高举”很可能只是从“高”一词外在扩展而来的形式。全地要降低，好使惟有耶路撒冷高起。当然，这并不是指因其余地方下降而造成物理上的升高；这描述乃是比喻性的，正如弥迦书4:1所说圣殿山高过万山一样。
耶路撒冷作为神王的居所，是神国的中心；将来它要高过全地。这个比喻性的描写，是附着在耶路撒冷的自然地势之上的：它建在宽阔的山脊上，周围群山都比城更高（见Robinson, Palestine）。这种升高，是预示它将得着属灵的高升与荣耀。并且，耶路撒冷仍要住在古老原处（“仍住本处”，如撒迦利亚书12:6）。其意并不是说，除了高于周围地势之外，它的位置不再有别的改变（Koehler）；而是正如耶利米书31:38清楚显示的那样，这城要按旧日的范围被恢复或重建，因此必要从因征服与抢掠所带来的废墟中完全恢复（撒迦利亚书14:1）。这里所提城的边界，无法毫无疑问地完全确定。前面的界限是指城市东西方向的延伸。
起点是便雅悯门，在北墙上，通往便雅悯地并进一步通向以法莲，所以无疑就是列王纪下14:13和尼希米记8:16所说的以法莲门。至于终点则有疑问，即“到第一门之处，又到角门”。按语法结构，“到第一门之处”似乎是“到……角门”的同位语，或是对第一门位置更精确的说明；Hitzig和Kliefoth就是这样理解的。但如果“角门”已经更清楚地说明了同一个终点，我们就看不出为什么还要插入“到第一门之处”这句话。因此，我们必须像大多数注释家那样认为，这两处说明指的是两个不同终点；换言之，它们是从位于北墙中部附近的便雅悯门起，分别界定城市向东和向西的范围。角门无疑就是列王纪下14:13和耶利米书31:38所说的角门，位于北墙西角。
“第一门”一般被看作与尼希米记3:6和12:39中的“旧门”相同，其位置应在城的东北角。接下来的说明则给出城市南北方向的范围。在“哈楠业楼”之前应补出“从”。哈楠业楼（耶利米书31:38；尼希米记3:1；12:39）位于城的东北角；而王的酒榨则位于城的最南端。因此，全城恢复后的范围，是从北墙延到城的南端。撒迦利亚书14:11总结这一切：人必住在其中，再没有毁灭的咒诅；耶路撒冷必安然居住。这里的“咒诅”不是指单纯的口头咒骂，而是指那使城和居民遭毁灭的“灭绝之禁”。从此以后，耶路撒冷要再不受这种咒诅，而要稳妥居住。
第12-15节 现在先知转向审判仇敌。撒迦利亚书14:12：“耶和华用灾殃攻击那与耶路撒冷争战的万民，必是这样：他们站立的时候，肉必消没，眼在眶中干瘪，舌在口中腐烂。14:13 那日，耶和华必使他们大大扰乱；他们各人彼此揪住对方的手，彼此动手攻击。14:14 犹大也必在耶路撒冷争战；那四围列国的财物，就是极多的金银衣服，必被收聚。14:15 马、骡、骆驼、驴，并营中一切牲畜，也必遭与那灾殃一样的灾殃。”主临到时，不但要拯救祂的百姓，也要击打仇敌。这灾殃以最强烈的形象描绘出来：活着站立的时候，身体就腐化。这里并不是要说明一种自然疾病，而是以图像的方式刻画神审判的可怕和立即性。撒迦利亚书14:13又补充说，主必使他们陷入极大的恐慌，以致彼此攻击、自相残杀，这与旧约多次记载神使仇敌混乱、自相击杀的审判相一致。撒迦利亚书14:14中“犹大也必在耶路撒冷争战”，意思不是犹大去攻击耶路撒冷，而是犹大要站在耶路撒冷这一边，与仇敌交战。于是列国的财物都要聚集到耶路撒冷那里。撒迦利亚书14:15说明，这审判甚至临到他们营中的牲畜；就是说，对敌对势力的审判是全面的。
第16-19节 然而列国并非全然灭绝。撒迦利亚书14:16：“所有来攻击耶路撒冷列国中剩下的人，必年年上来敬拜大君王万军之耶和华，并守住棚节。14:17 地上万族中，凡不上耶路撒冷敬拜大君王万军之耶和华的，必无雨降在他们的地上。14:18 埃及族若不上来，雨也不降在他们的地上；这就是耶和华用以击打那些不上来守住棚节之列国的灾殃。14:19 这就是埃及的罪，和那不上来守住棚节之万国的罪。”外邦进入神国，是借着每年朝见耶和华圣所的节期旅行来描绘的。所提到的节期是住棚节，不是因为它在秋天，秋天最适合旅行，也不是因为它是犹太人最欢乐的节期，或出于其他外在原因；而是因为它本身内在的意义。
我们不应像Koehler那样，把这意义寻找在它作为收割完毕和收藏果实之感恩节的农业意义上，而应当寻找在它历史性的指向上：它是为感谢神在旷野漂流中对以色列恩典保守，并领他们进入那流溢美福的应许之地而设的节期，因此预示神国中将要享受的福乐（见我的《圣经考古学》卷一，第414页以下）。那些信靠永生神的外邦人，也要守这节，感谢主的恩典，因为祂把他们从今生的漂流中带入祂平安国度的福乐中。从住棚节这一意义来看，也就可以把撒迦利亚书14:17中因忽略守节而受的惩罚协调起来，即那些不上来守节的列国家族，雨必不降在他们身上。这里的“雨”是个个别化表达，泛指神的祝福；之所以特别提到雨，是因为若没有雨，地里的出产就不能繁盛，而我们在今世所依赖的福祉也随之失去。
因此，这威胁的意思是：凡不来敬拜主的家族，主就藉着撤回祂恩典的祝福来惩罚他们。经文又以埃及为例，说明这刑罚也会临到他们。就本节结构而言，“也不降在他们地上”是加强前面“不得上来”之意，而“雨”可以从14:17轻易补出。接着那句肯定句便无连接地附上：这不降雨本身就是那灾殃。先知特别提埃及，并不是因为这地在自然上并不靠雨而靠尼罗河泛滥得肥沃，这种观念曾引起不少牵强解释；而是因为埃及是古时对耶和华和祂百姓最敌对的国家，并且借此表明，连这国也要充分有分于赐给以色列的救恩福分（参以赛亚书19:19以下）。在撒迦利亚书14:19中，这思想被作为结语收束起来。“这”就是不降雨这件事，要成为埃及的罪，以及一切不上来守住棚节之列国的罪。“罪”在这里是连同它的结果而言，如民数记32:23等处一样。
不过，我们不可从撒迦利亚书14:17-19这种表达方式推出，在神国完成之时仍会有外邦人不敬拜真神；这里的思想只是：在神国的领域内，那时将再没有外邦异教立足之地。接着在撒迦利亚书14:20、14:21中又补充说，那时凡不圣洁的都要从这国中除去。
第20-21节 撒迦利亚书14:20：“那日，马铃上必有‘归耶和华为圣’；耶和华殿内的锅，必如祭坛前的碗一样。14:21 凡耶路撒冷和犹大的锅，都必归万军之耶和华为圣；凡献祭的都必来取这锅，煮肉在其中。当那日，在万军之耶和华的殿中，必不再有迦南人。”撒迦利亚书14:20的意义，并不止于Michaelis、Ewald等人所说的“连马也要分别为圣归主”。“归耶和华为圣”这几个字，原是刻在大祭司冠冕上金牌之上的，所用字体如同印章刻字（出埃及记28:36）。如果这几个字也写在马铃上，其意思就是：马铃在圣洁上要像大祭司的冠冕一样。
（由此可知，在以色列人中，把铃铛挂在马和骡子身上作装饰，可能也有别的用途，这是一种风俗；这种风俗在古代极为普遍。）这不仅表达礼仪律法将被废除，也表达圣俗之分将要止息；甚至最外在、与敬拜毫无关系之物，也要像那些曾借特别奉献而归耶和华使用的器具一样圣洁。在撒迦利亚书14:20、14:21中，原先圣洁程度有高低之别的事物被特别凸显出来。圣所里的锅，是用来煮祭肉的，被认为远不如盛接祭牲之血、并把血洒在或倒在祭坛上的碗那样圣。将来，这些锅要和那些碗一样圣；而且不只是殿中的锅，连耶路撒冷和犹大一切煮肉的锅，那些从前只是洁净却不算圣的器皿，也都要如此，以致人可以随意取来煮祭肉。用这种祭司和利未人的外衣作比喻，所表达的思想是：在完成了的神国中，不但一切都要成为圣，而且一切都要同样圣洁。
然而，圣与俗的区别之所以能止息，只能在那最初引起并使这种区别成为必要的罪与道德污秽完全除去并抹净之后。要除掉这种区别，为洗净罪预备道路，并使那因罪而被玷污之物重新成圣，正是神所设立圣礼制度的目的。为此，以色列从地上的列国中分别出来；并为把它训练成圣民、达成上述目标，神赐给它律法，使圣俗的区别贯穿生活的一切关系。这个目标最终必在神的百姓身上实现；罪及其一切结果都要借着审判被除净。在完成了的神国中，不再有罪人，只有义人和圣徒。这一点在最后一句得到确认：在耶和华的殿中必不再有迦南人。这里提到迦南人，不是像西番雅书1:11、何西阿书12:8那样指商人（约拿单、亚居拉等人的看法），而是指那背负罪恶、处在咒诅之下、已经被审判除灭的民族（创世记9:25；利未记18:24以下；申命记7:2；9:4等）。
从这种意义上说，正如“不再有”这一说法所暗示的，“迦南人”是用来指圣约之民中那些不敬虔的人；他们带着祭物进入圣殿，却只是外表自义。既然“仍有”预设先知时代耶和华殿中存在“迦南人”，那就不可能是指真正的迦南人，因为律法禁止他们进入圣殿；只能是指那些心里成了迦南人的以色列人。可比较以赛亚书1:10，那里犹大的首领被称为所多玛的官长（又参以西结书16:3；44:9）。“耶和华的殿”像前一节一样，是指圣殿，不是像撒迦利亚书9:8那样指耶和华的教会；虽然到了神国完成的时候，耶路撒冷与圣殿的区别将不复存在，整个圣城，甚至整个神国，都要被主变成至圣所（参启示录21:22、21:27）。如此，我们的预言便以神国在荣耀中完成的前景作结。
一切相信圣经的注释家都同意，撒迦利亚书14:20、14:21的最终应验在启示录21:27和22:15之前，甚至撒迦利亚书12:1-14也不是指迦勒底的灾祸或马加比战争，而是指弥赛亚时代，尽管他们对预言所指的历史事件彼此看法不同。
Hofmann与Koehler，以及Ebrard与Kliefoth，都从一个共同假设出发：第12至14章的预言，是从第9至11章结束之处继续下去的；也就是说，第12至14章是第9至11章的直接延续。由于Hofmann和Koehler把以色列只理解为旧约蒙拣选的百姓，即犹太民族，又把耶路撒冷理解为这民族在巴勒斯坦的首都，他们就在撒迦利亚书12:1-14中看到这样的预言：当耶和华最终施行对坏牧人的惩罚，即对帝国势力及其敌对神之态度的惩罚时，祂要重新聚集散居在全世界的以色列，使之回到圣地巴勒斯坦，并拥有耶路撒冷；那时地上的万国要联合起来攻击这物质性的耶路撒冷和以色列，围困圣城；但耶和华要在那里击打列国，并除去它们对以色列的权势。
到那时，耶和华也要终止以色列先前的刚硬，使他们看见自己杀害救主的罪，并使他们悔改归正。但他们对第14章的看法不同。按Koehler的说法，这一章是指一个更遥远的将来，即在以色列归信之后，还要有一次围攻并攻陷耶路撒冷的事件；借着这事，耶和华亲自显现，并带来与此显现必然相伴的一切结果。按Hofmann（《Schriftbeweis》卷二610页以下），撒迦利亚书14:1以下所指的，与12:2以下是同一事件，只是区别在于：12:1-14说明那万国攻击耶路撒冷之日要怎样影响神的百姓，而第14章说明神的百姓要被逼到何种极端。另一方面，Ebrard与Kliefoth却把以色列连同其京城耶路撒冷和大卫家（在12:1-13:6中）理解为拒绝弥赛亚之后悖逆的犹太教；而把犹大及其首领理解为基督教世界。
因此，他们认为这一段预言宣告了肉身的以色列，就是因拒绝弥赛亚而悖逆的以色列，从基督第一次降临起直到外邦人数添满之后最终归信之前，将遭遇怎样的灾祸。（Kliefoth因此认为，撒迦利亚书12:2所预言的围困耶路撒冷，应验于提多围攻该城；那时列国喝了使人东倒西歪的杯，因为征服犹大是罗马帝国战胜马其顿的最后一步。此后罗马达到帝国权力的顶峰，从那时起便摇晃衰弱。这种削弱虽然是藉着基督教会预备并实现的，但正是围攻耶路撒冷一事，把基督教会的中心从耶路撒冷转移到罗马帝国。至于12:3的应验，则可在十字军东征、东方问题、金融势力以及犹太人解放中找到。
于是耶路撒冷便成了万国的重石。）他们还主张，13:7-9中“击打牧人”并不是指基督的钉十字架，因为那并未带来13:8所描述的后果，至少就“全地”而言是如此；而是指但以理书9:26所预言的“弥赛亚被剪除”，即路加福音17:25，帖撒罗尼迦后书2:3，提摩太前书4:1-2所说那开始末后的大背道；借着这背道，基督在祂的教会中，照启示录13:17的描述，被如此从历史生命中剪除，以致在地上几乎不再成为什么。最后，他们认为第14章论的是世界的末了和最后审判。
对这两种看法，我们都不能认为是稳妥的。首先，这两个观点共同的出发点本身就是错误且不能成立的，即认为第12章以下的预言是在第9至11章结束处接上去，因此12至14章是9至11章的直接延续。这一假设不仅与两段预言彼此之间在标题所显示的关系相违背，也与预言本质相冲突，因为预言并不是按未来历史连续发展所作的编年式预测，而是由默示所成的属灵洞见；其中只是把神国将来要采取之形态的主要特征，以取材于现今与过去环境的图像表现出来。再者，这两种观点都只能靠强解经文来维持。
如果撒迦利亚书12:1-14是从以色列因弃绝弥赛亚而落入罗马帝国权下的时期开始，那么它就不可能像Hofmann和Koehler所设想的那样，突然跳到末后的日子，并以上帝的子民战胜围攻耶路撒冷之列国的场景起头；它首先必定要预言，至少该预言被罗马人分散到全世界的犹太人重新聚集回巴勒斯坦和耶路撒冷，然后才可能谈到列国攻击以色列。此外，Hofmann和Koehler对撒迦利亚书12:1-9与14:1-5之关系彼此不同的理解，也说明把整段全都转移到末世，是无法与这些段落的措辞相协调的。Koehler的假设，即以色列从分散中被聚集之后，列国攻击耶路撒冷并被击败，而这场冲突第一次使以色列认识到自己杀害基督的罪，这与整本预言以及新旧约的教导都相矛盾。
因为按圣经，以色列并不是在尚未悔改归向自己所弃绝的耶和华之前，就会先从列国中被聚集回来。至于Hofmann对这两段关系的说明，又过于简略且晦涩，与其说是澄清，倒不如说是掩饰其中困难。最后，当Hofmann正确指出“从撒迦利亚书12:1标题中的以色列，我们只能理解为与离弃神的列国世界相对之神的百姓”时，这就不能适用于那些因拒绝基督而被交在最后帝国权下的不信犹太人，或属肉体的以色列；因为那样的以色列已经被神弃绝了。自从弃绝基督之后，神的百姓只存在于基督教会中，这教会由信主的犹太人和信主的外邦人组成；它的根和干，就是当弥赛亚显现时凭信接受祂的那一部分以色列，而信主的外邦民族也被接纳进这身体中。
因此，Ebrard和Kliefoth拒绝Hofmann与Koehler的犹太千禧年主义，这一点完全正确；但他们若把第12至14章标题中的“以色列”，在12:1-9里只理解为不信的属肉体以色列，而在第14章里又理解为已经归向基督的信的以色列；又把12:1-9中的以色列和犹大加上对立，并把12:1-14中的耶路撒冷和大卫家理解为刚硬的犹太人，把犹大理解为基督教世界；反过来，又把第14章中的耶路撒冷和犹大理解为由信主犹太人与信主外邦人组成的基督教世界，那么我们在撒迦利亚书12:10那里已经说明过，这些区分都是武断地强加在经文上的。
我们的预言两部分，即撒迦利亚书12:1-13:6和13:7-14:21，所论的都是以色列，就是神的百姓，而且是新约的百姓；这百姓是由信基督的以色列人和被纳入其中的外邦信徒组成的。它所指的不只是末后时代的新约教会，即到那时全体旧以色列都要藉着神的恩典从刚硬中得释放，再次被接纳进神国，并成为其中的中心点之一（Vitringa、C. B. Mich.等人的看法）；而是指基督教会从最初起头直到主第二次降临而得完成的整个发展过程，这一点Hengstenberg基本上已经发现并看到了。
既然标题中的“以色列”（撒迦利亚书12:1）是指与世界万民相对的神的百姓，那么作为以色列代表的耶路撒冷居民、大卫家、犹大及其首领，就都是应用于新约百姓，也就是基督教会之代表和成员的预表性称呼；而耶路撒冷和犹大，作为以色列的产业，也就是基督教世界之座位和疆域的预表。
然而，我们这篇神谕并不是按历史次序逐段预言新约民族在与外邦世界冲突中、藉着主和祂的灵帮助而发展的过程；而是这样表达：前半段宣告主的教会如何靠着主奇妙的帮助，得胜击败外邦世界的攻击，以及如何因此而增长，因为原先刚硬的以色列越来越认识自己的罪，并信靠自己所刺死的弥赛亚，从而被并入教会；后半段则宣告，因弥赛亚被杀，圣约之民要遭受审判，其中三分之二被剪除，其余的人则被主试炼熬炼；这样，虽然在与列国争战中，确有许多人跌倒灭亡，但余民仍蒙保守，并将在最后冲突中，借着主的降临而奇妙得救；主将与祂的圣者同来，毁灭祂国度的仇敌，并藉着变化更新大地，使祂的国在荣耀中完成。
正如那悔改信主的人仰望被刺者（撒迦利亚书12:10）并不是要等到末日以色列最终归信时才第一次发生，而是从各各他之日便已开始，并持续贯穿基督教会历世历代；同样，万国围攻耶路撒冷（撒迦利亚书12:1-9），也就是外邦列国攻击神教会的事，也在使徒时代就已经开始（参使徒行传4:25以下），并将继续贯穿整个基督教会历史，直到在主再来施行审判之前那最后的大争战。再者，正如牧人被击打之后羊群分散，是从基督被拿被钉之时开始；而主再向“小者”伸手，是从基督复活时开始；这两件事在教会每个时代也都不断重演：每逢敌基督的异教势力再度强势高举自己反对基督教会时，信心软弱的人就逃散分离；但当主再次在祂教会中显明自己是活着的时候，他们又被祂重新招聚。
这一切都要照主在马太福音24:10以下所说的一直延续，直到末后的日子；到那时，撒但要出去迷惑地上四方的列国，招聚歌革和玛各，与圣徒的营和蒙爱的城争战；随后主必从天而降毁灭仇敌，并在天上的耶路撒冷中完成祂的国（启示录）。至于撒迦利亚书12:2-9与14:1-5之间的关系，从两段经文本身显然可知，它们并不是论到帝国势力在不同时间对神教会发动的两次不同攻击；而是说，当12:1-14从教会胜利推翻仇敌攻击的角度描绘这不断重演的冲突时，第14章却从敌对攻击局部得逞及其最终结局，即敌对神的势力被毁灭的角度来描写同一冲突。
这最终结局当然只在今世终局、基督再来施行最后审判时才会发生；但耶路撒冷被攻取、被抢掠，城中一半百姓被掳去这一事实，无可争辩地证明，第14章所预言的耶路撒冷被围，绝不可仅限于敌基督在末后对主教会的最后一次攻击，而是把外邦世界对神之城的一切敌对攻击，都总括在这“一次围困耶路撒冷”的图像之中。在歌革和玛各攻击耶路撒冷的那件事上，不管按以西结书38、39章，或按启示录20:7-9来看，圣城都没有被攻取或抢掠；仇敌乃是在尚未占领圣城之前，就被主直接介入所毁灭。
但在这对世界列国冲突与胜利的理想性总括之后，经文便立刻接上对不敬虔世界权势最终毁灭，以及神国得荣耀的图画；因此，撒迦利亚书14章（从第6节起至21节）就是用旧约形式预言了神国的完成，而使徒约翰则在启示录中用新约方式、借着天上耶路撒冷的图像看见并描写了同一现实。