引言 神国将临的问安 诗篇95:3所说的：“因为耶和华为大神，为大王，超乎万神之上”，在诗篇96:1-13中又被重复。七十士译本题记此诗为：(1)“大卫的诗歌”，而历代志作者实际上几乎完整地把它收入迎约柜之日所唱的诗歌中（代上16:23-33）；但正如第22-23节与第33-34节之间粗略的接缝所显示的，他在那里把诗篇中人所熟知的片段回忆（参诗105篇注释）像马赛克一样拼接起来，为要大致表达那一日的节期心境与节庆歌调。又有题记作：(2)“房屋在被掳之后建造的时候”（梵蒂冈抄本作“已被建造”）。借此，七十士译本正确地把本诗解释为一首被掳归回后的诗；而这篇诗也始终对应着以色列在被掳中对于自己在世上使命之认识的进展。耶和华的信仰乃是为全人类预备的，这一事实在这里得到了最得胜、最欢腾的抒情表达。
就这一点而言，这诗的主调甚至带有第二以赛亚的风格。因为以赛亚书40章起首的一个主要目的，就是宣告那弥赛亚式使徒使命荣耀的高峰，以色列正是借着被掳苦难的深渊而被提升到这使命上去。所有这些被掳归回后的诗歌，都比被掳前的诗更接近新约的精神；因为新约，也就是旧约内在本质脱离其藩篱与限制之后的形态，正在整个旧约之中逐步形成，而被掳正是这一渐进过程中最重要的危机之一。诗篇96:1以下，比许多严格意义上的弥赛亚诗更具弥赛亚性；因为旧约福音宣告的中心重点，并不在于弥赛亚，而在于耶和华的显现（parusia）；其原因在于，道成肉身的奥秘仍然超出旧约对救恩的认识与领悟。
因此，人在救恩之事上的一切介入，都显为纯粹属人的；并且更进一步说，由于救恩启示进入的范围仍受民族界限所限，它仍保有民族性的，因此也是外在和自然的印记。即便那位所期待的理想大卫王行出某些超乎常人的事，他毕竟仍只是一个人，诚然是属神的人，无与伦比的人，却不是神人。道成肉身的奥秘固然愈接近实际启示，便愈把其曙光投射在预言之上，但太阳本身仍在地平线以下：救赎仍被期待为耶和华自己的作为，而“耶和华来了”也仍是最后一位先知的口号（玛拉基书3:1）。本诗由五个六行诗节组成，这一点不容忽视。历代志作者删去了五行，从而破坏了诗节结构；并且又把其中一行（诗篇96:10）从原位挪走。由此也显出本诗在诗篇中的原创性，以及把诗篇当作历史材料处理的历代志作者并非独立作者。
第1-3节 呼召耶和华的国民向他们的神歌唱赞美，并向外邦传扬福音。שׁירוּ一词重复了三次。新歌预设一种新的事态，而发出这呼召的当前时刻，显为一个开端，并为这种新事态提供保证；也就是说，这开端乃是万国全地都承认耶和华，并承认祂登上全地之主权的开始。新歌是对那将要显明之救恩与荣耀的回响，这也正是那日复一日传扬之喜信取之不尽的内容（מיּום ליום如同以斯帖记3:7；而历代志中作מיום אל־יום，如民数记30:15）。诗篇96:1与以赛亚书42:10完全同文；诗篇96:2使人想起以赛亚书52:7，60:6；诗篇96:3则使人想到以赛亚书66:19。
第4-6节 这呼召因如今已彰显出来的耶和华荣耀而得到证实。诗篇96:4这一句，与诗篇145:3一样，是取自诗篇48:2。כל־אלהים是כּל־אלוהּ“各神、每一个神”的复数，见历代志下32:15；这里冠词可有可无（诗篇95:3，参诗篇113:4）。万民的一切elohim，也就是诸神，都是אלילים（由否定词אל而来），是虚无、无用之物，不真实，也无益处。七十士译本将其译为“鬼魔”，仿佛原文是שׁדים（参林前10:20）；启示录9:20译作“偶像”则更准确。诗篇96:5所说的意思，在以赛亚书40章、44章及别处都有发挥；אלילים作为偶像之名，在任何书卷中都没有比以赛亚书出现得更频繁。这里的圣所（诗篇96:6）是地上的圣所。从耶路撒冷，就是首先有光升起之处（赛60章），耶和华属天的荣耀如今向世界显现。הוד־והדר是表示王者荣耀的常用词组。历代志作者在诗篇96:6读作עז וחדוה בּמקמו，即“能力与喜乐在祂的所在”；חדוה是一个较晚的词，如同אחוה“弟兄之情、手足之爱”一样，出于古老词根（出18:9）。说到神的所在，人或可联想到超越空间的天上居所；但历代志作者也可能是因为迎约柜时圣殿（בית המקדשׁ）尚未建成，所以把במקדשׁו改成了במקמו。
第7-9节 呼召万民万族来敬拜独一、永活、荣耀的神。הבוּ在这里像诗篇29:1-11一样重复三次，而整节本身也是那篇诗的回响。以赛亚（60章）看见他们带着礼物而来，就是这里劝勉他们带进耶和华院宇中的礼物（历代志中仅作“在祂面前”）。这里以及历代志中都作בּהדרת קדשׁ“以圣洁的妆饰”；七十士译本却再次引入“院宇”（חצרת）；但本节既然明显依赖诗篇29:1-11，“圣洁的妆饰”这一读法就有充分根据，正如新约比喻中的婚筵礼服一样。诗篇96:9原作מפּניו，历代志作者则作מלּפניו，正如他在历代志下32:7与历代志上19:18中也交替使用这两种形式一样。
第10-11节 要在万民中宣告的话，就是天国如今已经来到并实现了的喜乐福音。其口号是“耶和华作王了”，正如以赛亚书52:7所说。七十士译本正确地译作“主已经作王”（附注：在《维罗纳诗篇》中加上apo xylu，156号抄本将ἀπὸ τῷ ξύλῳ拉丁化；而拉丁文诗篇本〔武加大译本除外〕作a ligno，这无疑是早期基督徒之手所加，但犹斯丁和所有早期拉丁教父都极其看重这附加语），因为מלך在这里是按历史事实理解的（启11:17）。אף如同诗篇93:1，引出由这一事实而来的结果，因此在某种程度上也超越了这一事实本身。下界这从前因战争和无政府状态而动荡不安的世界，如今在耶和华公义而温和的统治下，立在将来不能震动的根基上。这就是诗人从自己的时代向前预告之新时代的喜信；当他描绘那时将弥漫全受造界的欢喜时，诗篇96:11及其下一行按离合形式包含神圣名号יהוה和יהו，也许并非有意为之。万物一同因耶和华显现而欢喜，这是以赛亚书40章以下的一项特征。这些琴弦早已在以赛亚书35:1中被拨动。“海和其中所充满的”如同以赛亚书42:10。历代志中，诗篇96:10（ויאמרו而非אמרו）被置于诗篇96:11两行之间，照Hitzig的看法，他在这里竭力为另一种经文版本辩护，这只是抄写员一时疏忽所致。
第12-13节 历代志作者把שׂדי改成较散文化的השּׂדה，又把כל־עצי־יעל省去כל，变为עצי היּער。诗人自己则是跟随以赛亚的榜样；以赛亚让树林的树木欢呼拍掌，见诗篇55:12；44:23。这里的אז指向耶和华降临而引发万物欢腾的时刻，正如以赛亚书35:5一样。历代志作者不用לפני“在……面前”，而用他所熟悉的מלּפני，以此表明这喜乐是由耶和华的显现所引起的。诗篇96:13这些句子很像诗篇9:9。历代志作者删节了诗篇96:13，为的是赶快转到取自诗篇105篇的那段拼接经文。诗人在结尾从理想化的过去瞥向未来。两次出现的בּא是分词，见Ewald §200。耶和华已经来到施行审判，在祂审判并筛净、执行刑罚之后，祂要以怜悯的公义并信实于应许来治理万有。