导论
如约伯一般忍耐受苦者的哀诉祷告
诗篇88篇正如诗篇87:1-7那样明朗喜乐的反面，它极其阴郁；二者彼此相邻，形成鲜明对照。关于“哪一首诗是最悲伤的”这个问题，古代释经家回答的不是诗篇77篇，而是这篇诗篇88篇；因为虽然祷告者称神为“拯救我的神”，并且他仍在祷告，这都表明他里面信心的火花尚未完全熄灭；但除此以外，整篇都是在死亡当前、最严厉试探争战之中倾倒深沉的哀叹；忧郁的黑暗并没有转明成为盼望，这首诗乃是在如约伯般的哀诉中结束。我们在其中辨认出可拉后裔的诗篇42:1-11以及大卫诸诗的回响：比较诗篇88:3与诗篇18:7；诗篇88:5与诗篇28:1；诗篇88:6与诗篇31:23；诗篇88:18与诗篇22:17；
第19节（虽然用法不同）与诗篇31:12；尤其是诗篇88:11-13中的问题，与诗篇6:6相比较，仿佛只是后者的展开。然而，这些诗篇的回声，又被它与约伯记更为显著的相似点所压倒，无论在语言用法上（דּאב，诗篇88:10，约伯记14:14；רפאים，诗篇88:11，约伯记26:5；אבדּון，诗篇88:12，约伯记26:6；28:22；נער，诗篇88:16，约伯记33:25；36:14；אמים，诗篇88:16，约伯记20:25；בּעוּתים，诗篇88:17，约伯记6:4），还是在个别思想上（比较诗篇88:5与约伯记14:10；诗篇88:9与约伯记30:10；
第19节与约伯记17:9；19:14），以及诗人本身所受的苦况和表达这种苦况的整体方式上，都是如此。因为诗人所处的试探，与约伯相同，不仅是在心思和灵性方面；按照他哀诉的内容看，他外在的苦难也是同样的，就是麻风病（诗篇88:9）；这种病的倾向与生俱来，自幼便成为他的产业（诗篇88:16）。既然约伯记是一部所罗门时代的智慧文学作品，而这两位以斯拉人又属于所罗门宫廷中最高等级的智慧人（列王纪上4:31），那么很自然可以推想，约伯记正是出自这个智慧群体，而也许正是这位作为诗篇88篇作者的以斯拉人希幔，把自己生命中一段受苦与心灵争战的经历，当作戏剧性写作的题材。诗题写道：“可拉后裔的诗歌，交与伶长，调用麻哈拉利暗俄，训诲诗，就是以斯拉人希幔的训诲诗。”这是一个双重题记，两半彼此矛盾。
单有“归于希幔”与“归于可拉后裔”并列，本来完全说得通，因为照历代志上6:33-38，伶长希幔本是可拉后裔；但“以斯拉人希幔”却是列王纪上4:31所说以色列四大智者之一的名字，而照历代志上2:6，他是谢拉的直系后代，因此不属利未支派，乃属犹大。说可拉人希幔被收养进谢拉家族，或说以斯拉人希幔被接纳进入利未人中，这些设想都不过是拙劣地想要越过这个难题而已。在这首诗篇标题之首，并列着两种关于其起源的不同说法，而这两种说法是不能调和的。假定这首诗原来的标题要么只是“可拉后裔的诗歌”，要么只是“交与伶长……”这样的说法，是有根据的，因为唯独这篇诗里，“交与伶长”没有居于题记的首位。但这两种说法，哪一种更可靠呢？无疑是后者；因为“可拉后裔的诗歌”不过是诗篇87:1-7题记的重复。
另一方面，第二种说法对于曲调有精确标示，并且对于作者的标示也与随后的诗篇相合，这就证明它具有古老性和历史性。
1-7节
诗人发现自己正处在极端阴暗的境况中，但他并没有绝望；他仍旧向耶和华倾诉自己的哀诉，并称祂为拯救他的神。这种直接转向拯救之神、以祷告投奔祂的行动，冲破一切黑暗与阴霾，乃是一切真实信心的基本特征。诗篇88:2不应像七十士译本和他尔根那样，把它译作一个独立子句：“我昼夜在你面前呼求”，若是如此原文就应当是יומם；而应当像拜尔文本的标点所显示的那样译为：在白日，也就是在我夜间于你面前呼求的时候（诗篇56:4；78:42，比较18:1），愿我的祷告达到……（希齐格）。在诗篇88:3，他把自己尖锐的哀鸣、悲叹的恳求称为רנּתי，如同诗篇17:1；61:2。הטּה与诗篇86:1相同；诗篇17:6则见הט。
בּרעות中的Beth，如诗篇65:5；耶利米哀歌3:15，30那样，表示他的心灵已经饱尝有余之事。关于诗篇88:4的句法，可比较诗篇31:11。איל（hapax legomenon，如同诗篇22:20的אילוּת）意为紧致、坚实、有力（ἁδρότης）；他说自己像一个生命新鲜与活力都已消逝的人，因此如今只是像人的影子，事实上如同已经死了的人。诗篇88:6中的חפשׁי，七十士译本译作“在死人中得自由的”（Symmachus作“被释放而自由的”）；他尔根和后来的塔木德也这样理解，并由此形成命题说，死人是“脱离律法诫命之履行而自由的”（比较罗马书6:7）。
相反，希齐格、埃瓦尔德、克斯特和伯特歇尔按以西结书27:20来解释它（在那里חפשׁ意为铺盖）：我的床榻在死人中间（חפשׁי = יצועי，约伯记17:13）。但就约伯记3:19来看，形容词性的解释更可能；“在死人中被释放的人”（七十士译本）等于说，一个从生命的捆绑中得释放的人（约伯记39:5），有点像拉丁文称死人为defunctus。神不记念死人，也就是在实际意义上说，因为他们没有任何继续发展的历史，他们的状态总是一样；事实上，他们已从神的手中被剪除（נגזר，如诗篇31:23；耶利米哀歌3:54；以赛亚书53:8），也就是脱离了神引导和帮助的手。
他们的住处是在深处之下的坑中（关于תּחתּיּות，可比较诗篇63:10；86:13；以西结书26:20，尤其耶利米哀歌3:55），在黑暗之地（מחשׁכּים，如诗篇143:3；耶利米哀歌3:6），在海底深渊中（בּמצלות；七十士译本、Symmachus、叙利亚译本等作“死荫中” = בצלמות，依约伯记10:21及其他多处，但这与耶利米哀歌3:54不合）；那里敞开的深渊，对每一个人来说就是坟墓。关于诗篇88:8，可比较诗篇42:8。כל־משׁבריך之上的Mugrash音调表明它是副词性的宾格（他尔根），更准确说，因为原文不是עניתני，它是提前置于前的宾语。
只有那些不熟悉这类问题的人（如胡普菲尔德在此）才会以为重音把ענּית标作关系子句（相反可比较诗篇8:7；21:3等）。ענּה意为压低、压下；这里用来指波浪向下冲压（七十士译本作ἐπήγαγες），如瀑布般倾泻在受苦者身上。
8-12节
现在八行诗之后，接着是成对相属的六行诗。关于至亲疏离的哀诉，听起来像约伯记19:13以下；但同样的音调，在早先那些写于患难时期的诗篇中也常听见，例如诗篇31:9。他被所有亲密朋友离弃了（不是一般的熟人，因为מידּע所表示的不止于此）；他独自在愁苦的牢狱中，没有人来到他身边，他自己也无法逃脱。照利未记13章看，这听起来很像一个麻风病人的哀诉。利未记在那里从人生命开始时伴随的不洁，转到最可怕之疾病的不洁。疾病是生与死之间的中间阶段；按东方人的观念，麻风病是一切疾病中最可怕的，它就是附着在仍然活着的人身上的死亡本身（民数记12:12），并且比其他一切灾祸更是神管教之手的击打（נגע），是神的鞭打（צרעת）。
疑似患麻风的人要先受七天隔离，直到祭司作出诊断；若确诊为麻风，他就要独居营外（利未记13:46）；虽不是被囚禁，却仍与自己的住所和家人隔绝（比较约伯记19:19），若是有身份地位的人，就会觉得自己仿佛被判入一种被迫退隐的境地。很自然可以把与שׁתּני紧密相关的כּלא指向这种隔离。诗篇88:10中的עיני，代替עיני，如诗篇6:8；31:10：他的眼睛因患难而衰残、消逝（דּאב与tābescere同根，且与诗篇68:3中דּונג之根有关）。他一再呼求耶和华，向祂伸开双手（שׁטּח，expandere，按阿拉伯语尤其有如屋顶一般铺展开来），为要遮蔽自己免受祂的忿怒，并感动祂发怜悯垂听他。
在诗篇88:11-13中，他以双重愿望作为自己呼求帮助的根据，就是：成为神奇妙帮助的对象，并且能够为此赞美祂。若他死了，这两个愿望都不会实现；因为今生以外之地是一片同质的黑暗，没有任何继续发展的历史。与מתים交替出现的是רפאים（单数רפא），就是松弛无力者，也就是阴间的幽魂（σκιαὶ）。关于用יודוּ代替להודות，可参看埃瓦尔德337节b。除חשׁך（约伯记10:21以下）之外，又有ארץ נשׁיּה，就是“遗忘之地”（λήθη）；在那里，一切思想、感觉、行动都终止了（传道书9:5-6，10），死亡那种没有思想与记忆的单调统治在那里掌权。
这就是旧约对现世以外状态的描述，甚至在传道书和次经中也是如此（便西拉智训17:27以下，承接以赛亚书38:18以下；巴录书2:17以下）；它也必须这样被描述，因为到了新约中，不仅死后状态的观念改变了，这状态本身也已经成为另一种情形。
13-18节
这位如此哀诉、虽毫无安慰却仍不绝望的人，再次振作起来祷告。他用“我”与那些与神慈爱显现隔绝的死人形成对比。既然他仍活着，虽然是在似乎永无止尽的忿怒之下，他就竭尽全力在祷告中挣扎前行，直到抵达神的慈爱。他的哀诉就是祈求，因为这些哀诉都是倾倒在神面前的。长久以来那使他与其说像活人、不如说像将死之人的命运，甚至可以追溯到他的幼年。מנּער（因为נער在各处都不变格）等于מנּערי。七十士译本的ἐξηπορήθην，是理解这个hapax legomenon אפוּנה的正确线索。亚本以斯拉和金基从פּן推导它，如同从על得עלה，并赋予它dubitare之意。
可是，更稳妥的解释也许是参照阿拉伯语afana、afina、ma'fûn（词根'f，意为催逼、推进），其基本观念是后逼、压窄、耗尽，后来转用于表示心智的削弱或软弱。我们也可以拿פּנה、阿拉伯语faniya“消失、灭没、过去”来比较；但七十士译本的ἐξηπορήθην更支持它与阿拉伯语afina的亲缘关系，即“心志衰弱、计穷力竭”。不过，七十士译本在这里所用的过去时，正如在诗篇42:5；55:3；57:5一样，都是不正确的。在这一切地方，cohortative表示因外在压迫而导致的内在结果，正如希伯来语所说：我被战兢抓住（以赛亚书13:8；约伯记18:20；21:6）或被喜乐抓住（以赛亚书35:10；51:11），即情势的力量把人逼进这种心境。
承担着神可怕护理之重担，他发现自己处于心神衰弱、精疲力竭，或麻木惊骇的状态；神猛烈的忿怒火焰（复数形式仅见于此处）和祂可畏的判决（关于בעת，见诗篇18:5）临到他，几乎把他毁灭净尽。צמּתתוּני并非不可能的形式（Olshausen，251节a），而是צמּתוּ的加强形式，即把已经变化了的动词最后一部分再重复一次，正如何西阿书4:18中的עהבוּ הבוּ；又如名词方面诗篇149:6中的פּיפיּות，意即“多刃”。也许这是受派生形式影响。把它改作צמתּתני（由צמתת而来）或צמּתתני（由צמּת而来）固然都很简单；但对于语言用法中何者可能，还是让传统来判断更为稳妥。到了诗篇88:18，这些烈火又变成洪水；神的忿怒可以比作一切毁灭与倾覆的元素。
大浪威胁要将他吞没，而他的良朋密友那边，却没有一只援手向他伸来。
第19节中的话如今应按约伯记16:14来解释，即：我所熟识的朋友就是幽暗的黑暗；也就是说，不再是先前那些我所熟识的人（约伯记19:14），黑暗竟成了我熟识的朋友吗？人本会以为那就应当写作מידּעי（施努勒）或照箴言7:4写作מודעי，并且既然名词取此义，מחשׁך就该作主语在前，因此מידּעי是主语，מחשׁך是谓语：我的熟识朋友都消失在黑暗里，完全看不见了（这是希齐格最终的看法）。但若解释为：我的熟识朋友都被缩减为幽暗的黑暗，成了我唯一熟识的朋友，那么词序就仍保持正常，而且复数形式也可由约伯记19:14得到证明：“虫是我的母亲，我的姊妹。”诗人的琴就在这哀诉中从手中坠落。他沉默，等候神亲自解开这受苦之谜。由约伯记我们可以推知，神实际上也向他显现了。祂比人更信实。凡在忿怒之中抓住祂慈爱的人，无论手抓得坚定还是颤抖，都不会被容许失落。